飯縄権現
（飯綱権現から転送）
飯縄権現（いづなごんげん、いいづなごんげん）とは、信濃国上水内郡（現：長野県）の飯縄山（飯綱山）に対する山岳信仰が発祥と考えられる神仏習合の神である。
概要
[編集]
多くの場合、白狐に乗った剣と索を持つ烏天狗形で表され、五体、あるいは白狐には蛇が巻きつくことがある。一般に戦勝の神として信仰され、足利義満、管領細川氏︵特に細川政元︶、上杉謙信、武田信玄など中世の武将たちの間で盛んに信仰された。特に、上杉謙信の兜の前立が飯縄権現像であるのは有名。
その一方で、飯縄権現が授ける﹁飯縄法﹂は﹁愛宕勝軍神祇秘法﹂や﹁ダキニ天法﹂などとならび中世から近世にかけては﹁邪法﹂とされ、天狗や狐などを使役する外法とされつつ俗信へと浸透していった。﹁世に伊豆那の術とて、人の目を眩惑する邪法悪魔あり﹂︵﹃茅窓漫録﹄︶﹁しきみの抹香を仏家及び世俗に焼く。術者伊豆那の法を行ふに、此抹香をたけば彼の邪法行はれずと云ふ﹂︵﹃大和本草﹄︶と言及される。しかし、こうした俗信の域から離れ、現在でも信州の飯縄神社や東京都の高尾山薬王院、千葉県君津市の鹿野山神野寺、同県いすみ市の飯縄寺、日光山輪王寺など、特に関東以北の各地で熱心に信仰されており、薬王院は江戸時代には徳川家によって庇護されていた。別称を飯綱権現、飯縄明神ともいう。
-
『仏像図彙』（1783年）に描かれた飯縄権現 -
-
高尾山薬王院の権現堂 -
高尾山薬王院の飯縄権現銅像
起源
[編集]
飯縄権現に対する信仰は各種縁起や祭文により微妙に描写のされ方が異なる。
信濃国の飯縄山が戸隠山の山麓の一部であるように、飯縄の修験道は、戸隠修験の傘下におかれていた[1]。とはいえ、その発端は飯縄山にあったと思われ[2]、"飯綱信仰は、戸隠信仰より古い"とも言われている[3]。
根拠として、そもそも飯縄山で修行していた学問という行者が嘉祥2年︵849年、異文では嘉祥3年︶に戸隠山の開山を行った事実が挙げられ、遅くとも鎌倉時代・室町時代の文献にはこの記述がみられるのである[注 1][1][3]。
天福元年︵1233年︶には[注 2]、飯縄大明神が戸隠の住職のところに現れ、自分は"日本第三の天狗なり。"と名乗ったと、上で触れた室町の文献、﹃戸隠山顕光寺流記并序︵ ならびにじょ︶﹄に記されており[3][6]、続けて﹁..願わくは此の山の傍らに侍し、︵九頭竜︶権現の慈風に当たりて三熱の苦を脱するを得ん。須らく仁祠の玉台に列すべし。当山の鎮守と為らん。﹂と語ったという[7][5]。この九頭竜は古来より戸隠山の主とされ戸隠信仰の地主神となっていたものである[8]。﹃戸隠山顕光寺流記并序﹄は戸隠本位の縁起なので、その観点から、飯縄明神はあくまで戸隠権現の﹁慈風︵加護︶によって﹂戸隠山の鎮守となったと[9]、その主客関係を主張している。
江戸時代︵近世後期︶に作成された﹃飯縄山略縁起﹄では、︵戸隠の開山より少し遡る︶嘉祥元年︵848年︶3月、学問行者が飯縄山に入山して飯縄明神の姿を拝したとあり[10][11]、天福元年︵1233年︶、荻野城主・伊藤豊前守忠縄が約400年ぶりに飯縄明神の神託を得て、山頂にしめ縄を張り飯縄神を祀った。そして大願成就のために五穀を断つなど千日行を行い神通力を得て、荒安︵あらやす︶村︵長野県芋井︶に修験道場をおこし﹁千日太夫﹂の開祖となった。この初代は﹁千日豊前﹂と称し、不老長生を会得したので170年も生きてのち尸解したなどとされている[12][13]。
この他、﹃飯縄講式﹄では妙善月光と金毘羅夜叉との間にできた18の王子のうち、出家せず俗に留まった十王子の第三が飯縄智羅天狗で、これが飯縄山の飯縄明神であると語る。これは先の﹃戸隠山顕光寺流記并序﹄と内容的に関連する[要出典]。
飯縄山を中心とする修験は﹁飯縄修験﹂と呼ばれ、代々その長を務めるのは千日太夫と呼ばれる行者であった。千日太夫は近世には武田信玄によって安曇郡から移された仁科氏が務め、飯縄神領百石を支配していた。飯縄山における飯縄信仰は、この千日太夫を中心に後世形作られていったものと思われる。
飯縄権現がいつ頃から信仰としての形を整えたのか現段階で詳らかにすることはできないが、現存最古銘の飯縄神像は永福寺の神像であり、応永13年︵1406年︶の銘がある。また、岡山県立博物館寄託の飯縄権現図は絹本著色で室町期の作と推定されており、日光山輪王寺伝来の﹁伊須那曼荼羅図﹂には南北朝〜室町期の貞禅の名が見える。加えて、高尾山薬王院有喜寺における飯縄権現は、中興の祖俊源が永和年間︵1375〜1379年︶に入山した折に感得したといい、俊源が既に飯縄権現に関する情報を得ていたことをうかがわせる。先に見た縁起や講式等の記述等と併せて考えるならば、中世初期にはかなり体系的な飯縄信仰像が形成されていたと考えられる。
展開
[編集]
一口に飯縄信仰と言っても、憑霊信仰や天狗信仰、武将や修験者、忍者の間での信仰、狐信仰など非常に多岐にわたっており、複雑な様相を呈している。実際どのようなものであったのかは今後の研究の堆積が俟たれるところであるが、室町頃には一面、魔法、外法といった捉えられ方が既になされていたようである。
真言
[編集]
オン チラチラヤ ソワカ
﹁チラチラヤ﹂は飯縄智羅天狗の﹁智羅﹂から来ている。また、﹃今昔物語集﹄に智羅永寿という天狗が登場している。
オン キリカク ソワカ
高尾山薬王院で飯縄権現の真言として使用される。一般には荼枳尼天の真言として知られるが薬王院では飯縄権現の真言として用いられる。そのため、薬王院では荼枳尼天(福徳稲荷)に、オン ダキニ ギヤチ ギヤカネイエイ ソワカの真言を用いる。
注釈
[編集]出典
[編集]- 脚注
(一)^ ab知切 (1975), p. 393.
(二)^ 知切 (1975), p. 393]: "飯縄は最初の足掛りだったのだとも考えられる"。
(三)^ abc村杉 (1987), p. 57.
(四)^ 牛山 (2016), p. 274.
(五)^ ab信濃史料刊行会 編﹃信濃史料﹄1952年。
(六)^ 知切 (1975), p. 58.
(七)^ 米山一政 著、鈴木昭英 編﹁戸隠修験の変遷﹂﹃富士・御嶽と中部霊山﹄、山岳宗教史研究叢書9、名著出版、308-341頁、1978年。
(八)^ 和歌森太郎﹃山岳宗敎の成立と展開﹄名著出版︿山岳宗教史研究叢書9﹀、1975年、183, 205頁。 和歌森 (1980) ﹃著作集﹄、383、405頁
(九)^ 牛山 (2016), p. 277.
(十)^ 水澤龍樹﹁漂泊する民の残痕︿15﹀ 天狗奇譚﹂﹃歴史読本﹄第55巻、第3号、新人物往来社、266頁、2010年。
(11)^ 五来重﹃修験道史料集﹄ 17巻、名著出版、1983年。
(12)^ 知切 (1975), p. 394.
(13)^ 千々和 (2010), p. 141.
- 参考文献
 |
●牛山佳幸﹁戸隠顕光寺史関係年表︵古代・中世編︶︹増補修正版︺﹂﹃信州大学教育学部研究論集﹄第9号、273-287頁、2016年。doi:10.50928/0000017962。
●知切光歳﹃天狗の研究﹄大陸書房、1975年。doi:10.11501/12169871。ISBN 4803310254。
● ﹃図聚天狗列伝 東日本編﹄岩政企画、1977年。 NCID BN08172526。
●千々和到﹃日本の護符文化﹄弘文堂、2010年。ISBN 4335160615。 NCID BN08172526。
●宮本袈裟雄﹃里修験の研究﹄吉川弘文館、1984年。ISBN 4642073345。
● ﹃天狗と修験者 : 山岳信仰とその周辺﹄人文書院、京都、1989年。ISBN 4409540238。
●村杉弘﹁烏踊考 (下)﹂﹃信州大学教育学部紀要﹄第61号、55-81頁、1987年。
●﹃長野﹄31号、109号︵長野郷土史研究会︶
●﹃特別展 飯綱信仰﹄︵図録‥いいづな歴史ふれあい館︶
