192 captures
21 Aug 2004 - 02 Jan 2026
Apr MAY Jun
10
2012 2013 2014
success
fail

About this capture

COLLECTED BY

Organization: Internet Archive

The Internet Archive discovers and captures web pages through many different web crawls. At any given time several distinct crawls are running, some for months, and some every day or longer. View the web archive through the Wayback Machine.

Collection: Wide Crawl started April 2013

Web wide crawl with initial seedlist and crawler configuration from April 2013.
TIMESTAMPS

The Wayback Machine - http://web.archive.org/web/20130510152314/http://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD
 



Πλάτων

 

Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια
 

Μετάβαση σε: πλοήγηση, αναζήτηση  
Πλάτων
Plato Silanion Musei Capitolini MC1377.jpg
Πλάτων: αντίγραφο προτομής από τον Σιλανίωνα
Γέννηση 427 π.Χ.
Αθήνα
Θάνατος 347 π.Χ.
Αθήνα
Περιοχή Ελληνική φιλοσοφία
Σχολή Πλατωνισμός

Ο Πλάτων (427 π.Χ.347 π.Χ.) ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος από την Αθήνα, ο πιο γνωστός μαθητής του Σωκράτη και δάσκαλος του Αριστοτέλη. Το έργο του με τη μορφή φιλοσοφικών διαλόγων έχει σωθεί ολόκληρο (του αποδίδονται ακόμα και μερικά νόθα έργα)· άσκησε τεράστια επιρροή στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία και γενικότερα στη δυτική φιλοσοφική παράδοση μέχρι τις ημέρες μας. Κύριος οικοδόμος της φιλοσοφίας, οδηγητής είτε προάγγελος μεταγενεστέρων προβάσεών της, εμπνευστής άμεσα ή έμμεσα των σπουδαιότερων κοινωνικοπολιτικών οραματισμών.[1] Ο Πλάτων, μεταξύ άλλων, έγραψε την Απολογία του Σωκράτους,[2]α΄[›] η οποία θεωρείται ως μια σχετικά ακριβής καταγραφή της απολογίας του Σωκράτη στη δίκη που τον καταδίκασε σε θάνατο, το Συμπόσιο όπου μιλά για τη φύση του έρωτα,[3] τον «Πρωταγόρα» όπου μεταξύ άλλων θεμελιώνεται θεωρητικά η αρχή της «πρόληψης» που δεν λαμβάνει την ποινή ως απολύτως «ανταποδοτική» 324b, [4] τον Παρμενίδη και τον Θεαίτητο, όπου θεμελιώνει την αντικειμενικότητα του λόγου και της ιδέας, ενώ σε δύο μακρούς διαλόγους, την Πολιτεία και τους Νόμους περιέγραψε την ιδανική πολιτεία.β΄[›]

Πίνακας περιεχομένων

Βιογραφία [Επεξεργασία]

Πληροφορίες για τη ζωή του Πλάτωνος αντλούμε κυρίως από αρχαίες βιογραφίες. Σημαντικότερες θεωρούνται εκείνες του Απουλήιου (De platone et eius dogmate, 2ος αι. μ.Χ.), του Διογένη Λαέρτιου (Βίοι καὶ γνῶμαι τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ εὐδοκιμησάντων)[5] και του Ολυμπιόδωρου (Βίος Πλάτωνος, 6ος αι. μ.Χ.). Όπως παραδίδεται από τη βιογραφική παράδοση, γεννήθηκε το 427 π.Χ. στην Αθήνα ή, κατά τον Διογένη, στην Αίγινα[6]. Kαταγόταν από εύπορη αριστοκρατική αθηναϊκή οικογένεια. Πατέρας του ήταν ο Αρίστων, από το γένος του βασιλιά Κόδρου, και μητέρα του η Περικτιόνη, η οποία ήταν αδερφή του Χαρμίδη, ενός από τους Τριάκοντα τυράννους, και ανιψιά του Κριτία, επίσης μέλος των Τριάκοντα, με καταγωγή από το γένος του νομοθέτη Σόλωνος. Αδέρφια του ήταν οι Αδείμαντος και Γλαύκων. Το πρώτο του όνομα ήταν Αριστοκλής, αλλά αργότερα ονομάστηκε Πλάτων επειδή είχε ευρύ στέρνο και πλατύ μέτωπο. Όταν ο πατέρας του πέθανε, η Περικτιόνη παντρεύτηκε το θείο της, Πυρίλαμπη, ο οποίος συνδεόταν φιλικά με τον Περικλή[7]. Ο Πλάτων γνώρισε τον Σωκράτη σε ηλικία 20 ετών και έμεινε κοντά του μέχρι τον θάνατο του μεγάλου δασκάλου (399 π.Χ.).

Μετά τη θανάτωση του Σωκράτη παρέμεινε στην Αθήνα για περίπου τρία χρόνια και κατόπιν κατέφυγε στα Μέγαρα, κοντά στον συμμαθητή του Ευκλείδη και άλλους σωκρατικούς. Ύστερα γύρισε στην Αθήνα, όπου για 10 χρόνια ασχολήθηκε με τη συγγραφή φιλοσοφικών έργων, τα οποία φέρουν τη σφραγίδα της σωκρατικής φιλοσοφίας. Στη συνέχεια εικάζεται πως ταξίδεψε στην Αίγυπτο και στην Κυρήνη, όπου σχετίστηκε με τον μαθηματικό Θεόδωρο, ωστόσο τα στοιχεία που διαθέτουμε για το ταξίδι αυτό θεωρούνται επισφαλή[8]. Αντιθέτως, βεβαιότητα υπάρχει για τα ταξίδια του στη Σικελία και στην Κάτω Ιταλία. Στον Τάραντα 387 π.Χ.γνώρισε τους πυθαγόρειους, από τη φιλοσοφική σκέψη των οποίων επηρεάστηκε αποφασιστικά. Στην αυλή του βασιλιά των Συρακουσών Διονυσίου του πρεσβύτερου γνώρισε τον βασιλικό γυναικάδελφο Δίωνα[9], με τον οποίον συνδέθηκε φιλικά. Η φιλία όμως αυτή προκάλεσε τις υποψίες του Διονυσίου για συνωμοσία, γι' αυτό έδιωξε τον Πλάτωνα από τη Σικελία. Στην Αίγινα οδηγήθηκε προς πώληση σε σκλαβοπάζαρο όπου ο Κυρηναίος φίλος του Αννίκερις[10] εξαγόρασε την ελευθερία του[11].

Επιστρέφοντας στην Αθήνα ίδρυσε τη φιλοσοφική σχολή του, την Ακαδημία (περ. 387 π.Χ.). Το 367 π.Χ ο Διονύσιος Β' ο νεότερος διαδέχτηκε τον Διονύσιο Α' στην εξουσία. Με προτροπή του Δίωνα, ο Διονύσιος προσκάλεσε τον Πλάτωνα ως σύμβουλό του και εκείνος αποδέχτηκε την πρόσκληση με την ελπίδα πως θα εφάρμοζε τα πολιτικά του ιδεώδη. Ταξίδεψε στις Συρακούσες το 366 π.Χ. ωστόσο σύντομα επήλθε ρήξη με τους άλλους συμβούλους του βασιλιά. Ο Δίων εξορίστηκε και ο Πλάτωνας παρέμεινε στην αυλή του Διονύσιου ως φιλοξενούμενος και αιχμάλωτος μέχρι το 365. Για τρίτη φορά ήρθε στην αυλή των Συρακουσών το 362 π.Χ., μετά τη συμφιλίωση του Δίωνα με τον Διονύσιο, ωστόσο νέες προστριβές μεταξύ τους οδήγησαν τον Πλάτωνα στην απόφαση να εγκαταλείψει τις Συρακούσες το 361[12]. Επέστρεψε στην Αθήνα όπου μέχρι το θάνατό του ασχολήθηκε με τη διδασκαλία και με τη συγγραφή φιλοσοφικών έργων. Μέχρι τον 1ο αιώνα π.Χ, [Νεότερη περίοδος] υπό τη διεύθυνση του Αντίοχου του Ασκαλωνίτη η Ακαδημία αποτελούσε το κέντρο της πλατωνικής φιλοσοφίας. Στις αρχαίες βιογραφικές πηγές διακρίνονται ετερόκλητες κρίσεις για το χαρακτήρα του Πλάτωνα, καθώς σε ορισμένες παρουσιάζεται ως σοφός και θείος (θεϊκός)[13] ενώ άλλες τον περιγράφουν ως υπερόπτη και ζηλόφθονο υπηρέτη των τυράννων, που σχεδίασε εσφαλμένα την εικόνα του Σωκράτη και των σοφιστών[14].

Έργο [Επεξεργασία]

«ἡ ἀνθρωπίνη σοφία ὀλίγου τινὸς ἀξία ἐστὶν καὶ οὐδενός» Απολογία Σωκράτους 23a

Το συγγραφικό έργο του Πλάτωνα είναι αρχικά μνήμη και φήμη, εξιδανικευτική, του βίου και του θανάτου και του ήθους του Σωκράτη, αλλά και ανάπτυξη, ευμέθοδη και πολύπτυχη της διδασκαλίας του, πιστή ως κάποιο βαθμό στο πνεύμα του. Τα έργα του Πλάτωνα (36) εκτός από την Απολογία και τις Επιστολές είναι γραμμένα σε μορφή διαλόγου. Ως κεντρικό πρόσωπο στους διαλόγους, εκτός από έναν, τους Νόμους, παρουσιάζεται ο Σωκράτης, ακόμη και όταν σε κάποιον διάλογο σαν να παραμερίζεται σε θέση ακροατή. Σε κανένα διάλογο δεν εμφανίζεται ο ίδιος ο Πλάτων. Οι συζητήσεις ονομάζονται με το όνομα ιστορικά υπαρκτών προσώπων και μόνο σε τρεις διαλόγους της τελευταίας περιόδου: στον Σοφιστή, στον Πολιτικό και στους Νόμους εμφανίζεται ως κύριος συζητητής δίχως μνεία ονόματος ο «Ελεάτης Ξένος» στον πρώτο, ο «Ξένος» στο δεύτερο, ο «Αθηναίος Ξένος» στον τρίτο. Στον Πλάτωνα αποδίδονται και 13 επιστολές, η γνησιότητα των οποίων γενικά αμφισβητείται, εκτός από την Ζ' Επιστολή [15][16] όπου περιγράφει ο Πλάτωνας τη δραστηριότητά του στη Σικελία.[17] Και στη συγγραφή ο φιλόσοφος μιμήθηκε τη διδασκαλία του Σωκράτη, ο οποίος δίδασκε διαλογικά. Οι διάλογοί του επιγράφονται συνήθως με το όνομα κάποιου από τα διαλεγόμενα πρόσωπα, π.χ. Τίμαιος, Γοργίας, Πρωταγόρας κ.λπ. Έξι μόνο διάλογοι, το Συμπόσιον, η Πολιτεία, ο Σοφιστής, ο Πολιτικός, οι Νόμοι και η Επινομίς τιτλοφορούνται από το περιεχόμενό τους. Στους παλαιότερους διαλόγους διατηρεί την εικόνα του πραγματικού Σωκράτη, ενώ στους νεότερους, όπως εικάζουν οι φιλόλογοι, κάτω από το πρόσωπο του δάσκαλου κρύβεται ο ίδιος ο μαθητής.

Στον Πλάτωνα αποδίδονται περί τα τριάντα επιγράμματα της Παλατινής Ανθολογίας, πολλά από τα οποία αμφισβητούμενα. Γεγονός πάντως είναι ότι ο φιλόσοφος στα νιάτα του έγραψε αρκετά ποιήματα, τα οποία όμως έκαψε όταν γνώρισε τον Σωκράτη και εξόρισε τους ποιητές από την Πολιτεία του.

Η χρονολόγηση των Πλατωνικών Διαλόγων [Επεξεργασία]

ΠΡΩΤΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ 400 - 387 μ.Χ.
ΔΕΥΤΕΡΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ 386 - 367 μ.Χ.
ΤΡΙΤΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ 366 - 348 μ.Χ.

Αλεξανδρινοί λόγιοι και σχολιαστές έβαλαν πρώτοι το ζήτημα της χρονικής σειράς των πλατωνικών διαλόγων, όμως δίχως αντικειμενικά κριτήρια. Κατά την Αναγέννηση ήταν η δεύτερη φορά που ετέθη πάλιν το πρόβλημα της χρονικής σειράς των διαλόγων, και τότε όμως, δίχως αποτέλεσμα, γιατί ούτε με κριτήρια ούτε με μέθοδο έγινε.[18]

Υπάρχει η δυνατότητα, μερικοί διάλογοι να χρονολογηθούν απόλυτα, δηλαδή ή να τοποθετηθούν σε ορισμένο χρονικό σημείο ή με βάση έναν terminum post quem να περιορισθούν μέσα σε διάστημα αρκετά στενό για το χρόνο της συγγραφής τους.

Ο Ούλριχ Βιλαμόβιτς (Wilamowitz) είναι εκείνος που μελέτησε και τα έργα του Tenneman, Schlermacher, Zeller και έφερε εις πέρας το έργο τούτο: Δύο πράγματα είναι σήμερα πια βέβαια ότι πρώτον το ύφος του Πλάτωνος, όσο προχωρεί ο ίδιος σε ηλικία γίνεται δύσκαμπτο, χάνει την πλαστικότητα που έχουν διάλογοι της ακμής καθώς και την ευχέρεια της αισθητικής σκηνοθεσίας που έχουν τα πρώτα δοκίμια της δημιουργίας του. Και δεύτερον, ότι ύστερα από τη μυθοποιία της ιδέας, όπως παρουσιάζεται στα στα τρία έργα «Συμπόσιο» [23] ζ΄[›], «Φαίδωνα» ή περί ψυχής, όπου περιγράφονται οι τελευταίες στιγμές του Σωκράτη [59b].στ΄[›][24][25] και «Φαίδρο» ,[26][27][28] στα πολύ πιό ώριμα χρόνια της ζωής του ο Πλάτων έγραψε τα καθαρώς λογικά έργα «Παρμενίδης» ή περί ιδεών, «Θεαίτητο» ή περί επιστήμης, «Σοφιστής» ή περί του μη όντος, «Πολιτικός» και «Φίληβος» ή περί ηδονής ηθικός, όπου ο λόγος άσκεπος πια από μύθο, όλος ρώμη και κάματο πορεύεται μόνος προς το ιδανικό τέρμα της ζωής του, την ιδέα.[29]

Πλαστοί διάλογοι [Επεξεργασία]

Η στατιστική όμως της γλώσσας η΄[›] μαζί με την κριτική του περιεχομένου των διαλόγων δεν έλυσαν μόνον το ζήτημα της χρονολογικής τους σειράς, αλλά τερμάτισαν και το ζήτημα της γνησιότητας. Ότι οι διάλογοι αυτοί είναι υποβολιμαίοι, προκύπτει όχι μόνον από τη γλωσική κριτική, αλλά και από εσωτερικούς λόγους, δηλαδή το περιεχόμενό τους δεν είναι καθ΄ όλα σύμφωνα με την πλατωνική φιλοσοφία.[30]

Έτσι κατά τη σημερινή κρίση της φιλολογίας, πρέπει από τους διαλόγους, που ο παλιός γραμματικός Θράσυλλοςθ΄[›] έχει κατατάξει σε τετραλογίες, να θεωρηθούν πλαστοί οι ακόλουθοι διάλογοι: ο «Αλκιβιάδης ΙΙ», ο «Ίππαρχος», οι «Αντερασταί», ο «Θεάγης», ο «Κλειτοφών», ο «Μίνως», η «Επινομίς». Ο «Αλκιβιάδης ο Ι» ή ο μείζων είναι φανερόν, ότι προϋποθέτει τον «Αλκιβιάδη το ΙΙ» ή ελάσσονα, ώστε είναι γραμμένος ύστερα απ΄ αυτόν. Πλαστά είναι επίσης και τα δοκίμια που ο Θράσυλλος άφησε έξω από τις τετραλογίες του, δηλαδή οι «Όροι», «Περί δικαίου», «Περί αρετής», ο «Δημόδοκος», ο «Σίσυφος», η «Αλκυών», ο «Ερυξίας», ο «Αξίοχος».

Φιλοσοφία [Επεξεργασία]

[31]


Plato-raphael.jpg

Πλάτων, λεπτομέρεια στο κέντρο της σύνθεσης του Ραφαήλ «Σχολή των Αθηνών».

I.ΤΕΤΡΑΛΟΓΙΑ

  • Κρίτων
  • Ευθύφρων
  • Φαίδων
  • ΙΙ. ΤΕΤΡΑΛΟΓΙΑ

    ΙΙΙ. ΤΕΤΡΑΛΟΓΙΑ

    ΙV. ΤΕΤΡΑΛΟΓΙΑ

    V. ΤΕΤΡΑΛΟΓΙΑ

    VΙ. ΤΕΤΡΑΛΟΓΙΑ

    VΙΙ. ΤΕΤΡΑΛΟΓΙΑ

    VΙΙI. ΤΕΤΡΑΛΟΓΙΑ

    ΙX. ΤΕΤΡΑΛΟΓΙΑ

    πηγή: Θράσυλλος γραμματικός

    Platonis Opera, ed. John Burnet, Oxford University Press, 1903 (Απολογία Σωκράτους).

    Phaistos glyph 12.svg

    * Θεωρούμενα μη γνήσια πλατωνικά έργα

    Τα αποδιδόμενα επιγράμματα[33]


    Στον Πρωταγόρα :
    «ὁ δέ νόμος τύραννος ὢν τῶν ἀνθρώπων πολλά παρά φύσιν, βιάζεται (παραβιάζει)»
    διατυπώνεται η διάκριση φυσικού και θετικού δικαίου)[35][36] και στο ίδιο έργο στο γνωστό μύθο του Πρωταγόρα [37] ο Δίας τελικά αποφαίνεται δίνοντας εντολή στον Ερμή:
    «καὶ νόμον γε θὲς παρ’ ἐμοῦ τὸν μὴ δυνάμενον αἰδοῦς καὶ δίκης μετέχειν κτείνειν ὡς νόσον πόλεως».
    Στον Γοργία:
    Επισημαίνεται ότι το συμφέρον του ρήτορα δεν είναι να ικανοποιεί τη ματαιοδοξία του, αλλά να επιδιώκει το καλόν και το δίκαιο και διατυπώνει τι αξίωμα:
    «τό ἀδικείν αἴσχιον εἶναι τοῦ ἀδικείσθαι»482d,[38]
    Ενώ στην Πολιτεία:
    Yποστηρίζεται (Θρασύμαχος):
    «δίκαιον εἶναι οὑκ άλλο τι ή τοῦ κρείττονος συμφέρον», ανάλογα προς το εκάστοτε κρατούν πολιτικό καθεστώς,[39][40] αλλά και στο Ευθύφρονα γίνεται απόπειρα ορισμού του τι είναι όσιο και το τι ανόσιο. [41]

    Κάθε διάλογος είναι δοκίμιο της πλατωνικής τέχνης και της πλατωνικής διαλεκτικής, το ιδιαίτερο κλίμα της πλατωνικής ψυχής και φιλοσοφίας.[42] Ο Σωκράτης που απουσιάζει από το τελευταίο έργο της πλατωνικής δημιουργίας, τους Νόμους, χειρίζεται μέσα στο διάλογο κυρίαρχα όλα τα είδη του λόγου γιατί στην πλατωνική φιλοσοφία προπορεύεται η θέαση και ακολουθεί η αφαίρεση. Ο έρως, η ελευθερία, η ανάγκη, ο θάνατος, η ψυχή και κρίση της, η δημιουργία του κόσμου και η ιδέα είνα τα θέματα του φιλοσοφικού πλατωνικού μύθου.[43]

    Θεολογική σκέψη [Επεξεργασία]

    «Oὐδείς Θεός δύσνους (διακείμενος εχθρικά) ἀνθρώποις»

    Θεαίτητος 151d

    «καὶ πόλεμον ἆρα ἡγῇ σὺ εἶναι τῷ ὄντι ἐν τοῖς θεοῖς πρὸς ἀλλήλους, καὶ ἔχθρας γε δεινὰς καὶ μάχας καὶ ἄλλα τοιαῦτα πολλά, οἷα λέγεταί τε ὑπὸ τῶν ποιητῶν, καὶ ὑπὸ τῶν ἀγαθῶν γραφέων τά τε ἄλλα ἱερὰ ἡμῖν καταπεποίκιλται, καὶ δὴ καὶ τοῖς μεγάλοις Παναθηναίοις ὁ πέπλος μεστὸς τῶν τοιούτων ποικιλμάτων ἀνάγεται εἰς τὴν ἀκρόπολιν; ταῦτα ἀληθῆ φῶμεν εἶναι»ι΄[›] , ὦ Εὐθύφρων;"

    Ευθύφρων 6b

    Η άποψη αυτή του Πλάτωνα που προϋποθέτει «κάθαρση» παραδοσιακών μύθων που περιείχαν απάνθρωπες συμπεριφορές θεών και αναίρεση της αντίληψης για το φθόνο των θεών (η οποία κυριαρχεί στον Όμηρο και τον Ηρόδοτο)[56] δείχνει τη σημαντική πρόοδο που σημείωσε η θεολογική σκέψη των Ελλήνων και που επιγραμματικά διατυπώνεται για πρώτη φορά από τον Ευριπίδη στην Ιφιγένεια εν Ταύροις «οὐδένα γὰρ οἶμαι (νομίζω) δαιμόνων (Θεών) εἶναι κακόν (στιχ.391).[57]
    Ο δε Σωκράτης στην Απολογία του διακηρύττει: «δεν δημιουργείται από τα χρήματα η αρετή αλλά από την αρετή τα χρήματα και όλα τα άλλα αγαθά των ανθρώπων, και στην ιδιωτική και στη δημόσια ζωή» (οὐκ ἐκ χρημάτων ἀρετὴ γίγνεται, ἀλλ᾽ ἐξ ἀρετῆς χρήματα καὶ τὰ ἄλλα ἀγαθὰ τοῖς ἀνθρώποις 30b).

    «δημοσίᾳ δὲ οὐ τολμῶ ἀναβαίνων εἰς τὸ πλῆθος τὸ ὑμέτερον συμβουλεύειν τῇ πόλει. τούτου δὲ αἴτιόν ἐστιν ὃ ὑμεῖς ἐμοῦ πολλάκις ἀκηκόατε πολλαχοῦ λέγοντος, ὅτι μοι θεῖόν τι καὶ δαιμόνιον γίγνεται [φωνή], ὃ δὴ καὶ ἐν τῇ γραφῇ ἐπικωμῳδῶν Μέλητος (έγραψε και στην καταγελλία του διακωμωδώντας το)[23e][58]ἐγράψατο». [59]
    ἀλλὰ γὰρ ἤδη ὥρα ἀπιέναι, ἐμοὶ μὲν ἀποθανουμένῳ, ὑμῖν δὲ βιωσομένοις· ὁπότεροι δὲ ἡμῶν ἔρχονται ἐπὶ ἄμεινον πρᾶγμα, ἄδηλον παντὶ πλὴν ἢ τῷ θεῷ. Τελευταία φράση της Απολογίας 42a


    «Όντας απασχολημένος μ΄αυτό το έργο δεν ευκαιρώ ούτε για την πόλη να κάνω τίποτα αξιόλογο ούτε για την οικογένειά μου, αλλά βρίσκομαι σε φοβερή φτώχεια υπηρετώντας τον θεό» (πενίᾳ μυρίᾳ εἰμὶ διὰ τὴν τοῦ θεοῦ λατρείαν 23c)

    «Σε μένα λοιπόν αυτό άρχισε να υπάρχει από τότε που ήμουνα παιδί, είναι μια εσωτερική φωνή που ακούω, η οποία, όποτε την ακούω, πάντοτε με αποτρέπει από κάτι που πρόκειται να κάνω, και ποτέ δεν με προτρέπει σε τίποτε. Αυτή είναι που με εμποδίζει ν΄ασχοληθώ με την πολιτική. Και μου φαίνεται, ότι κάνει πάρα πολύ καλά που με εμποδίζει γιατί θα είχα αφανιστεί και ούτε εσάς θα είχα ωφελήσει σε τίποτα ούτε τον εαυτό μου» Απολογία Σωκράτους 31d
    Στον «Φαίδωνα» όμως ο Σωκράτης έρχεται κοντά στο θάνατο και τον γνωρίζει. Ο θάνατος είναι κι΄αυτός, όπως και ο έρως, ένας σύντροφος της ζωής που πρέπει να συμφιλιωθείς μαζί του. ΄Όλοι όσοι φιλοσοφούν αληθινά γνωρίζονται βαθιά με τον θάνατο § 64.[60]

    " «οὐδὲν γὰρ ἄλλο πράττων ἐγὼ περιέρχομαι ἢ πείθων ὑμῶν καὶ νεωτέρους καὶ πρεσβυτέρους μήτε σωμάτων ἐπιμελεῖσθαι μήτε χρημάτων πρότερον μηδὲ οὕτω σφόδρα ὡς τῆς ψυχῆς ὅπως ὡς ἀρίστη ἔσται» [61]


        Γιατί περιφέρομαι μην κάνοντας τίποτα άλλο από το να πείθω τους νεότερους και τους πιο ηλικιωμένους ανάμεσά σας να μη φροντίζουν ούτε για τα σώματά τους ούτε για τα χρήματά τους με τόσο πάθος, παρά μόνο για την ψυχή τους, πως θα γίνει καλύτερη.    

    Οι επιδράσεις του Πλάτωνος στους έπειτα αιώνες [Επεξεργασία]

    Η "(αλληγορία) μύθος[62] του σπηλαίου" στην Πολιτεία (Απόδοση στη νεοελληνική).

    Ο Γάλλος ιστορικός της φιλοσοφίας Ζακ Σεβαλιέ τονίζει στο έργο του «Ιστορία της σκέψης» (1955) την κυρίαρχη παρουσία ή έστω ανταύγεια της πλατωνικής φιλοσοφίας σε ολόκληρο το Μεσαίωνα και στην Αναγέννηση και στους Νεότερους χρόνους, ενώ ο Γερμανός φιλόσοφος Καρλ Γιάσπερς προβάλλει τον Πλάτωνα ως το τον πρώτο από τους τρεις θεμελιωτές του φιλοσοφείν.[63]

    Η ιστορία της φιλοσοφίας μέχρι τον Κικέρωνα είναι σαφώς επηρεασμένη από αυτόν και είτε αμφισβητεί είτε ακολουθεί τη διδασκαλία του. Ο μαθητής του Αριστοτέλης, εξ ίσου επιδραστικός με τον ίδιο, οδηγήθηκε στην ανάπτυξη τμήματος του έργου του ως απάντηση στον πλατωνισμό. Η σχολή την οποία ο Πλάτωνας ίδρυσε το 387 π.Χ., η Ακαδημία, συνέχισε να ακμάζει ως τις αρχές του πρώτου αιώνα π. Χ., έχοντας όμως μετατραπεί σε σκεπτική σχολή μετά τις αρχές της ελληνιστικής περιόδου.

    Κατά την εποχή του Αυγούστου υπήρξε αναβίωση της πλατωνικής φιλοσοφίας, ο μεσοπλατωνισμός με εκπροσώπους όπως ο Φίλων ο Αλεξανδρεύς, ενώ κατά τα τέλη του δεύτερου αιώνα ο μεσοπλατωνισμός άρχεσαι να μετατρέπεται σταδιακά, υπό την επίδραση του νεοπυθαγορισμού και του ερμητισμού στην κατεχόμενη από τους Ρωμαίους Αίγυπτο, στο κίνημα του νεοπλατωνισμού, με αρχικούς εκπροσώπους όπως ο Πλωτίνος, το οποίο είχε ιδεαλιστικό, μυστικιστικό και σωτηριολογικό χαρακτήρα. Η Ακαδημία στην Αθήνα επανιδρύθηκε ως κέντρο νεοπλατωνικών μελετών κατά τον τέταρτο αιώνα.

    Την ίδια εποχή, περίοδο έντονων θρησκευτικών ζυμώσεων στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και σταδιακής επικράτησης του χριστιανισμού στη Μεσόγειο, οι ακόλουθοι της αστικής ελληνορωμαϊκής θρησκείας αλλά και των ελληνικών μυστηριακών λατρειών συσπειρώθηκαν γύρω από τον νεοπλατωνισμό ως υπερασπιστή του μέχρι πρότινος επικρατούντος παγανισμού. Μεμονωμένοι νεοπλατωνικοί και παγανιστικοί πυρήνες επέζησαν ως τον έκτο αιώνα, οπότε και ο Αυτοκράτορας Ιουστινιανός έκλεισε με διάταγμα την Ακαδημία της Αθήνας (529 μ.Χ.). Μετά περίπου εννέα αιώνες το έτος 1439 ο Γεώργιος Γεμιστός ή Πλήθων γράφει στη Φλωρεντία το πολύκροτο έργο του: Περί ὧν Αριστοτέλης πρός Πλάτωνα διαφέρεται που αποτέλεσε το έναυσμα της διαμάχης πλατωνικών και αριστοτελικών στο Βυζάντιο και στην Ιταλία.

    Ο πλατωνισμός επιβίωσε υπογείως καθ' όλον τον Μεσαίωνα, κρυμμένος σε μυστηριακά ρεύματα[64], έως ότου οι πρωτότυπες ιδέες του ήλθαν και πάλι στο φως και σχολιάστηκαν κατά την Αναγέννηση. Έτσι ούτε η νεότερη φιλοσοφική σκέψη έμεινε ανεπηρέαστη από αυτόν. Τα διάφορα φιλοσοφικά συστήματα ή προσπαθούν να ανατρέψουν τις ιδέες του ή οικοδομούνται πάνω σ' αυτές εκσυγχρονίζοντάς τες.

        Ο ασφαλέστερος χαρακτηρισμός που θα μπορούσαμε να δώσουμε στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία είναι ότι αποτελεί μια σειρά υποσημειώσεων στα έργα του Πλάτωνα. (Alfred North Whitehead- 1861-1947) «Διαδικασία και πραγματικότητα (1929), επανέκδ. 1979»    

    Δείτε επίσης [Επεξεργασία]

    Σημειώσεις [Επεξεργασία]

    ^ α΄: Για κανένα σύγγραμμα στην παγκόσμια Γραμματολογία δεν εκδόθηκαν τόσα Δοκίμια και Μελέτες (υπολογίζονται σε 68.000) όσο για την Απολογία του Σωκράτους του Πλάτωνα. Ειπώθηκε ότι θα χρειάζονταν μια ολάκερη ζωή για να διαβάσει κανείς μόνο αυτές τις μελέτες. Πρέπει να σημειωθεί ότι «Η Αληθινή Απολογία του Σωκράτη» του Κώστα Βάρναλη 5η έκδοση (1956) που μεταφράσθηκε στα ρωσικά και τυπώθηκε σε 10.000 αντίτυπα εξαντλήθηκαν σε πέντε μέρες.

    ^ β΄: Πάντα θα υπάρχει απόσταση και ένταση ανάμεσα στην πραγματική, εμπειρική και στην ιδανική πολιτεία, γιατί πάντα η ζωή θα έχει ανάγκη να υπερνικάει την ατέλεια της, την αμορφωσιά της και τη φυσική της αδικία. Ιωάννης Θεοδωρακόπουλος, Εισαγωγή στον Πλάτωνα σ.184, Πανεπιστημιακές παραδόσεις, 4η έκδοση 1964

    ^ γ΄: Αν και η υπόθεση εκτυλίσσεται λίγο πριν από τη δίκη του Σωκράτη, το 399 π.Χ. μερικοί φιλόλογοι θεωρούν το διάλογο συνέχεια της Απολογίας και προσπάθεια υπεράσπισης του Σωκράτη εναντίον της κατηγορίας για ασέβεια. Για πρώτη φορά στον Ευθύφρονα, ο Πλάτων χρησιμοποιεί τους όρους ιδέα, είδος, ουσία.

    ^ δ΄:  Ο Λάχης ήταν Αθηναίος στρατηγός (β΄μισό 5ου αι. π.Χ.) και υπήρξε ειρηνόφιλος και εχθρός των δημαγωγών. Το φθινόπωρο του 427 π.Χ. μετέβη στη Σικελία ως επικεφαλής μοίρας του αθηναϊκού στόλου για να βοηθήσει του Λεοντίνους.

    ^ ε΄: Ο σοφιστής από τη Χίο Ευθύδημος (5ος αι. π.Χ.) είναι γνωστός από το ομώνυμο πλατωνικό διάλογο κι΄απ΄αυτόν προήλθε η έκφραση «ευθυδήμια σοφίσματα», δηλαδή λέξεις με διφορούμενη σημασία.

    ^ στ΄:  Στον Φαίδωνα ή Περί ψυχής[65] ο φιλόσοφος από την Ηλεία και μαθητής του Σωκράτη αφηγείται τη συζήτηση που έγινε ανάμεσα στον Σωκράτη και στους φίλους του τις τελευταίες ώρες της ζωής του και τον τρόπο με τον οποίο πέθανε. Η συζήτηση περιστρέφεται γύρω από τη φύση του θανάτου και το πρόβλημα της αθανασίας της ψυχής.[66] Αναφέρεται πως στο διάλογο του Φαίδωνα ο Κάτων ο Νεότερος, κύριος πολιτικός αντίπαλος του Ιουλίου Καίσαρα, βρήκε παρηγοριά την τελευταία νύχτα της ζωής του.[67]

    ^ ζ΄:  Τη φήμη όμως από την επιτυχία του Συμποσίου του Συκουτρή ήταν, δυστυχώς, μοιραίο να συμπαρακολουθήσουν ο φθόνος και η μισαλληλία των Ελλήνων ομοτέχνων (αντιτέχνων) του και η παρανόηση. Μέσα από τις σελίδες του περιοδικού Επιστημονική Ηχώ επεχείρησαν να πλήξουν το κύρος και το ήθος του κατηγορώντας τον για προσβολή της ηθικής και αθεϊα. Ο κορυφαίος φιλόλογος ανέτρεψε ένα προς ένα τα επιχειρήματα των αντιπάλων με δημοσίευμα του (Η εκστρατεία κατά του Συμποσίου και οι κουλουροπώλαι, 1937· εφυγε για ένα μικρό διάστημα στη Γερμανία και επιστρέφοντας στην Ελλάδα έδωσε ο ίδιος τέλος στη ζωή του (Ακροκόρινθος 21 Σεπτ. 1937)

    ^ η΄: Ο Dittenberger π.χ. βασίσθηκε κυρίως στο μόριο «μήν» και συσφαίρωσε τους πλατωνικούς διαλόγους σε κατηγορίες που δηλώνουν χρονικές ενότητες. Άλλοι πάλι παρατήρησαν ότι ο ειδικός σύνδεσμος «ότι» παραμερίζεται σιγά σιγά από τον αντίστοιχο «ως».

    ^ θ΄:  Ο Θράσυλλος συνέδεσε το όνομά του και με την αρχαιότερη έκδοση (30 μ.Χ. περ.) των διαλόγων του Πλάτωνα τους οποίους κατέταξε μαζί με τον Δερκυλλίδη σε εννέα τετραλογίες.[68]

    ^ ι΄: Η άρνηση του Σωκράτη να παραδεχτεί όσα οι μύθοι ιστορούν για τους θεούς εντάσσεται στο μεγάλο ρεύμα του θρησκευτικού διαφωτισμού που αρχίζει με τον Ξενοφάνη. Εδώ ο Σωκράτης αποφεύγει να συζητήσει για τη φύση του θείου και αρκείται να εκφράσει την αμφιβολία για όσα ο θρησκόληπτος Ευθύφρων θεωρεί αυτονόητα. Η απάντηση του Ευθύφρονα (Και έτι γε θαυμασιώτερα...) δίνει στον Σωκράτη την ευκαιρία να αναφερθεί ειδικότερα και σε όσα αφηγούνται για τους θεούς οι ποιητές -κυρίως ο Όμηρος και ο Ησίοδος-. Προαναγγέλλεται έτσι η μετωπική επίθεση στην ομηρική θεολογία που θα επιχειρήσει αργότερα ο Πλάτων (Πολιτεία Β 377e κ.ε., Νόμοι 941b) κ.α.[69]

    Παραπομπές - Υποσημειώσεις [Επεξεργασία]

    1. Παγκόσμιο Βιογραφικό Λεξικό, τόμ. 8 σ. 300, 1988
  • ed.John Burnet (1903) Η Απολογία στα αρχαία ελληνικά
  • Hegel, Samtliche Werke «Ελάχιστοι κατορθώνουν ν΄αποτραβήξουν το νού τους από την έννοια του βάναυσου ηδονισμού και να ιδούν, όπως λέει ο Πλάτων, την ανυπολόγιστη παιδαγωγική και μορφωτική σημασία που αυτός έδωσε στο έθος της δωρικής πολεμικής πολιτείας» έκδ. Herman Glockner, τόμ. 18ος σ.170
  • Πρωταγόρας «γιατί δεν μπορεί εκείνο που έγινε να κάνει, ώστε να μην έχει γίνει- αλλά χάριν του μέλλοντος»
  • Διογένης Λαέρτος (Πλάτων)
  • Βίοι καὶ γνῶμαι τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ εὐδοκιμησάντωνβιβλίο Γ' ,Βιβλίο Γ', 3
  • Benson (2006), σελ. 1
  • Bormann (2006), σελ. 12
  • Πλούταρχος,Βίοι Παράλληλοι: Δίων
  • Αιλιανός, Ποικίλη Ιστορία, Βιβλ. ΙΙ, 27
  • Bormann (2006), σελ. 13
  • Bormann (2006), σελ.14
  • Λογγίνος, Περί ύψους 4.48
  • Bormann (2006), σελ. 14
  • J. Burnet (Bibliotheca Oxoniensis)
  • Ιωάννης Θεοδωρακόπουλος«Με θετική ερμηνεία και γλωσσική στατιστική έχει πια αποδειχθεί η γνησιότητα της έβδομης επιστολής. Terminus post quem είναι γι΄αυτήν το 353 π.Χ., δηλαδή το έτος που έγινε η δολοφονία του Δίωνος. Τούτο το φρικτό γεγονός έδωκε την αφορμή στον Πλάτωνα να γράψει την επιστολή αυτήν στους συγγενείς και φίλους του Δίωνος», Εισαγωγή στον Πλάτωνα σ. 101
  • J.Harvwarnd, The Platons epistles, Cambridge 1932 (εισαγωγή, μετάφραση, σημειώσεις)
  • Ούλριχ Βιλαμόβιτς (U.Wilamowitz- Moellendorf), Platon (Βερολίνο 1920)
  • Γκίκας, Σωκράτης: «Το πρόβλημα ‘των πολλών’ στον Κρίτωνα. (Συμβολή στην ερμηνεία του διαλόγου)». Νέα Παιδεία 28 (1983), 125-132
  • Ν.Μ.Σκουτερόπουλος, Πλάτωνος Ευθύφρων εκδ. Καρδαμίτσα (1982)
  • Ιωάννης Θεοδωρακόπουλος, Εισαγωγή στον Πλάτωνα σ.179.Σοφιστές
  • Ιωάννης Θεοδωρακόπουλος, «Εισαγωγή στον Πλάτωνα», Πανεπιστημιακές παραδόσεις, 4η έκδοση 1964 σελ.102-103
  • Ιωάννης Συκουτρής, Συμπόσιον (1934) έκδοση τότε μοναδική στη διεθνή βιβλιογραφία.
  • Πανέρης, Ιωάννης, «Ο Εύδημος του Αριστοτέλη σε σχέση με το Φαίδωνα του Πλάτωνα. Συμβολή στο πρόβλημα ‘πρώιμος Αριστοτέλης και Πλάτων’». Φιλόλογος 30 (1982), 254-268.
  • Ανωγιάτης-Πελέ, Δημήτρης: «Ο Φαίδων και η φιλοσοφία του Πλάτωνα». Διαβάζω 49 (1982), 40-44.
  • Λουκιανός, Περί οίκου 4.11-20
  • Ιωάννης Θεοδωρακόπουλος, Πλάτωνος Φαίδρος, Βιβλιοπωλείον της Εστίας (2003) ISBN 960-05-0927-1
  • Παπαδής Δημήτρης, «Ο μύθος της ψυχής του πλατωνικού Φαίδρου». Φιλοσοφία 19-20 (1989-1990), 472-479.
  • Ιωάννης Θεοδωρακόπουλος, Εισαγωγή στον Πλάτωνα, Πανεπιστημιακές παραδόσεις, 4η έκδοση 1964 σελ.90-104
  • Ιωάννης Θεοδωρακόπουλος, Εισαγωγή στον Πλάτωνα, σ. 101, Πανεπιστημιακές παραδόσεις, 4η έκδοση 1964
  • Ιωάννης Θεοδωρακόπουλος, ό όρος χρησιμοποιείται ως εναντιοδρομικός προς τον μυστικισμό
  • Ονομάστηκε μείζων για να διακριθεί από τον ομώνυμο διάλογο που είναι μικρότερης έκτασης
  • Πλάτων, Τα αποδιδόμενα επιγράμματα, εκδ. Ηριδανός, 2009 ISBN 960-335-158-X
  • Χρήστος Τερεζής, Πλάτων «Απόκρυφοι Διάλογοι-Περί Δικαίου», εκδ. ΖΗΤΡΟΣ (2004) ISBN 960-8437-12-1
  • Νικόλαος Πανταζόπουλος, Ιστορική εισαγωγή εις τας πηγάς του ελληνικού δικαίου, σ.152, 1968, εκδ, Σάκκουλα
  • Πλάτων, [337]
  • Μύθος του Πρωταγόρα
  • Πλάτων, Γοργίας 482d
  • Πολιτεία 338c.
  • Νικόλαος Πανταζόπουλος ο.π. σ.155: «Το της καθεστηκυίας αρχής συμφέρον» σ.155
  • Ευθύφρων d 5.2
  • Ιωάννης Θεοδωρακόπουλος, Εισαγωγή στον Πλάτωνα, ο.π. σσ.139-159
  • Ιωάννης Θεοδωρακόπουλος, Εισαγωγή στον Πλάτωνα σ.301
  • Ο όρος αρχέτυπον συναντάται με ιδιαίτερη έμφαση στις θεωρίες περί ιδεών του Πλάτωνα: Παρμενίδης, Τίμαιος, Πολιτεία, «Υπόμνημα» του νεοπλατωνικού φιλοσόφου Πρόκλου, αλλά και του Πλωτίνου
  • Φαίδων, 73a-76a
  • W.W.Windelband-H. Heimssoeth, Εγχειρίδιο Ιστορίας της Φιλοσοφίας, τομ.Α΄, μτφρ. Ν.Μ. Σκουτερόπουλος, εκδ. Μ.Ι.Ε.Τ., Αθήνα 1986, σελ.138
  • Φαίδων 85e
  • Φαίδων 78d
  • Φαίδων,78d, «ὦ Κρίτων, ἔφη, τῷ Ἀσκληπιῷ ὀφείλομεν ἀλεκτρυόνα· ἀλλὰ ἀπόδοτε καὶ μὴ ἀμελήσητε»
  • Απολογία Σωκράτη 40a.9
  • Πολιτεία ΣΤ 508
  • >Πολιτεία ΣΤ 509a
  • Πολιτεία ΣΤ 509b
  • >Πολιτεία ΣΤ 510b
  • >Πολιτεία ΣΤ 511b-e.
  • Αναστάσιος Αρβανιτάκης «Σέβας και Φόβος των Θεών», Θεσσαλονίκη 1984
  • Ευριπίδης, Ιφιγένεια εν Ταύροις στχ.391 Η θεϊκή επενέργεια και παρέμβαση
  • Μέλητος μὲν ὑπὲρ τῶν ποιητῶν ἀχθόμενος, Ἄνυτος δὲ ὑπὲρ τῶν δημιουργῶν καὶ τῶν πολιτικῶν, Λύκων δὲ ὑπὲρ τῶν ῥητόρων. Απολογία Σωκράτους 23 και 24a
  • Πλάτων, Απολογία Σωκράτους, 31c
  • Φαίδων, 64, β-γ)
  • Απολογία Σωκράτους 30b
  • Ιωάννης Θεοδωρακόπουλος, Εισαγωγή στον Πλάτωνα, σ.287: «Δεν είναι ο μύθος αλληγορία, όπως νομίζουν μερικοί, αλλά αυθύπαρκτη αισθητική μορφή (έχει αυτάρκεια) που έχει τις ρίζες της στην ψυχή και στην προσπάθειά της να συλλάβει την ιδέα. Η αλληγορία έχει την τάση να προσωποποιεί εκείνο που θέλει να παραστήσει».
  • Καρλ Γιάσπερς, Τρεις Θεμελιωτές του φιλοσοφείν: Πλάτων, Αυγουστίνος, Καντ
  • Stephen A. McKnight, The Religious Foundations of Francis Bacon’s Thought, University of Missouri Press, Columbia, 69.
  • Εισαγωγή στον Φαίδωνα,περιοδ. Διαβάζω τ.49/1982
  • Φαίδων ή Περί ψυχής, Τόμοι 2- Ηθικός και Τέλος- Εκδ. Πάπυρος Φαίδων-Κριτική
  • Καλογεράς Βασίλειος, Ανάλυση Φαίδων και Κρίτων, Αθήνα 1959
  • Η κατάταξη των πλατωνικών έργων άπό τον Θράσυλλο
  • Ν.Μ. Σκουτερόπουλος, Πλάτωνος Ευθύφρων σελ. 34-35, εκδ. Καρδαμίτσα, Αθήνα 1982
  • Πηγές [Επεξεργασία]

    Στερεότυπες εκδόσεις [Επεξεργασία]

    Εκδόσεις - Μελέτες [Επεξεργασία]

    Εξωτερικοί σύνδεσμοι [Επεξεργασία]

    Νεοελληνικές μεταφράσεις
    Wikiquote logo
    Στα Βικιφθέγματα υπάρχει υλικό σχετικό με το λήμμα:

    Πλάτων

    Commons logo
    Τα Κοινά έχουν πολυμέσα σχετικά με το θέμα

    Πλάτων

    Wikisource logo
    Στη Βικιθήκη υπάρχει υλικό που έχει σχέση με το θέμα:

    Πλάτων


    Αναλύσεις
    Ρήσεις

    Σοφές ρήσεις του Πλάτωνα

    Βίντεο

    Ετ3 - Εκπομπή Animated Φιλόσοφοι: Πλάτων



    Ανακτήθηκε από "http://el.wikipedia.org/w/index.php?title=Πλάτων&oldid=4080995" 

    Κατηγορίες: 
    Πλάτων
    Αρχαίοι Αθηναίοι
    Αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι
    Παλατινή Ανθολογία
    Ανθολογία του Πλανούδη
    Ακαδημεικοί φιλόσοφοι
    Πολιτικοί φιλόσοφοι
    Φιλόσοφοι της γλώσσας
     

    Μενού πλοήγησης

     

    Προσωπικά εργαλεία



    Εγγραφή
    Σύνδεση
     



    Χώροι ονομάτων



    Λήμμα

    Συζήτηση
     


    Παραλλαγές








    Εμφανίσεις



    Ανάγνωση

    Επεξεργασία

    Προβολή ιστορικού
     


    Ενέργειες












    Πλοήγηση




    Κύρια πύλη

    Κατάλογος λημμάτων

    Αξιόλογα λήμματα

    Τρέχοντα γεγονότα

    Τυχαία σελίδα
     



    Συμμετοχή




    Πύλη Κοινότητας

    Αγορά

    Πρόσφατες αλλαγές

    Βοήθεια

    Επικοινωνία

    Δωρεές
     



    Εκτύπωση/εξαγωγή




    Δημιουργία βιβλίου

    Κατέβασμα ως PDF

    Έκδοση εκτύπωσης
     



    Εργαλειοθήκη




    Συνδέσεις προς εδώ

    Σχετικές αλλαγές

    Ειδικές σελίδες

    Σταθερός σύνδεσμος

    Πληροφορίες σελίδας

    Παραπομπή
     



    Άλλες γλώσσες




    Afrikaans

    Alemannisch



    Aragonés

    Ænglisc

    العربية

    مصرى

    Asturianu

    Azərbaycanca

    Башҡортса

    Žemaitėška

    Беларуская

    Беларуская (тарашкевіца)

    Български





    িি ি

    Brezhoneg

    Bosanski

    Català

    Mìng-dĕ̤ng-nḡ

    Cebuano

    کوردی

    Corsu

    Česky

    Словѣ́ньскъ / 

    Чӑвашла

    Cymraeg

    Dansk

    Deutsch

    Zazaki

    Dolnoserbski

    Emiliàn e rumagnòl

    English

    Esperanto

    Español

    Eesti

    Euskara

    Estremeñu

    فارسی

    Suomi

    Võro

    Føroyskt

    Français

    Frysk

    Gaeilge



    Gàidhlig

    Galego



    עברית

    ि

    Fiji Hindi

    Hrvatski

    Magyar

    Հայերեն

    Interlingua

    Bahasa Indonesia

    Interlingue

    Ilokano

    Ido

    Íslenska

    Italiano



    Basa Jawa



    Qaraqalpaqsha

    Taqbaylit

    Қазақша







    Kurdî

    Кыргызча

    Latina

    Ligure

    Lietuvių

    Latviešu

    Basa Banyumasan

    Македонски



    Монгол



    Bahasa Melayu

    Mirandés



    Nāhuatl

    Plattdüütsch



    Nederlands

    Norsk nynorsk

    Norsk bokmål

    Occitan



    Polski

    Piemontèis

    پنجابی

    پښتو

    Português

    Runa Simi

    Română

    Русский

    Русиньскый



    Саха тыла

    Sardu

    Sicilianu

    Scots

    سنڌي

    Sámegiella

    Srpskohrvatski / српскохрватски

    Simple English

    Slovenčina

    Slovenščina

    Shqip

    Српски / srpski

    Svenska

    Kiswahili

    ி



    Тоҷикӣ



    Tagalog

    Tok Pisin

    Türkçe

    Татарча/tatarça

    ئۇيغۇرچە / Uyghurche

    Українська

    اردو

    Oʻzbekcha

    Vèneto

    Vepsän kel

    Tiếng Vit

    Walon

    Winaray



    ייִדיש

    Yorùbá





    Bân-lâm-gú



    Επεξεργασία συνδέσμων
     





    Τελευταία τροποποίηση 03:17, 5 Μαΐου 2013.

    Όλα τα κείμενα είναι διαθέσιμα υπό την Creative Commons Attribution/Share-Alike License· μπορεί να ισχύουν και πρόσθετοι όροι. Δείτε τους Όρους Χρήσης για λεπτομέρειες.
     


    Πολιτική προσωπικών δεδομένων

    Για τη Βικιπαίδεια

    Αποποίηση ευθυνών

    Προβολή κινητού
     


    Wikimedia Foundation
    Powered by MediaWiki