Link to the
version 2015
Link to the
version 2018
ホーム
検索
ご挨拶
組織
利用条件
使い方
English
大正蔵検索
AND
OR
punctuation
Hangul
 
Eng
Citation style A:
Citation style B:
(
)
Citation style C:
(
)
Citation style D:
(
)
觀無量壽佛經疏 (No.
1753_
) in Vol. 37
0
2
4
5
頁
,
c
0
8
行
-
0
2
7
8
頁
,
c
2
7
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
0
8
:
1
觀
經
玄
義
分
卷
第
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
0
9
:
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
1
0
:
沙
門
善
導
集
記
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
1
1
:
先
勸
大
衆
發
願
歸
三
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
1
2
:
道
俗
時
衆
等
各
發
無
上
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
1
3
:
生
死
甚
難
厭
佛
法
復
難
欣
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
1
4
:
共
發
金
剛
志
横
超
斷
四
流
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
1
5
:
願
入
彌
陀
界
歸
依
合
掌
禮
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
1
6
:
世
尊
我
一
心
歸
命
盡
十
方
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
1
7
:
法
性
眞
如
海
報
化
等
諸
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
1
8
:
一
一
菩
薩
身
眷
屬
等
無
量
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
1
9
:
莊
嚴
及
變
化
十
地
三
賢
海
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
2
0
:
時
劫
滿
未
滿
智
行
圓
未
圓
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
2
1
:
正
使
盡
未
盡
習
氣
亡
未
亡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
2
2
:
功
用
無
功
用
證
智
未
證
智
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
2
3
:
妙
覺
及
等
覺
正
受
金
剛
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
2
4
:
相
應
一
念
後
果
徳
涅
槃
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
2
5
:
我
等
咸
歸
命
三
佛
菩
提
尊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
2
6
:
無
礙
神
通
力
冥
加
願
攝
受
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
2
7
:
我
等
咸
歸
命
三
乘
等
賢
聖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
2
8
:
學
佛
大
悲
心
長
時
無
退
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
5
c
2
9
:
請
願
遙
加
備
念
念
見
諸
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
0
1
:
我
等
愚
癡
身
曠
劫
來
流
轉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
0
2
:
今
逢
釋
迦
佛
末
法
之
遺
跡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
0
3
:
彌
陀
本
誓
願
極
樂
之
要
門
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
0
4
:
定
散
等
迴
向
速
證
無
生
身
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
0
5
:
我
依
菩
薩
藏
頓
教
一
乘
海
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
0
6
:
説
偈
歸
三
寶
與
佛
心
相
應
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
0
7
:
十
方
恒
沙
佛
六
通
照
知
我
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
0
8
:
今
乘
二
尊
教
廣
開
淨
土
門
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
0
9
:
願
以
此
功
徳
平
等
施
一
切
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
1
0
:
同
發
菩
提
心
往
生
安
樂
國
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
1
1
:
此
觀
經
一
部
之
内
。
先
作
七
門
料
簡
。
然
後
依
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
1
2
:
文
釋
義
。
第
一
先
標
序
題
。
第
二
次
釋
其
名
。
第
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
1
3
:
三
依
文
釋
義
並
辨
宗
旨
不
同
教
之
大
小
。
第
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
1
4
:
正
顯
説
人
差
別
。
第
五
料
簡
定
散
二
善
通
別
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
1
5
:
異
。
第
六
和
會
經
論
相
違
。
廣
施
問
答
釋
去
疑
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
1
6
:
情
。
第
七
料
簡
韋
提
聞
佛
正
説
得
益
分
齊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
1
7
:
第
一
先
標
序
題
者
。
竊
以
眞
如
廣
大
。
五
乘
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
1
8
:
測
其
邊
。
法
性
深
高
。
十
聖
莫
窮
其
際
。
眞
如
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
1
9
:
體
量
量
性
不
出
蠢
蠢
之
心
。
法
性
無
邊
邊
體
則
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
2
0
:
元
來
不
動
。
無
塵
法
界
凡
聖
齊
圓
。
兩
垢
如
如
則
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
2
1
:
普
該
於
含
識
。
恒
沙
功
徳
寂
用
湛
然
。
但
以
垢
障
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
2
2
:
覆
深
。
淨
體
無
由
顯
照
。
故
使
大
悲
隱
於
西
化
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
2
3
:
驚
入
火
宅
之
門
灑
甘
露
潤
於
群
萌
。
輝
智
炬
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
2
4
:
則
朗
重
昏
於
永
夜
。
三
檀
等
備
。
四
攝
齊
收
。
開
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
2
5
:
示
長
劫
之
苦
因
。
悟
入
永
生
之
樂
果
。
不
謂
群
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
2
6
:
迷
性
隔
樂
欲
不
同
。
雖
無
一
實
之
機
。
等
有
五
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
2
7
:
乘
之
用
。
致
使
布
慈
雲
於
三
界
。
注
法
雨
於
大
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
2
8
:
悲
。
莫
不
等
洽
塵
勞
。
普
沾
未
聞
之
益
。
菩
提
種
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
a
2
9
:
子
藉
此
以
抽
心
。
正
覺
之
芽
念
念
因
玆
増
長
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
0
1
:
依
心
起
於
勝
行
。
門
餘
八
萬
四
千
。
漸
頓
則
各
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
0
2
:
稱
所
宜
。
隨
縁
者
則
皆
蒙
解
脱
。
然
衆
生
障
重
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
0
3
:
取
悟
之
者
難
明
。
雖
可
教
益
多
門
。
凡
惑
無
由
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
0
4
:
遍
攬
。
遇
因
韋
提
致
請
我
今
樂
欲
往
生
安
樂
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
0
5
:
唯
願
如
來
教
我
思
惟
教
我
正
受
。
然
娑
婆
化
主
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
0
6
:
因
其
請
故
即
廣
開
淨
土
之
要
門
。
安
樂
能
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
0
7
:
顯
彰
別
意
之
弘
願
。
其
要
門
者
。
即
此
觀
經
定
散
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
0
8
:
二
門
是
也
。
定
即
息
慮
以
凝
心
。
散
即
廢
惡
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
0
9
:
修
善
。
迴
斯
二
行
求
願
往
生
也
。
言
弘
願
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
1
0
:
如
大
經
説
。
一
切
善
惡
凡
夫
得
生
者
莫
不
皆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
1
1
:
乘
阿
彌
陀
佛
大
願
業
力
爲
増
上
縁
也
。
又
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
1
2
:
密
意
弘
深
。
教
門
難
曉
。
三
賢
十
聖
弗
測
所
闚
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
1
3
:
況
我
信
外
輕
毛
敢
知
旨
趣
。
仰
惟
釋
迦
此
方
發
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
1
4
:
遣
。
彌
陀
即
彼
國
來
迎
。
彼
喚
此
遣
。
豈
容
不
去
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
1
5
:
也
。
唯
可
イ
<
丙
>
"
>
1
勤
心
奉
法
畢
命
爲
期
。
捨
此
穢
身
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
1
6
:
即
證
彼
法
性
之
常
樂
。
此
即
略
標
序
題
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
1
7
:
第
二
次
釋
名
者
。
經
言
佛
説
無
量
壽
觀
經
一
卷
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
1
8
:
言
佛
者
。
乃
是
西
國
正
音
。
此
土
名
覺
。
自
覺
覺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
1
9
:
他
覺
行
窮
滿
。
名
之
爲
佛
。
言
自
覺
者
。
簡
異
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
2
0
:
凡
夫
。
此
由
聲
聞
狹
劣
唯
能
自
利
闕
無
利
他
大
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
2
1
:
悲
故
。
言
覺
他
者
。
簡
異
二
乘
。
此
由
菩
薩
有
智
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
2
2
:
故
能
自
利
。
有
悲
故
能
利
他
。
常
能
悲
智
雙
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
2
3
:
不
著
有
無
也
。
言
覺
行
窮
滿
者
。
簡
異
菩
薩
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
2
4
:
此
由
如
來
智
行
已
窮
時
劫
已
滿
出
過
三
位
故
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
2
5
:
名
爲
佛
。
言
説
者
。
口
音
陳
唱
故
名
爲
説
。
又
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
2
6
:
如
來
對
機
説
法
多
種
不
同
。
漸
頓
隨
宜
。
隱
彰
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
2
7
:
有
異
。
或
六
根
通
説
。
相
好
亦
然
。
應
念
隨
縁
。
皆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
2
8
:
蒙
證
益
也
。
言
無
量
壽
者
。
乃
是
此
地
漢
音
。
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
b
2
9
:
南
無
阿
彌
陀
佛
者
。
又
是
西
國
正
音
。
又
南
者
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
0
1
:
歸
。
無
者
是
命
。
阿
者
是
無
。
彌
者
是
量
。
陀
者
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
0
2
:
壽
。
佛
者
是
覺
。
故
言
歸
命
無
量
壽
覺
。
此
乃
梵
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
0
3
:
漢
相
對
其
義
如
此
。
今
言
無
量
壽
者
是
法
。
覺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
0
4
:
者
是
人
。
人
法
並
彰
故
名
阿
彌
陀
佛
。
又
言
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
0
5
:
法
者
是
所
觀
之
境
。
即
有
其
二
。
一
者
依
報
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
0
6
:
者
正
報
。
就
依
報
中
即
有
其
三
。
一
者
地
下
莊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
0
7
:
嚴
。
即
一
切
寶
幢
光
明
互
相
映
發
等
是
。
二
者
地
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
0
8
:
上
莊
嚴
。
即
一
切
寶
地
池
林
寶
樓
宮
閣
等
是
。
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
0
9
:
者
虚
空
莊
嚴
。
即
一
切
變
化
寶
宮
華
網
寶
雲
化
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
1
0
:
鳥
風
光
動
發
聲
樂
等
是
。
如
前
雖
有
三
種
差
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
1
1
:
別
。
皆
是
彌
陀
淨
國
無
漏
眞
實
之
勝
相
。
此
即
總
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
1
2
:
結
成
依
報
莊
嚴
也
。
又
言
依
報
者
。
從
日
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
1
3
:
下
至
華
座
觀
已
來
總
明
依
報
。
就
此
依
報
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
1
4
:
即
有
通
有
別
。
言
別
者
。
華
座
一
觀
是
其
別
依
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
1
5
:
唯
屬
彌
陀
佛
也
。
餘
上
六
觀
是
其
通
依
。
即
屬
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
1
6
:
法
界
之
凡
聖
。
但
使
得
生
者
共
同
受
用
故
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
1
7
:
通
也
。
又
就
此
六
中
即
有
眞
有
假
。
言
假
者
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
1
8
:
日
想
水
想
氷
想
等
是
其
假
依
。
由
是
此
界
中
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
1
9
:
似
可
見
境
相
故
。
言
眞
依
者
。
即
從
瑠
璃
地
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
2
0
:
至
寶
樓
觀
已
來
是
其
眞
依
。
由
是
彼
國
眞
實
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
2
1
:
漏
可
見
境
相
故
。
二
就
正
報
中
亦
有
其
二
。
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
2
2
:
者
主
莊
嚴
。
即
阿
彌
陀
佛
是
。
二
者
聖
衆
莊
嚴
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
2
3
:
現
在
彼
衆
及
十
方
法
界
同
生
者
是
。
又
就
此
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
2
4
:
報
中
亦
有
通
有
別
。
言
別
者
。
即
阿
彌
陀
佛
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
2
5
:
也
。
即
此
別
中
亦
有
眞
有
假
。
言
假
正
報
者
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
2
6
:
第
八
像
觀
是
也
。
觀
音
勢
至
等
亦
如
是
。
此
由
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
2
7
:
生
障
重
染
惑
處
深
。
佛
恐
乍
想
眞
容
無
由
顯
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
2
8
:
現
。
故
使
假
立
眞
像
以
住
心
想
。
同
彼
佛
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
6
c
2
9
:
證
境
故
言
假
正
報
也
。
言
眞
正
報
者
。
即
第
九
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
0
1
:
眞
身
觀
是
也
。
此
由
前
假
正
。
漸
以
息
於
亂
想
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
0
2
:
心
眼
得
開
。
粗
見
彼
方
清
淨
二
報
種
種
莊
嚴
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
0
3
:
除
昏
惑
。
由
除
障
故
得
見
彼
眞
實
之
境
相
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
0
4
:
言
通
正
報
者
。
即
觀
音
聖
衆
等
已
下
是
也
。
向
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
0
5
:
所
言
通
別
眞
假
者
。
正
明
依
正
二
報
也
。
言
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
0
6
:
者
照
也
。
常
以
淨
信
心
手
以
持
智
慧
之
輝
。
照
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
0
7
:
彼
彌
陀
正
依
等
事
。
言
經
者
經
也
。
經
能
持
緯
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
0
8
:
得
成
匹
丈
有
其
丈
用
。
經
能
持
法
理
事
相
應
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
0
9
:
定
散
隨
機
義
不
零
落
。
能
令
修
趣
之
者
必
藉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
1
0
:
教
行
之
縁
因
乘
願
往
生
證
彼
無
爲
之
法
樂
。
既
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
1
1
:
生
彼
國
更
無
所
畏
。
長
時
起
行
果
極
菩
提
。
法
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
1
2
:
身
常
住
比
若
虚
空
。
能
招
此
益
故
曰
爲
經
。
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
1
3
:
一
卷
者
。
此
觀
經
一
部
雖
言
兩
會
正
説
。
總
成
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
1
4
:
斯
一
故
名
一
卷
。
故
言
佛
説
無
量
壽
觀
經
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
1
5
:
卷
。
此
即
釋
其
名
義
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
1
6
:
三
辯
釋
宗
旨
不
同
教
之
大
小
者
。
如
維
摩
經
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
1
7
:
以
不
思
議
解
脱
爲
宗
。
如
大
品
經
以
空
慧
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
1
8
:
宗
。
此
例
非
一
。
今
此
觀
經
即
以
觀
佛
三
昧
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
1
9
:
宗
。
亦
以
念
佛
三
昧
爲
宗
。
一
心
迴
願
往
生
淨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
2
0
:
土
爲
體
。
言
教
之
大
小
者
。
問
曰
。
此
經
二
藏
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
2
1
:
中
何
藏
攝
。
二
教
之
中
何
教
收
。
答
曰
。
今
此
觀
經
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
2
2
:
菩
薩
藏
收
。
頓
教
攝
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
2
3
:
四
辯
説
人
差
別
者
。
凡
諸
經
起
説
不
過
五
種
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
2
4
:
一
者
佛
説
。
二
者
聖
弟
子
説
。
三
者
天
仙
説
。
四
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
2
5
:
鬼
神
説
。
五
者
變
化
説
。
今
此
觀
經
是
佛
自
説
。
問
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
2
6
:
曰
。
佛
在
何
處
説
。
爲
何
人
説
。
答
曰
。
佛
在
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
2
7
:
宮
爲
韋
提
等
説
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
2
8
:
五
料
簡
定
散
兩
門
即
有
其
六
。
一
明
能
初
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
a
2
9
:
即
是
韋
提
。
二
明
所
請
者
即
是
世
尊
。
三
明
能
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
0
1
:
説
者
即
是
如
來
。
四
明
所
説
即
是
定
散
二
善
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
0
2
:
六
觀
門
。
五
明
能
爲
即
是
如
來
。
六
明
所
爲
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
0
3
:
韋
提
等
是
也
。
問
曰
。
定
散
二
善
因
誰
致
請
。
答
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
0
4
:
曰
。
定
善
一
門
韋
提
致
請
。
散
善
一
門
是
佛
自
説
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
0
5
:
問
曰
。
未
審
。
定
散
二
善
出
在
何
文
。
今
既
教
備
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
0
6
:
虚
。
何
機
得
受
。
答
曰
。
解
有
二
義
。
一
者
謗
法
與
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
0
7
:
無
信
八
難
及
非
人
此
等
不
受
也
。
斯
乃
朽
林
碩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
0
8
:
石
不
可
有
生
潤
之
期
。
此
等
衆
生
必
無
受
化
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
0
9
:
之
義
。
除
斯
已
外
一
心
信
樂
求
願
往
生
。
上
盡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
1
0
:
一
形
下
收
十
念
。
乘
佛
願
力
莫
不
皆
往
。
此
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
1
1
:
答
上
何
機
得
受
義
竟
。
二
出
在
何
文
者
即
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
1
2
:
通
有
別
。
言
通
者
即
有
三
義
不
同
。
何
者
。
一
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
1
3
:
韋
提
白
佛
唯
願
爲
我
廣
説
無
憂
惱
處
者
。
即
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
1
4
:
韋
提
標
心
自
爲
通
請
所
求
。
二
從
唯
願
佛
日
教
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
1
5
:
我
觀
於
清
淨
業
處
者
。
即
是
韋
提
自
爲
通
請
去
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
1
6
:
行
。
三
從
世
尊
光
臺
現
國
。
即
是
酬
前
通
請
爲
我
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
1
7
:
廣
説
之
言
。
雖
有
三
義
不
同
。
答
前
通
竟
。
言
別
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
1
8
:
者
則
有
二
義
。
一
從
韋
提
白
佛
我
今
樂
生
極
樂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
1
9
:
世
界
彌
陀
佛
所
者
。
即
是
韋
提
自
爲
別
選
所
求
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
2
0
:
二
從
唯
願
教
我
思
惟
教
我
正
受
者
。
即
是
韋
提
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
2
1
:
自
爲
請
修
別
行
。
雖
有
二
義
不
同
。
答
上
別
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
2
2
:
竟
。
從
此
已
下
次
答
定
散
兩
門
之
義
。
問
曰
。
云
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
2
3
:
何
名
定
善
。
云
何
名
散
善
。
答
曰
。
從
日
觀
下
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
2
4
:
十
三
觀
已
來
名
爲
定
善
。
三
福
九
品
名
爲
散
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
2
5
:
善
。
問
曰
。
定
善
之
中
有
何
差
別
。
出
在
何
文
。
答
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
2
6
:
曰
。
出
何
文
者
。
經
言
教
我
思
惟
教
我
正
受
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
2
7
:
是
其
文
。
言
差
別
者
即
有
二
義
。
一
謂
思
惟
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
2
8
:
謂
正
受
。
言
思
惟
者
。
即
是
觀
前
方
便
。
思
想
彼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
b
2
9
:
國
依
正
二
報
總
別
相
也
。
即
地
觀
文
中
説
言
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
0
1
:
此
想
者
名
爲
粗
見
極
樂
國
土
。
即
合
上
教
我
思
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
0
2
:
惟
一
句
。
言
正
受
者
。
想
心
都
息
縁
慮
並
亡
。
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
0
3
:
昧
相
應
名
爲
正
受
。
即
地
觀
文
中
説
言
若
得
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
0
4
:
昧
見
彼
國
地
了
了
分
明
。
即
合
上
教
我
正
受
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
0
5
:
句
。
定
散
雖
有
二
義
不
同
。
總
答
上
問
竟
。
又
向
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
0
6
:
來
解
者
與
諸
師
不
同
。
諸
師
將
思
惟
一
句
用
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
0
7
:
合
三
福
九
品
以
爲
散
善
。
正
受
一
句
用
通
合
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
0
8
:
十
六
觀
以
爲
定
善
。
如
斯
解
者
將
謂
不
然
。
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
0
9
:
者
。
如
華
嚴
經
説
。
思
惟
正
受
者
但
是
三
昧
之
異
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
1
0
:
名
。
與
此
地
觀
文
同
。
以
斯
文
證
。
豈
得
通
於
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
1
1
:
散
善
。
又
向
來
韋
提
上
請
但
言
教
我
觀
於
清
淨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
1
2
:
業
處
。
次
下
又
請
言
教
我
思
惟
正
受
。
雖
有
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
1
3
:
請
。
唯
是
定
善
。
又
散
善
之
文
都
無
請
處
。
但
是
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
1
4
:
自
開
。
次
下
散
善
縁
中
説
云
亦
令
未
來
世
一
切
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
1
5
:
凡
夫
已
下
即
是
其
文
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
1
6
:
六
和
會
經
論
相
違
。
廣
施
問
答
釋
去
疑
情
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
1
7
:
就
此
門
中
即
有
其
六
。
一
先
就
諸
法
師
解
九
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
1
8
:
品
之
義
。
二
即
以
道
理
來
破
之
。
三
重
擧
九
品
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
1
9
:
返
對
破
之
。
四
出
文
來
證
定
爲
凡
夫
不
爲
聖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
2
0
:
人
。
五
會
通
別
時
之
意
。
六
會
通
二
乘
種
不
生
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
2
1
:
義
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
2
2
:
請
者
諸
師
解
者
。
先
擧
上
輩
三
人
。
言
上
上
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
2
3
:
是
四
地
至
七
地
已
來
菩
薩
。
何
故
得
知
。
由
到
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
2
4
:
彼
即
得
無
生
忍
故
。
上
中
者
是
初
地
至
四
地
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
2
5
:
已
來
菩
薩
。
何
故
得
知
。
由
到
彼
經
一
小
劫
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
2
6
:
無
生
忍
故
。
上
下
者
是
種
性
以
上
至
初
地
已
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
2
7
:
菩
薩
。
何
故
得
知
。
由
到
彼
經
三
小
劫
始
入
初
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
2
8
:
地
故
。
此
三
品
人
皆
是
大
乘
聖
人
生
位
。
次
擧
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
7
c
2
9
:
輩
三
人
者
。
諸
師
云
。
中
上
是
三
果
人
。
何
以
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
0
1
:
知
。
由
到
彼
即
得
羅
漢
故
。
中
中
者
是
内
凡
。
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
0
2
:
以
得
知
。
由
到
彼
得
須
陀
洹
故
。
中
下
者
是
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
0
3
:
善
凡
夫
。
厭
苦
求
生
。
何
以
得
知
。
由
到
彼
經
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
0
4
:
一
小
劫
得
羅
漢
果
故
。
此
之
三
品
唯
是
小
乘
聖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
0
5
:
人
等
也
。
下
輩
三
人
者
是
大
乘
始
學
凡
夫
隨
過
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
0
6
:
輕
重
分
爲
三
品
。
共
同
一
位
求
願
往
生
者
。
未
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
0
7
:
必
然
也
。
可
知
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
0
8
:
第
二
即
以
道
理
來
破
者
。
上
言
初
地
至
七
地
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
0
9
:
已
來
菩
薩
者
。
如
華
嚴
經
説
。
初
地
已
上
七
地
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
1
0
:
來
。
即
是
法
性
生
身
變
易
生
身
。
斯
等
曾
無
分
段
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
1
1
:
之
苦
。
論
其
功
用
。
已
經
二
大
阿
僧
祇
劫
。
雙
修
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
1
2
:
福
智
人
法
兩
空
。
並
是
不
可
思
議
。
神
通
自
在
轉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
1
3
:
變
無
方
。
身
居
報
土
常
聞
報
佛
説
法
。
悲
化
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
1
4
:
方
須
臾
遍
滿
。
更
憂
何
事
乃
藉
韋
提
爲
其
請
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
1
5
:
佛
求
生
安
樂
國
也
。
以
斯
文
證
。
諸
師
所
説
豈
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
1
6
:
非
錯
也
。
答
上
二
竟
。
上
下
者
。
上
言
從
種
性
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
1
7
:
初
地
已
來
者
。
未
必
然
也
。
如
經
説
。
此
等
菩
薩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
1
8
:
名
爲
不
退
。
身
居
生
死
。
不
爲
生
死
所
染
。
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
1
9
:
鵝
鴨
在
水
水
不
能
濕
。
如
大
品
經
説
。
此
位
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
2
0
:
菩
薩
由
得
二
種
眞
善
知
識
守
護
故
不
退
。
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
2
1
:
者
。
一
是
十
方
諸
佛
二
是
十
方
諸
大
菩
薩
。
常
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
2
2
:
三
業
外
加
於
諸
善
法
無
有
退
失
。
故
名
不
退
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
2
3
:
位
也
。
此
等
菩
薩
亦
能
八
相
成
道
教
化
衆
生
。
論
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
2
4
:
其
功
行
。
已
經
一
大
阿
僧
祇
劫
。
雙
修
福
智
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
2
5
:
既
有
斯
勝
徳
。
更
憂
何
事
乃
藉
韋
提
請
求
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
2
6
:
也
。
以
斯
文
證
。
故
知
諸
師
所
判
還
成
錯
也
。
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
2
7
:
責
上
輩
竟
。
次
責
中
輩
三
人
者
。
諸
師
云
中
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
2
8
:
是
三
果
者
。
然
此
等
之
人
三
塗
永
絶
四
趣
不
生
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
a
2
9
:
現
在
雖
造
罪
業
。
必
定
不
招
來
報
。
如
佛
説
言
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
0
1
:
此
四
果
人
與
我
同
坐
解
脱
床
。
既
有
斯
功
力
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
0
2
:
更
復
何
憂
乃
藉
韋
提
請
求
生
路
。
然
諸
佛
大
悲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
0
3
:
於
苦
者
。
心
偏
愍
念
常
沒
衆
生
。
是
以
勸
歸
淨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
0
4
:
土
。
亦
如
溺
水
之
人
急
須
偏
救
。
岸
上
之
者
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
0
5
:
用
濟
爲
。
以
斯
文
證
。
故
知
諸
師
所
判
義
同
前
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
0
6
:
錯
也
。
以
下
可
知
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
0
7
:
第
三
重
擧
九
品
返
對
破
者
。
諸
師
云
上
品
上
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
0
8
:
人
是
四
地
至
七
地
已
來
菩
薩
者
。
何
故
觀
經
云
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
0
9
:
三
種
衆
生
當
得
往
生
。
何
者
爲
三
。
一
者
但
能
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
1
0
:
持
戒
修
慈
。
二
者
不
能
持
戒
修
慈
。
但
能
讀
誦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
1
1
:
大
乘
。
三
者
不
能
持
戒
讀
經
。
唯
能
念
佛
法
僧
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
1
2
:
等
。
此
之
三
人
各
以
己
業
專
精
勵
意
。
一
日
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
1
3
:
夜
乃
至
七
日
七
夜
相
續
不
斷
。
各
迴
所
作
之
業
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
1
4
:
求
願
往
生
。
命
欲
終
時
。
阿
彌
陀
佛
及
與
化
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
1
5
:
菩
薩
大
衆
放
光
授
手
。
如
彈
指
頃
即
生
彼
國
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
1
6
:
以
此
文
證
。
正
是
佛
去
世
後
大
乘
極
善
上
品
凡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
1
7
:
夫
日
數
雖
少
作
業
時
猛
。
何
得
判
同
上
聖
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
1
8
:
然
四
地
七
地
已
來
菩
薩
論
其
功
用
不
可
思
議
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
1
9
:
豈
藉
一
日
七
日
之
善
華
臺
授
手
迎
接
往
生
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
2
0
:
此
即
返
對
上
上
竟
。
次
對
上
中
者
。
諸
師
云
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
2
1
:
初
地
四
地
已
來
菩
薩
者
。
何
故
觀
經
云
。
不
必
受
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
2
2
:
持
大
乘
。
云
何
名
不
必
。
或
讀
不
讀
故
名
不
必
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
2
3
:
但
言
善
解
未
論
其
行
。
又
言
深
信
因
果
。
不
謗
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
2
4
:
大
乘
。
以
此
善
根
迴
願
往
生
。
命
欲
終
時
。
阿
彌
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
2
5
:
陀
佛
及
與
化
佛
菩
薩
大
衆
一
時
授
手
即
生
彼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
2
6
:
國
。
以
此
文
證
。
亦
是
佛
去
世
後
大
乘
凡
夫
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
2
7
:
業
稍
弱
。
致
使
終
時
迎
候
有
異
。
然
初
地
四
地
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
2
8
:
來
菩
薩
論
其
功
用
如
華
嚴
經
説
。
乃
是
不
可
思
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
b
2
9
:
議
。
豈
藉
韋
提
致
請
方
得
往
生
也
。
返
對
上
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
0
1
:
竟
。
次
對
上
下
者
。
諸
師
云
是
種
性
以
上
至
初
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
0
2
:
地
已
來
菩
薩
者
。
何
故
觀
經
云
亦
信
因
果
。
云
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
0
3
:
何
亦
信
。
或
信
不
信
故
名
爲
亦
。
又
言
不
謗
大
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
0
4
:
乘
但
發
無
上
道
心
。
唯
此
一
句
以
爲
正
業
。
更
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
0
5
:
無
餘
善
迴
斯
一
行
求
願
往
生
。
命
欲
終
時
。
阿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
0
6
:
彌
陀
佛
及
與
化
佛
菩
薩
大
衆
一
時
授
手
即
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
0
7
:
往
生
。
以
斯
文
證
。
唯
是
佛
去
世
後
。
一
切
發
大
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
0
8
:
乘
心
衆
生
行
業
不
強
。
致
使
去
時
迎
候
有
異
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
0
9
:
若
論
此
位
中
菩
薩
力
勢
。
十
方
淨
土
隨
意
往
生
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
1
0
:
豈
藉
韋
提
爲
其
請
佛
。
勸
生
西
方
極
樂
國
也
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
1
1
:
返
對
上
下
竟
。
即
此
三
品
去
時
有
異
。
云
何
異
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
1
2
:
上
上
去
時
。
佛
與
無
數
化
佛
一
時
授
手
。
上
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
1
3
:
去
時
。
佛
與
千
化
佛
一
時
授
手
。
上
下
去
時
。
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
1
4
:
與
五
百
化
佛
一
時
授
手
。
直
是
業
有
強
弱
。
致
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
1
5
:
使
有
斯
差
別
耳
。
次
對
中
輩
三
人
者
。
諸
師
云
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
1
6
:
中
上
是
小
乘
三
果
者
。
何
故
觀
經
云
。
若
有
衆
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
1
7
:
受
持
五
戒
八
戒
。
修
行
諸
戒
不
造
五
逆
。
無
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
1
8
:
過
患
。
命
欲
終
時
。
阿
彌
陀
佛
與
比
丘
聖
衆
放
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
1
9
:
光
説
法
來
現
其
前
。
此
人
見
已
即
得
往
生
。
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
2
0
:
此
文
證
。
亦
是
佛
去
世
後
持
小
乘
戒
凡
夫
。
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
2
1
:
小
聖
也
。
中
中
者
。
諸
師
云
見
道
已
前
内
凡
者
。
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
2
2
:
故
觀
經
云
。
受
持
一
日
一
夜
戒
迴
願
往
生
。
命
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
2
3
:
欲
終
時
。
見
佛
即
得
往
生
。
以
此
文
證
。
豈
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
2
4
:
言
是
内
凡
人
也
。
但
是
佛
去
世
後
無
善
凡
夫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
2
5
:
命
延
日
夜
逢
遇
小
縁
授
其
小
戒
。
迴
願
往
生
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
2
6
:
以
佛
願
力
即
得
生
也
。
若
論
小
聖
。
去
亦
無
妨
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
2
7
:
但
此
觀
經
佛
爲
凡
説
。
不
于
聖
也
。
中
下
者
。
諸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
2
8
:
師
云
小
乘
内
凡
已
前
世
俗
凡
夫
唯
修
世
福
求
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
8
c
2
9
:
出
離
者
。
何
故
觀
經
云
。
若
有
衆
生
孝
養
父
母
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
0
1
:
行
世
仁
慈
。
命
欲
終
時
。
遇
善
知
識
爲
説
彼
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
0
2
:
國
土
樂
事
四
十
八
願
等
。
此
人
聞
已
即
生
彼
國
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
0
3
:
以
此
文
證
。
但
是
不
遇
佛
法
之
人
雖
行
孝
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
0
4
:
養
亦
未
有
心
希
求
出
離
。
直
是
臨
終
遇
善
勸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
0
5
:
令
往
生
。
此
人
因
勸
迴
心
即
得
往
生
。
又
此
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
0
6
:
在
世
自
然
行
孝
。
亦
不
爲
出
離
故
行
孝
道
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
0
7
:
也
。
次
對
下
輩
三
人
者
。
諸
師
云
此
等
之
人
乃
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
0
8
:
大
乘
始
學
凡
夫
。
隨
過
輕
重
分
爲
三
品
。
未
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
0
9
:
道
位
。
難
辨
階
降
者
。
將
謂
不
然
。
何
者
。
此
三
品
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
1
0
:
人
無
有
佛
法
世
俗
二
種
善
根
。
唯
知
作
惡
。
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
1
1
:
以
得
知
。
如
下
上
文
説
。
但
不
作
五
逆
謗
法
。
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
1
2
:
餘
諸
惡
悉
皆
具
造
無
有
慚
愧
乃
至
一
念
命
欲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
1
3
:
終
時
。
遇
善
知
識
爲
説
大
乘
。
教
令
稱
佛
一
聲
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
1
4
:
爾
時
阿
彌
陀
佛
即
遣
化
佛
菩
薩
來
迎
此
人
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
1
5
:
得
往
生
。
但
如
此
惡
人
觸
目
皆
是
。
若
遇
善
縁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
1
6
:
即
得
往
生
。
若
不
遇
善
定
入
三
塗
未
可
出
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
1
7
:
也
。
下
中
者
。
此
人
先
受
佛
戒
。
受
已
不
持
即
便
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
1
8
:
毀
破
。
又
偸
常
住
僧
物
現
前
僧
物
。
不
淨
説
法
乃
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
1
9
:
至
無
有
一
念
慚
愧
之
心
。
命
欲
終
時
。
地
獄
猛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
2
0
:
火
一
時
倶
至
現
在
其
前
。
當
見
火
時
。
即
遇
善
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
2
1
:
知
識
爲
説
彼
佛
國
土
功
徳
勸
令
往
生
。
此
人
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
2
2
:
已
即
便
見
佛
。
隨
化
往
生
。
初
不
遇
善
獄
火
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
2
3
:
迎
。
後
逢
善
故
化
佛
來
迎
。
斯
乃
皆
是
彌
陀
願
力
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
2
4
:
故
也
。
下
下
者
。
此
等
衆
生
作
不
善
業
五
逆
十
惡
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
2
5
:
具
諸
不
善
。
此
人
以
惡
業
故
定
墮
地
獄
多
劫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
2
6
:
無
窮
。
命
欲
終
時
。
遇
善
知
識
教
稱
阿
彌
陀
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
2
7
:
勸
令
往
生
。
此
人
依
教
稱
佛
乘
念
即
生
。
此
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
2
8
:
若
不
遇
善
必
定
下
沈
。
由
終
遇
善
七
寶
來
迎
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
a
2
9
:
又
看
此
觀
經
定
善
及
三
輩
上
下
文
意
。
總
是
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
0
1
:
去
世
後
五
濁
凡
夫
。
但
以
遇
縁
有
異
。
致
令
九
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
0
2
:
品
差
別
。
何
者
。
上
品
三
人
是
遇
大
凡
夫
。
中
品
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
0
3
:
人
是
遇
小
凡
夫
。
下
品
三
人
是
遇
惡
凡
夫
。
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
0
4
:
惡
業
故
臨
終
藉
善
。
乘
佛
願
力
。
乃
得
往
生
。
到
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
0
5
:
彼
華
開
方
始
發
心
。
何
得
言
是
始
學
大
乘
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
0
6
:
也
。
若
作
此
見
。
自
失
誤
他
。
爲
害
玆
甚
。
今
以
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
0
7
:
一
出
文
顯
證
。
欲
使
今
時
善
惡
凡
夫
同
沾
九
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
0
8
:
品
。
生
信
無
疑
。
乘
佛
願
力
悉
得
生
也
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
0
9
:
第
四
出
文
顯
證
者
。
問
曰
。
上
來
返
對
之
義
云
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
1
0
:
得
知
。
世
尊
定
爲
凡
夫
不
爲
聖
人
者
。
未
審
。
直
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
1
1
:
以
人
情
準
義
爲
當
。
亦
有
聖
教
來
證
。
答
曰
。
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
1
2
:
生
垢
重
智
慧
淺
近
。
聖
意
弘
深
。
豈
寧
自
輒
。
今
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
1
3
:
一
一
悉
取
佛
説
以
爲
明
證
。
就
此
證
中
即
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
1
4
:
其
イ
<
丙
>
"
>
1
十
句
。
何
者
。
第
一
如
觀
經
云
。
佛
告
韋
提
。
我
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
1
5
:
今
爲
汝
廣
説
衆
譬
。
亦
令
未
來
世
一
切
凡
夫
欲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
1
6
:
修
淨
業
者
得
生
西
方
極
樂
國
土
者
。
是
其
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
1
7
:
證
也
。
二
言
如
來
今
者
爲
未
來
世
一
切
衆
生
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
1
8
:
煩
惱
賊
之
所
害
者
説
清
淨
業
者
。
是
其
二
證
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
1
9
:
也
。
三
言
如
來
今
者
教
韋
提
希
及
未
來
世
一
切
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
2
0
:
衆
生
觀
於
西
方
極
樂
世
界
者
。
是
其
三
證
也
。
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
2
1
:
言
韋
提
白
佛
。
我
今
因
佛
力
故
見
彼
國
土
。
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
2
2
:
佛
滅
後
諸
衆
生
等
濁
惡
不
善
五
苦
所
逼
。
云
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
2
3
:
當
見
彼
佛
國
土
者
。
是
其
四
證
也
。
五
如
日
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
2
4
:
初
云
。
佛
告
韋
提
汝
及
衆
生
專
念
已
下
乃
至
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
2
5
:
切
衆
生
自
非
生
盲
有
目
之
徒
見
日
已
來
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
2
6
:
是
其
五
證
也
。
六
如
地
觀
中
説
言
。
佛
告
阿
難
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
2
7
:
汝
持
佛
語
。
爲
未
來
世
一
切
衆
生
欲
脱
苦
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
2
8
:
説
是
觀
地
法
者
。
是
其
六
證
也
。
七
如
華
座
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
b
2
9
:
中
説
言
。
韋
提
白
佛
。
我
因
佛
力
得
見
阿
彌
陀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
0
1
:
佛
及
二
菩
薩
。
未
來
衆
生
云
何
得
見
者
。
是
其
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
0
2
:
證
也
。
八
次
下
答
請
中
説
言
。
佛
告
韋
提
。
汝
及
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
0
3
:
衆
生
欲
觀
彼
佛
者
當
起
想
念
者
。
是
其
八
證
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
0
4
:
也
。
九
如
像
觀
中
説
言
。
佛
告
韋
提
。
諸
佛
如
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
0
5
:
入
一
切
衆
生
心
想
中
。
是
故
汝
等
心
想
佛
時
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
0
6
:
是
其
九
證
也
。
十
如
九
品
之
中
一
一
説
言
爲
諸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
0
7
:
衆
生
者
。
是
其
十
證
也
。
上
來
雖
有
十
句
不
同
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
0
8
:
證
明
如
來
説
此
十
六
觀
法
但
爲
常
沒
衆
生
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
0
9
:
不
于
大
小
聖
也
。
以
斯
文
證
。
豈
是
謬
哉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
1
0
:
第
五
會
通
別
時
意
者
。
即
有
其
二
。
一
論
云
。
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
1
1
:
人
念
多
寶
佛
。
即
於
無
上
菩
提
得
不
退
墮
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
1
2
:
凡
言
菩
提
乃
是
佛
果
之
名
。
亦
是
正
報
。
道
理
成
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
1
3
:
佛
之
法
要
須
萬
行
圓
備
方
乃
剋
成
。
豈
將
念
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
1
4
:
一
行
即
望
成
者
。
無
有
是
處
。
雖
言
未
證
。
萬
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
1
5
:
行
之
中
是
其
一
行
。
何
以
得
知
。
如
華
嚴
經
説
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
1
6
:
功
徳
雲
比
丘
語
善
財
言
。
我
於
佛
法
三
昧
海
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
1
7
:
唯
知
一
行
。
所
謂
念
佛
三
昧
。
以
此
文
證
。
豈
非
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
1
8
:
一
行
也
。
雖
是
一
行
。
於
生
死
中
乃
至
成
佛
永
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
1
9
:
不
退
沒
。
故
名
不
墮
。
問
曰
。
若
爾
者
。
法
華
經
云
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
2
0
:
一
稱
南
無
佛
皆
已
成
佛
道
。
亦
應
成
佛
竟
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
2
1
:
此
之
二
文
有
何
差
別
。
答
曰
。
論
中
稱
佛
唯
欲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
2
2
:
自
成
佛
果
。
經
中
稱
佛
爲
簡
異
九
十
五
種
外
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
2
3
:
道
。
然
外
道
之
中
都
無
稱
佛
之
人
。
但
使
稱
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
2
4
:
一
口
即
在
佛
道
中
攝
。
故
言
已
竟
。
二
論
中
説
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
2
5
:
云
。
如
人
唯
由
發
願
生
安
樂
土
者
。
久
來
通
論
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
2
6
:
之
家
不
會
論
意
。
錯
引
下
品
下
生
十
聲
稱
佛
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
2
7
:
與
此
相
似
。
未
即
得
生
。
如
一
金
錢
得
成
千
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
2
8
:
者
。
多
日
乃
得
。
非
一
日
即
得
成
千
。
十
聲
稱
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
4
9
c
2
9
:
亦
復
如
是
。
但
與
遠
生
作
因
。
是
故
未
即
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
0
1
:
生
。
噵
佛
直
爲
當
來
凡
夫
。
欲
令
捨
惡
稱
佛
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
0
2
:
誑
言
噵
生
。
實
未
得
生
。
名
作
別
時
意
者
。
何
故
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
0
3
:
阿
彌
陀
經
云
。
佛
告
舍
利
弗
。
若
有
善
男
子
善
女
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
0
4
:
人
。
聞
説
阿
彌
陀
佛
。
即
應
執
持
名
號
。
一
日
乃
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
0
5
:
至
七
日
一
心
願
生
。
命
欲
終
時
。
阿
彌
陀
佛
與
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
0
6
:
諸
聖
衆
迎
接
往
生
。
次
下
十
方
各
如
恒
河
沙
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
0
7
:
諸
佛
各
出
廣
長
舌
相
。
遍
覆
三
千
大
千
世
界
説
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
0
8
:
誠
實
言
。
汝
等
衆
生
。
皆
應
信
是
一
切
諸
佛
所
護
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
0
9
:
念
經
。
言
護
念
者
。
即
是
上
文
一
日
乃
至
七
日
稱
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
1
0
:
佛
之
名
也
。
今
既
有
斯
聖
教
以
爲
明
證
。
未
審
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
1
1
:
今
時
一
切
行
者
不
知
何
意
凡
小
之
論
乃
加
信
受
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
1
2
:
諸
佛
誠
言
返
將
妄
語
。
苦
哉
奈
劇
能
出
如
此
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
1
3
:
忍
之
言
。
雖
然
仰
願
一
切
欲
往
生
知
識
等
善
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
1
4
:
思
量
。
寧
傷
今
世
錯
信
佛
語
不
可
執
菩
薩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
1
5
:
論
以
爲
指
南
。
若
依
此
執
者
。
即
是
自
失
誤
他
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
1
6
:
也
。
問
曰
。
云
何
起
行
而
言
不
得
往
生
。
答
曰
。
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
1
7
:
欲
往
生
者
。
要
須
行
願
具
足
方
可
得
生
。
今
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
1
8
:
論
中
但
言
發
願
不
論
有
行
。
問
曰
。
何
故
不
論
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
1
9
:
答
曰
。
乃
至
一
念
曾
未
措
心
。
是
故
不
論
。
問
曰
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
2
0
:
願
行
之
義
有
何
差
別
。
答
曰
。
如
經
中
説
。
但
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
2
1
:
其
行
行
即
孤
亦
無
所
至
。
但
有
其
願
願
即
虚
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
2
2
:
亦
無
所
至
。
要
須
願
行
相
扶
所
爲
皆
剋
。
是
故
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
2
3
:
今
此
論
中
直
言
發
願
不
論
有
行
。
是
故
未
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
2
4
:
得
生
與
遠
生
作
因
者
。
其
義
實
也
。
問
曰
。
願
意
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
2
5
:
云
何
乃
言
不
生
。
答
曰
。
聞
他
説
言
西
方
快
樂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
2
6
:
不
可
思
議
。
即
作
願
言
我
亦
願
生
。
導
此
語
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
2
7
:
更
不
相
續
。
故
名
願
也
。
今
此
觀
經
中
十
聲
稱
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
2
8
:
即
有
十
願
十
行
具
足
。
云
何
具
足
。
言
南
無
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
a
2
9
:
即
是
歸
命
。
亦
是
發
願
迴
向
之
義
。
言
阿
彌
陀
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
0
1
:
者
即
是
其
行
。
以
斯
義
故
必
得
往
生
。
又
來
論
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
0
2
:
中
稱
多
寶
佛
爲
求
佛
果
即
是
正
報
。
下
唯
發
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
0
3
:
願
求
生
淨
土
即
是
依
報
。
一
正
一
依
。
豈
得
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
0
4
:
似
。
然
正
報
難
期
。
一
行
雖
精
未
剋
。
依
報
易
求
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
0
5
:
所
以
一
願
之
心
未
入
。
雖
然
。
譬
如
邊
方
投
化
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
0
6
:
即
易
爲
主
即
難
。
今
時
願
往
生
者
並
是
一
切
投
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
0
7
:
化
衆
生
。
豈
非
易
也
。
但
能
上
盡
一
形
下
至
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
0
8
:
念
。
以
佛
願
力
莫
不
皆
往
。
故
名
易
也
。
斯
乃
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
0
9
:
可
以
言
定
義
。
取
信
之
者
懷
疑
。
要
引
聖
教
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
1
0
:
イ
<
丙
>
"
>
1
來
明
。
欲
使
聞
之
者
方
能
遣
惑
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
1
1
:
第
六
會
通
二
乘
種
不
生
義
者
。
問
曰
。
彌
陀
淨
國
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
1
2
:
爲
當
是
報
是
化
也
。
答
曰
。
是
報
非
化
。
云
何
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
1
3
:
知
。
如
大
乘
同
性
經
説
。
西
方
安
樂
阿
彌
陀
佛
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
1
4
:
報
佛
報
土
。
又
無
量
壽
經
云
。
法
藏
比
丘
在
世
饒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
1
5
:
王
佛
所
行
菩
薩
道
時
。
發
四
十
八
願
。
一
一
願
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
1
6
:
言
。
若
我
得
佛
。
十
方
衆
生
稱
我
名
號
。
願
生
我
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
1
7
:
國
。
下
至
十
念
。
若
不
生
者
不
取
正
覺
。
今
既
成
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
1
8
:
佛
。
即
是
酬
因
之
身
也
。
又
觀
經
中
上
輩
三
人
臨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
1
9
:
命
終
時
皆
言
阿
彌
陀
佛
及
與
化
佛
來
迎
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
2
0
:
人
。
然
報
身
兼
化
共
來
授
手
。
故
名
爲
與
。
以
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
2
1
:
文
證
故
知
是
報
。
然
報
應
二
身
者
眼
目
之
異
名
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
2
2
:
前
翻
報
作
應
。
後
翻
應
作
報
。
凡
言
報
者
。
因
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
2
3
:
不
虚
定
招
來
果
。
以
果
應
因
故
名
爲
報
。
又
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
2
4
:
大
僧
祇
所
修
萬
行
必
定
應
得
菩
提
。
今
既
道
成
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
2
5
:
即
是
應
身
。
斯
乃
過
現
諸
佛
辨
立
三
身
。
除
斯
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
2
6
:
外
更
無
別
體
。
縱
使
無
窮
八
相
名
號
塵
沙
。
剋
體
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
2
7
:
而
論
。
衆
歸
化
攝
。
今
彼
彌
陀
現
是
報
也
。
問
曰
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
2
8
:
既
言
報
者
。
報
身
常
住
永
無
生
滅
。
何
故
觀
音
授
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
b
2
9
:
記
經
説
阿
彌
陀
佛
亦
有
入
涅
槃
時
。
此
之
一
義
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
0
1
:
若
爲
通
釋
。
答
曰
。
入
不
入
義
者
唯
是
諸
佛
境
界
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
0
2
:
尚
非
三
乘
淺
智
所
闚
。
豈
況
小
凡
輒
能
知
也
。
雖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
0
3
:
然
。
必
欲
知
者
。
敢
引
佛
經
以
爲
明
證
。
何
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
0
4
:
如
大
品
經
涅
槃
非
化
品
中
説
云
。
佛
告
須
菩
提
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
0
5
:
於
汝
意
云
何
。
若
有
化
人
作
化
人
。
是
化
頗
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
0
6
:
實
事
不
空
者
不
。
須
菩
提
言
。
不
也
世
尊
。
佛
告
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
0
7
:
須
菩
提
。
色
即
是
化
。
受
想
行
識
即
是
化
。
乃
至
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
0
8
:
切
種
智
即
是
化
。
須
菩
提
白
佛
言
。
世
尊
。
若
世
間
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
0
9
:
法
是
化
。
出
世
間
法
亦
是
化
。
所
謂
四
念
處
・
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
1
0
:
正
勤
・
四
如
意
足
・
五
根
・
五
力
・
七
覺
分
・
八
聖
道
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
1
1
:
分
・
三
解
脱
門
・
佛
十
力
・
四
無
所
畏
・
四
無
礙
智
・
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
1
2
:
十
八
不
共
法
・
并
諸
法
果
・
及
賢
聖
人
・
所
謂
須
陀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
1
3
:
洹
・
斯
陀
含
・
阿
那
含
・
阿
羅
漢
・
辟
支
佛
・
菩
薩
摩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
1
4
:
訶
薩
・
諸
佛
世
尊
。
是
法
亦
是
化
不
。
佛
告
須
菩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
1
5
:
提
。
一
切
法
皆
是
化
。
於
是
法
中
有
聲
聞
法
變
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
1
6
:
化
。
有
辟
支
佛
法
變
化
。
有
菩
薩
法
變
化
。
有
諸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
1
7
:
佛
法
變
化
。
有
煩
惱
法
變
化
。
有
業
因
縁
法
變
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
1
8
:
化
。
以
是
因
縁
故
。
須
菩
提
。
一
切
法
皆
是
化
。
須
菩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
1
9
:
提
白
佛
言
。
世
尊
。
是
諸
煩
惱
斷
。
所
謂
須
陀
洹
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
2
0
:
果
・
斯
陀
含
果
・
阿
那
含
果
・
阿
羅
漢
果
・
辟
支
佛
道
・
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
2
1
:
斷
諸
煩
惱
習
。
皆
是
變
化
不
。
佛
告
須
菩
提
。
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
2
2
:
有
法
生
滅
相
者
皆
是
變
化
。
須
菩
提
言
。
世
尊
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
2
3
:
何
等
法
非
變
化
。
佛
言
。
若
法
無
生
無
滅
是
非
變
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
2
4
:
化
。
須
菩
提
言
。
何
等
是
不
生
不
滅
非
變
化
。
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
2
5
:
言
。
無
誑
相
涅
槃
是
法
非
變
化
。
世
尊
。
如
佛
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
2
6
:
説
。
諸
法
平
等
非
聲
聞
作
。
非
辟
支
佛
作
。
非
諸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
2
7
:
菩
薩
摩
訶
薩
作
。
非
諸
佛
作
。
有
佛
無
佛
諸
法
性
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
2
8
:
常
空
。
性
空
即
是
涅
槃
。
云
何
涅
槃
一
法
非
如
化
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
0
c
2
9
:
佛
告
須
菩
提
。
如
是
如
是
。
諸
法
平
等
非
聲
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
0
1
:
所
作
乃
至
性
空
即
是
涅
槃
。
若
新
發
意
菩
薩
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
0
2
:
是
一
切
法
皆
畢
竟
性
空
乃
至
涅
槃
亦
皆
如
化
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
0
3
:
者
心
則
驚
怖
。
爲
是
新
發
意
菩
薩
故
。
分
別
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
0
4
:
滅
者
如
化
不
生
不
滅
者
不
如
化
耶
。
今
既
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
0
5
:
斯
聖
教
驗
知
彌
陀
定
是
報
也
。
縱
使
後
入
涅
槃
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
0
6
:
其
義
無
妨
。
諸
有
智
者
應
知
。
問
曰
。
彼
佛
及
土
既
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
0
7
:
言
報
者
。
報
法
高
妙
。
小
聖
難
階
垢
障
凡
夫
云
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
0
8
:
何
得
入
。
答
曰
。
若
論
衆
生
垢
障
。
實
難
欣
趣
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
0
9
:
由
託
佛
願
以
作
強
縁
。
致
使
五
乘
齊
入
。
問
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
1
0
:
曰
。
若
言
凡
夫
小
聖
得
生
者
。
何
故
天
親
淨
土
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
1
1
:
論
云
女
人
及
根
缺
二
乘
種
不
生
。
今
彼
國
中
現
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
1
2
:
有
二
乘
。
如
斯
論
教
若
爲
消
釋
。
答
曰
。
子
但
誦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
1
3
:
其
文
不
闚
理
。
況
加
以
封
拙
懷
迷
無
由
啓
悟
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
1
4
:
今
引
佛
教
以
爲
明
證
。
却
汝
疑
情
。
何
者
。
即
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
1
5
:
經
下
輩
三
人
是
也
。
何
以
得
知
。
如
下
品
上
生
云
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
1
6
:
或
有
衆
生
。
多
造
惡
法
。
無
有
慚
愧
。
如
此
愚
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
1
7
:
命
欲
終
時
。
遇
善
知
識
爲
説
大
乘
。
教
令
稱
阿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
1
8
:
彌
陀
佛
。
當
稱
佛
時
。
化
佛
菩
薩
現
在
其
前
。
金
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
1
9
:
光
華
蓋
迎
還
彼
土
。
華
開
已
後
觀
音
爲
説
大
乘
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
2
0
:
此
人
聞
已
即
發
無
上
道
心
。
問
曰
。
種
之
與
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
2
1
:
有
何
差
別
。
答
曰
。
但
以
取
便
而
言
。
義
無
差
別
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
2
2
:
當
華
開
之
時
。
此
人
身
器
清
淨
正
堪
聞
法
。
亦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
2
3
:
不
簡
大
小
。
但
使
得
聞
即
便
生
信
。
是
以
觀
音
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
2
4
:
不
爲
説
小
。
先
爲
説
大
。
聞
大
歡
喜
即
發
無
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
2
5
:
道
心
。
即
名
大
乘
種
生
。
亦
名
大
乘
心
生
。
又
當
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
2
6
:
華
開
時
。
觀
音
先
爲
説
小
乘
者
。
聞
小
生
信
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
2
7
:
名
二
乘
種
生
。
亦
名
二
乘
心
生
。
此
品
既
爾
。
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
2
8
:
二
亦
然
。
此
三
品
人
倶
在
彼
發
心
。
正
由
聞
大
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
a
2
9
:
即
大
乘
種
生
。
由
不
聞
小
故
。
所
以
二
乘
種
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
0
1
:
生
。
凡
言
種
者
即
是
其
心
也
。
上
來
解
二
乘
種
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
0
2
:
不
生
義
竟
。
女
人
及
根
缺
義
者
。
彼
無
故
可
知
。
又
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
0
3
:
十
方
衆
生
修
小
乘
戒
行
願
往
生
者
。
一
無
妨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
0
4
:
礙
悉
得
往
生
。
但
到
彼
先
證
小
果
。
證
已
即
轉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
0
5
:
向
大
。
一
轉
向
大
以
去
更
不
退
生
二
乘
之
心
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
0
6
:
故
名
二
乘
種
不
生
。
前
解
就
不
定
之
始
。
後
解
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
0
7
:
就
小
果
之
終
也
。
應
知
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
0
8
:
第
七
料
簡
韋
提
聞
佛
正
説
得
益
分
齊
者
。
問
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
0
9
:
曰
。
韋
提
既
言
得
忍
。
未
審
。
何
時
得
忍
。
出
在
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
1
0
:
文
。
答
曰
。
韋
提
得
忍
出
在
第
七
觀
初
。
經
云
。
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
1
1
:
告
韋
提
。
佛
當
爲
汝
分
別
解
説
除
苦
惱
法
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
1
2
:
説
是
語
時
。
無
量
壽
佛
住
立
空
中
。
觀
音
勢
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
1
3
:
侍
立
左
右
。
時
韋
提
應
時
得
見
。
接
足
作
禮
。
歡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
1
4
:
喜
讃
歎
即
得
無
生
法
忍
。
何
以
得
知
。
如
下
利
益
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
1
5
:
分
中
説
言
。
得
見
佛
身
及
二
菩
薩
。
心
生
歡
喜
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
1
6
:
歎
未
曾
有
。
廓
然
大
悟
得
無
生
忍
。
非
是
光
臺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
1
7
:
中
見
國
時
得
也
。
問
曰
。
上
文
中
説
言
。
見
彼
國
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
1
8
:
土
極
妙
樂
事
。
心
歡
喜
故
應
時
即
得
無
生
法
忍
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
1
9
:
此
之
一
義
云
何
通
釋
。
答
曰
。
如
此
義
者
但
是
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
2
0
:
尊
酬
前
別
請
擧
勸
利
益
方
便
之
由
序
。
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
2
1
:
以
得
知
。
次
下
文
中
説
言
。
諸
佛
如
來
有
異
方
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
2
2
:
便
令
汝
得
見
。
次
下
日
想
水
想
氷
想
乃
至
十
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
2
3
:
觀
已
來
盡
名
異
方
便
也
。
欲
使
衆
生
於
此
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
2
4
:
門
一
一
得
成
。
見
彼
妙
事
心
歡
喜
故
即
得
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
2
5
:
生
。
斯
乃
直
是
如
來
慈
哀
末
代
擧
勸
勵
修
。
欲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
2
6
:
令
積
學
之
者
無
遺
聖
力
冥
加
現
益
故
也
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
2
7
:
證
曰
。
掌
握
機
糸
十
有
三
結
。
條
條
順
理
以
應
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
2
8
:
玄
門
訖
。
此
義
周
三
呈
前
證
者
矣
。
上
來
雖
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
b
2
9
:
七
段
不
同
。
總
是
文
前
玄
義
。
料
簡
經
論
相
違
妨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
0
1
:
難
。
一
一
引
教
證
明
。
欲
使
信
者
無
疑
求
者
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
0
2
:
滯
。
應
知
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
0
3
:
觀
經
玄
義
分
卷
第
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
0
4
:
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
0
5
:
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
0
6
:
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
0
7
:
觀
經
序
分
義
卷
第
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
0
8
:
沙
門
善
導
集
記
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
0
9
:
從
此
以
下
就
文
料
簡
。
略
作
五
門
明
義
。
一
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
1
0
:
如
是
我
聞
下
至
五
苦
所
逼
云
何
見
極
樂
世
界
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
1
1
:
已
來
明
其
序
分
二
從
日
觀
初
句
佛
告
韋
提
汝
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
1
2
:
及
衆
生
下
至
下
品
下
生
已
來
明
正
宗
分
。
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
1
3
:
從
説
是
語
時
下
至
諸
天
發
心
已
來
正
明
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
1
4
:
益
分
。
四
從
阿
難
白
佛
下
至
韋
提
等
歡
喜
已
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
1
5
:
明
流
通
分
。
此
之
四
義
佛
在
王
宮
一
會
正
説
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
1
6
:
五
從
阿
難
爲
耆
闍
大
衆
傳
説
復
是
一
會
。
亦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
1
7
:
有
三
分
。
一
從
爾
時
世
尊
足
歩
虚
空
還
耆
闍
崛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
1
8
:
山
已
來
明
其
序
分
。
二
從
阿
難
廣
爲
大
衆
説
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
1
9
:
上
事
已
來
明
正
宗
分
。
三
從
一
切
大
衆
歡
喜
奉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
2
0
:
行
已
來
明
流
通
分
。
然
化
必
有
由
。
故
先
明
序
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
2
1
:
由
序
既
興
正
陳
所
説
。
次
明
正
宗
。
爲
説
既
周
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
2
2
:
欲
以
所
説
傳
持
末
代
歎
勝
勸
學
。
後
明
流
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
2
3
:
通
。
上
來
雖
有
五
義
不
同
。
略
料
簡
序
正
流
通
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
2
4
:
義
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
2
5
:
又
就
前
序
中
復
分
爲
二
。
一
從
如
是
我
聞
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
2
6
:
句
名
爲
證
信
序
。
二
從
一
時
下
至
云
何
見
極
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
2
7
:
樂
世
界
已
來
正
明
發
起
序
。
初
言
證
信
者
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
2
8
:
有
二
義
。
一
謂
如
是
二
字
即
總
標
教
主
。
能
説
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
1
c
2
9
:
人
。
二
謂
我
聞
兩
字
即
別
指
阿
難
。
能
聽
之
人
。
故
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
0
1
:
言
如
是
我
聞
。
此
即
雙
釋
二
意
也
。
又
言
如
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
0
2
:
者
即
指
法
定
散
兩
門
也
。
是
即
定
辭
。
機
行
必
益
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
0
3
:
此
明
如
來
所
説
言
無
錯
謬
故
名
如
是
。
又
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
0
4
:
如
者
如
衆
生
意
也
。
隨
心
所
樂
佛
即
度
之
。
機
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
0
5
:
教
相
應
復
稱
爲
是
。
故
言
。
如
是
。
又
言
如
是
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
0
6
:
欲
明
如
來
所
説
。
説
漸
如
漸
。
説
頓
如
頓
。
説
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
0
7
:
相
如
相
。
説
空
如
空
。
説
人
法
如
人
法
。
説
天
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
0
8
:
法
如
天
法
。
説
小
如
小
。
説
大
如
大
。
説
凡
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
0
9
:
凡
。
説
聖
如
聖
。
説
因
如
因
。
説
果
如
果
。
説
苦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
1
0
:
如
苦
。
説
樂
如
樂
。
説
遠
如
遠
。
説
近
如
近
。
説
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
1
1
:
同
如
同
。
説
別
如
別
。
説
淨
如
淨
。
説
穢
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
1
2
:
穢
。
説
一
切
諸
法
千
差
萬
別
。
如
來
觀
知
歴
歴
了
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
1
3
:
然
。
隨
心
起
行
。
各
益
不
同
。
業
果
法
然
衆
無
錯
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
1
4
:
失
。
又
稱
爲
是
。
故
言
如
是
。
言
我
聞
者
。
欲
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
1
5
:
阿
難
是
佛
侍
者
。
常
隨
佛
後
多
聞
廣
識
。
身
臨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
1
6
:
座
下
能
聽
能
持
教
旨
親
承
。
表
無
傳
説
之
錯
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
1
7
:
故
曰
我
聞
也
。
又
言
證
信
者
。
欲
明
阿
難
禀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
1
8
:
承
佛
教
傳
持
末
代
。
爲
對
衆
生
故
如
是
觀
法
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
1
9
:
我
從
佛
聞
。
證
誠
可
信
。
故
名
證
信
序
。
此
就
阿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
2
0
:
難
解
也
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
2
1
:
二
就
發
起
序
中
細
分
爲
七
。
初
從
一
時
佛
在
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
2
2
:
下
至
法
王
子
而
爲
上
首
已
來
明
化
前
序
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
2
3
:
從
王
舍
大
城
下
至
顏
色
和
悦
已
來
正
明
發
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
2
4
:
起
序
禁
父
之
縁
。
三
從
時
阿
闍
世
下
至
不
令
復
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
2
5
:
出
已
來
明
禁
母
縁
。
四
從
時
韋
提
希
被
幽
閉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
2
6
:
下
至
共
爲
眷
屬
已
來
明
厭
苦
縁
。
五
從
唯
願
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
2
7
:
爲
我
廣
説
下
至
教
我
正
受
已
來
明
其
欣
淨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
2
8
:
縁
。
六
從
爾
時
世
尊
即
便
微
笑
下
至
淨
業
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
a
2
9
:
因
已
來
明
散
善
顯
行
縁
。
七
從
佛
告
阿
難
等
諦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
0
1
:
聽
下
至
云
何
得
見
極
樂
國
土
已
來
正
明
定
善
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
0
2
:
示
觀
縁
。
上
來
雖
有
七
段
不
同
。
廣
料
簡
發
起
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
0
3
:
序
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
0
4
:
二
次
解
化
前
序
者
。
就
此
序
中
即
有
其
四
。
初
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
0
5
:
言
一
時
者
正
明
起
化
之
時
。
佛
將
説
法
。
先
託
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
0
6
:
於
時
處
。
但
以
衆
生
開
悟
必
藉
因
縁
。
化
主
臨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
0
7
:
機
待
於
時
處
。
又
言
一
時
者
。
或
就
日
夜
十
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
0
8
:
時
。
年
月
四
時
等
。
此
皆
是
如
來
應
機
攝
化
時
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
0
9
:
言
處
者
隨
彼
所
宜
如
來
説
法
。
或
在
山
林
處
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
1
0
:
或
在
王
宮
聚
落
處
。
或
在
曠
野
塚
間
處
。
或
在
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
1
1
:
多
少
人
天
處
。
或
在
聲
聞
菩
薩
處
。
或
在
八
部
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
1
2
:
天
王
等
處
。
或
在
純
凡
若
多
一
二
處
。
或
在
純
聖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
1
3
:
若
多
一
二
處
。
隨
其
時
處
如
來
觀
知
不
増
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
1
4
:
減
。
隨
縁
授
法
各
益
所
資
。
斯
乃
洪
鐘
雖
響
必
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
1
5
:
待
扣
而
方
鳴
。
大
聖
垂
慈
必
待
請
而
當
説
。
故
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
1
6
:
名
一
時
也
。
又
一
時
者
。
阿
闍
世
正
起
逆
時
。
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
1
7
:
在
何
處
。
當
此
一
時
。
如
來
獨
與
二
衆
在
彼
耆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
1
8
:
闍
。
此
即
以
下
形
上
意
也
。
故
曰
一
時
。
又
言
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
1
9
:
時
者
。
佛
與
二
衆
於
一
時
中
在
彼
耆
闍
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
2
0
:
聞
阿
闍
世
起
此
惡
逆
因
縁
。
此
即
以
上
形
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
2
1
:
意
也
。
故
曰
一
時
。
二
言
佛
者
。
此
即
標
定
化
主
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
2
2
:
簡
異
餘
佛
獨
顯
釋
迦
意
也
。
三
從
在
王
舍
城
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
2
3
:
已
下
正
明
如
來
遊
化
之
處
。
即
有
其
二
。
一
遊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
2
4
:
王
城
聚
落
。
爲
化
在
俗
之
衆
。
二
遊
耆
山
等
處
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
2
5
:
爲
化
出
家
之
衆
。
又
在
家
者
。
貪
求
五
欲
相
續
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
2
6
:
是
常
。
縱
發
清
心
猶
如
畫
水
。
但
以
隨
縁
普
益
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
2
7
:
不
捨
大
悲
。
道
俗
形
殊
無
由
共
住
。
此
名
境
界
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
2
8
:
住
也
。
又
出
家
者
。
亡
身
捨
命
斷
欲
歸
眞
。
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
b
2
9
:
若
金
剛
等
同
圓
鏡
。
悕
求
佛
地
即
弘
益
自
他
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
0
1
:
若
非
絶
離
囂
塵
。
此
徳
無
由
可
證
。
此
名
依
止
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
0
2
:
住
也
。
四
從
與
大
比
丘
衆
下
至
而
爲
上
首
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
0
3
:
來
明
佛
徒
衆
。
就
此
衆
中
即
分
爲
二
。
一
者
聲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
0
4
:
聞
衆
。
二
者
菩
薩
衆
。
就
聲
聞
衆
中
即
有
其
九
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
0
5
:
初
言
與
者
。
佛
身
兼
衆
故
名
爲
與
。
二
者
總
大
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
0
6
:
三
者
相
大
。
四
者
衆
大
。
五
者
耆
年
大
。
六
者
數
大
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
0
7
:
七
者
尊
宿
大
。
八
者
内
有
實
徳
大
。
九
者
果
證
大
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
0
8
:
問
曰
。
一
切
經
首
皆
有
此
等
聲
聞
以
爲
猶
置
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
0
9
:
有
何
所
以
。
答
曰
。
此
有
別
意
。
云
何
別
意
。
此
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
1
0
:
聲
聞
多
是
外
道
。
如
賢
愚
經
説
。
優
樓
頻
1
羸
迦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
1
1
:
葉
領
五
百
弟
子
修
事
邪
法
。
伽
耶
迦
葉
領
二
百
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
1
2
:
五
十
弟
子
修
事
邪
法
。
那
提
迦
葉
領
二
百
五
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
1
3
:
弟
子
修
事
邪
法
。
總
有
一
千
。
皆
受
佛
化
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
1
4
:
羅
漢
道
。
其
二
百
五
十
者
。
即
是
舍
利
目
連
弟
子
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
1
5
:
共
領
一
處
修
事
邪
法
。
亦
受
佛
化
皆
得
道
果
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
1
6
:
此
等
四
衆
合
爲
一
處
。
故
有
千
二
百
五
十
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
1
7
:
也
。
問
曰
。
此
衆
中
亦
有
非
外
道
者
。
何
故
總
標
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
1
8
:
答
曰
。
如
經
中
説
。
此
諸
外
道
常
隨
世
尊
不
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
1
9
:
捨
離
。
然
結
集
之
家
簡
取
外
徳
。
故
有
異
名
。
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
2
0
:
外
道
者
多
。
非
者
少
。
又
問
曰
。
未
審
。
此
等
外
道
常
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
2
1
:
隨
佛
後
。
有
何
意
也
。
答
曰
。
解
有
二
義
。
一
就
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
2
2
:
佛
解
。
二
就
外
道
解
。
就
佛
解
者
。
此
諸
外
道
邪
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
2
3
:
風
久
扇
。
非
是
一
生
。
雖
入
眞
門
氣
習
由
在
。
故
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
2
4
:
使
如
來
知
覺
不
令
外
化
。
畏
損
衆
生
正
見
根
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
2
5
:
芽
。
惡
業
増
長
此
世
後
生
不
收
果
實
。
爲
此
因
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
2
6
:
縁
攝
令
自
近
不
聽
外
益
。
此
即
就
佛
解
竟
。
次
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
2
7
:
就
外
道
解
者
。
迦
葉
等
意
自
唯
曠
劫
久
沈
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
2
8
:
死
。
2
修
還
六
道
。
苦
不
可
言
。
愚
癡
惡
見
封
執
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
2
c
2
9
:
邪
風
。
不
値
明
師
永
流
於
苦
海
。
但
以
宿
縁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
0
1
:
有
遇
得
會
慈
尊
。
法
澤
無
私
我
曹
蒙
潤
。
尋
思
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
0
2
:
佛
之
恩
徳
。
碎
身
之
極
惘
然
。
致
使
親
事
靈
儀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
0
3
:
無
由
暫
替
。
此
即
就
外
道
解
竟
。
又
問
曰
。
此
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
0
4
:
尊
宿
云
何
名
衆
所
知
識
。
答
曰
徳
高
曰
尊
。
耆
年
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
0
5
:
曰
宿
。
一
切
凡
聖
知
彼
内
徳
過
人
。
識
其
外
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
0
6
:
殊
異
。
故
名
衆
所
知
識
。
上
來
雖
有
九
句
不
同
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
0
7
:
解
聲
聞
衆
竟
。
次
解
菩
薩
衆
。
就
此
衆
中
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
0
8
:
有
其
七
。
一
者
標
相
。
二
者
標
數
。
三
者
標
位
。
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
0
9
:
者
標
果
。
五
者
標
徳
。
六
者
別
顯
文
殊
高
徳
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
1
0
:
位
。
七
者
總
結
。
又
此
等
菩
薩
具
無
量
行
願
。
安
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
1
1
:
住
一
切
功
徳
之
法
。
遊
歩
十
方
行
權
方
便
。
入
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
1
2
:
佛
法
藏
究
竟
彼
岸
。
於
無
量
世
界
化
成
等
覺
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
1
3
:
光
明
顯
曜
普
照
十
方
。
無
量
佛
土
六
種
震
動
。
隨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
1
4
:
縁
開
示
即
轉
法
輪
。
扣
法
鼓
執
法
劍
。
震
法
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
1
5
:
雷
雨
法
雨
。
演
法
施
常
以
法
音
覺
諸
世
間
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
1
6
:
掴
裂
邪
網
消
滅
諸
見
。
散
諸
塵
勞
壞
諸
欲
塹
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
1
7
:
顯
明
清
白
光
融
佛
法
。
宣
流
正
化
。
愍
傷
衆
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
1
8
:
未
曾
慢
恣
。
得
平
等
法
具
足
無
量
百
千
三
昧
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
1
9
:
於
一
念
頃
無
不
周
遍
。
荷
負
群
生
愛
之
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
2
0
:
子
。
一
切
善
本
皆
度
彼
岸
。
悉
獲
諸
佛
無
量
功
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
2
1
:
徳
。
智
慧
開
朗
不
可
思
議
。
雖
有
七
句
不
同
。
解
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
2
2
:
菩
薩
衆
訖
。
上
來
雖
有
二
衆
不
同
。
廣
明
化
前
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
2
3
:
序
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
2
4
:
二
就
禁
父
縁
中
即
有
其
七
。
一
從
爾
時
王
舍
大
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
2
5
:
城
以
下
總
明
起
化
處
。
此
明
往
古
百
姓
但
城
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
2
6
:
造
舍
。
即
爲
天
火
所
燒
。
若
是
王
家
舍
宅
悉
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
2
7
:
火
近
。
後
時
百
姓
共
奏
於
王
。
臣
等
造
宅
數
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
2
8
:
天
火
所
燒
。
但
是
王
舍
悉
無
火
近
。
不
知
有
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
a
2
9
:
所
以
。
王
告
奏
人
。
自
今
以
後
卿
等
造
宅
之
時
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
0
1
:
但
言
我
今
爲
王
造
舍
。
奏
人
等
各
奉
王
勅
。
歸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
0
2
:
還
造
舍
更
不
被
燒
。
因
此
相
傳
故
名
王
舍
。
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
0
3
:
大
城
者
。
此
城
極
大
居
民
九
億
。
故
噵
王
舍
大
城
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
0
4
:
也
。
言
起
化
處
者
即
有
其
二
。
一
謂
闍
王
起
惡
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
0
5
:
即
有
禁
父
母
之
縁
。
因
禁
則
厭
此
娑
婆
。
願
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
0
6
:
託
無
憂
之
世
界
。
二
則
如
來
赴
請
。
光
變
爲
臺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
0
7
:
影
現
靈
儀
。
夫
人
即
求
生
安
樂
。
又
傾
心
請
行
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
0
8
:
佛
開
三
福
之
因
。
正
觀
即
是
定
門
。
更
顯
九
章
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
0
9
:
益
。
爲
此
因
縁
。
故
名
起
化
處
也
。
二
從
有
一
太
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
1
0
:
子
下
至
惡
友
之
教
已
來
正
明
闍
王
怳
忽
之
間
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
1
1
:
信
受
惡
人
所
誤
。
言
太
子
者
彰
其
位
也
。
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
1
2
:
阿
闍
世
者
顯
其
名
也
。
又
阿
闍
世
者
乃
是
西
國
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
1
3
:
正
音
。
此
地
往
翻
名
未
生
怨
亦
名
折
指
。
問
曰
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
1
4
:
何
故
名
未
生
怨
及
名
折
指
也
。
答
曰
。
此
皆
擧
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
1
5
:
昔
日
因
縁
故
有
此
名
。
言
因
縁
者
。
元
本
父
王
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
1
6
:
無
有
子
息
。
處
處
求
神
竟
不
能
得
。
忽
有
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
1
7
:
師
而
奏
王
言
。
臣
知
山
中
有
一
仙
人
。
不
久
捨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
1
8
:
壽
。
命
終
已
後
必
當
與
王
作
子
。
王
聞
歡
喜
。
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
1
9
:
人
何
時
捨
命
。
相
師
答
王
。
更
經
三
年
始
可
命
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
2
0
:
終
。
王
言
。
我
今
年
老
。
國
無
繼
祀
。
更
滿
三
年
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
2
1
:
由
可
待
。
王
即
遣
使
入
山
往
請
仙
人
曰
。
大
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
2
2
:
無
子
。
闕
無
紹
繼
。
處
處
求
神
困
不
能
得
。
乃
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
2
3
:
有
相
師
瞻
見
大
仙
。
不
久
捨
命
與
王
作
子
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
2
4
:
請
願
大
仙
垂
恩
早
赴
。
使
人
受
教
入
山
。
到
仙
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
2
5
:
人
所
具
説
王
請
因
縁
。
仙
人
報
使
者
言
。
我
更
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
2
6
:
經
三
年
始
可
命
終
。
王
勅
即
赴
者
是
事
不
可
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
2
7
:
使
奉
仙
教
還
報
大
王
具
述
仙
意
。
王
曰
。
我
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
2
8
:
一
國
之
主
。
所
有
人
物
皆
歸
屬
我
。
今
故
以
禮
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
b
2
9
:
屈
。
乃
不
承
我
意
。
王
更
勅
使
者
。
卿
往
重
請
。
請
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
0
1
:
若
不
得
。
當
即
殺
之
。
既
命
終
已
。
可
不
與
我
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
0
2
:
作
子
也
。
使
人
受
勅
至
仙
人
所
。
具
噵
王
意
。
仙
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
0
3
:
人
雖
聞
使
説
。
意
亦
不
受
。
使
人
奉
勅
即
欲
殺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
0
4
:
之
。
仙
人
曰
。
卿
當
語
王
。
我
命
未
盡
。
王
以
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
0
5
:
口
遣
人
殺
我
。
我
若
與
王
作
兒
者
。
還
以
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
0
6
:
口
遣
人
殺
王
。
仙
人
噵
此
語
已
即
受
死
既
死
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
0
7
:
已
即
託
王
宮
受
生
。
當
其
日
夜
夫
人
即
覺
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
0
8
:
身
。
王
聞
歡
喜
。
天
明
即
喚
相
師
以
觀
夫
人
。
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
0
9
:
男
是
女
。
相
師
觀
已
而
報
王
言
。
是
兒
非
女
。
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
1
0
:
兒
於
王
有
損
。
王
曰
。
我
之
國
土
皆
捨
屬
之
縱
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
1
1
:
有
所
損
。
吾
亦
無
畏
。
王
聞
此
語
憂
喜
交
懷
。
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
1
2
:
白
夫
人
言
。
吾
共
夫
人
私
1
自
平
章
。
相
師
噵
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
1
3
:
兒
於
吾
有
損
。
夫
人
待
生
之
日
。
在
高
樓
上
。
當
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
1
4
:
天
井
中
生
之
。
勿
令
人
承
接
。
落
在
於
地
。
豈
容
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
1
5
:
不
死
也
。
吾
亦
無
憂
。
聲
亦
不
露
。
夫
人
即
可
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
1
6
:
之
計
。
及
其
生
時
一
如
前
法
。
生
已
墮
地
。
命
便
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
1
7
:
不
斷
。
唯
損
手
小
指
。
因
即
外
人
同
唱
言
折
指
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
1
8
:
太
子
也
。
言
未
生
怨
者
。
此
因
提
婆
達
多
起
惡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
1
9
:
妬
之
心
故
。
對
彼
太
子
顯
發
昔
日
惡
縁
。
云
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
2
0
:
妬
心
而
起
惡
縁
。
提
婆
惡
性
爲
人
匈
猛
。
雖
復
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
2
1
:
出
家
恒
常
妬
佛
名
聞
利
養
。
然
父
王
是
佛
檀
越
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
2
2
:
於
一
時
中
多
將
供
養
奉
上
如
來
。
謂
金
銀
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
2
3
:
寶
。
名
衣
上
服
。
百
味
果
食
等
。
一
一
色
色
皆
五
百
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
2
4
:
車
。
香
華
伎
樂
。
百
千
萬
衆
讃
歎
圍
遶
。
送
向
佛
會
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
2
5
:
施
佛
及
僧
。
時
調
達
見
已
妬
心
更
盛
。
即
向
舍
利
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
2
6
:
弗
所
求
學
身
通
。
尊
者
語
言
。
人
者
且
學
四
念
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
2
7
:
處
。
不
須
學
身
通
也
。
既
請
不
遂
心
。
更
向
餘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
2
8
:
尊
者
邊
求
。
乃
至
五
百
弟
子
等
悉
無
人
教
。
皆
遣
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
3
c
2
9
:
學
四
念
處
。
請
不
得
已
。
遂
向
阿
難
邊
學
。
語
阿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
0
1
:
難
言
。
汝
是
我
弟
。
我
欲
學
通
。
一
一
次
第
教
我
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
0
2
:
然
阿
難
雖
得
初
果
未
證
他
心
。
不
知
阿
兄
私
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
0
3
:
密
學
通
欲
於
佛
所
起
於
惡
計
。
阿
難
遂
即
喚
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
0
4
:
向
靜
處
次
第
教
之
。
跏
趺
正
坐
先
教
將
心
擧
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
0
5
:
身
似
動
想
。
去
地
一
分
一
寸
想
。
一
尺
一
丈
想
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
0
6
:
至
舍
作
空
無
礙
想
。
直
過
上
空
中
想
。
還
攝
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
0
7
:
下
至
本
坐
處
想
。
次
將
身
擧
心
。
初
時
去
地
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
0
8
:
一
分
一
寸
等
亦
如
前
法
。
以
身
擧
心
。
以
心
擧
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
0
9
:
身
。
亦
隨
既
至
上
空
已
。
還
攝
取
身
下
至
本
坐
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
1
0
:
處
。
次
想
身
心
合
擧
。
還
同
前
法
一
分
一
寸
等
周
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
1
1
:
而
復
始
。
次
想
身
心
入
一
切
質
礙
色
境
中
。
作
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
1
2
:
質
礙
想
。
次
想
一
切
山
河
大
地
等
色
入
自
身
中
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
1
3
:
如
空
無
礙
不
見
色
相
。
次
想
自
身
或
大
遍
滿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
1
4
:
虚
空
。
坐
臥
自
在
。
或
坐
或
臥
。
以
手
捉
動
日
月
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
1
5
:
或
作
小
身
入
微
塵
中
。
一
切
皆
作
無
礙
想
。
阿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
1
6
:
難
如
是
次
第
教
已
。
時
調
達
既
受
得
法
已
。
即
別
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
1
7
:
向
靜
處
。
七
日
七
夜
一
心
專
注
即
得
身
通
。
一
切
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
1
8
:
在
皆
得
成
就
。
既
得
通
已
。
即
向
太
子
殿
前
。
在
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
1
9
:
於
空
中
現
大
神
變
。
身
上
出
火
身
下
出
水
。
或
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
2
0
:
左
邊
出
水
右
邊
出
火
。
或
現
大
身
或
現
小
身
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
2
1
:
或
坐
臥
空
中
。
隨
意
自
在
。
太
子
見
已
問
左
右
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
2
2
:
曰
。
此
是
何
人
。
左
右
答
太
子
言
。
此
是
尊
者
提
婆
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
2
3
:
太
子
聞
已
心
大
歡
喜
。
遂
即
擧
手
喚
言
。
尊
者
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
2
4
:
不
下
來
。
提
婆
既
見
喚
已
。
即
化
作
嬰
兒
直
向
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
2
5
:
太
子
膝
上
。
太
子
即
抱
鳴
口
弄
之
。
又
唾
口
中
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
2
6
:
嬰
兒
遂
咽
之
。
須
臾
還
復
本
身
。
太
子
既
見
提
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
2
7
:
婆
種
種
神
變
。
轉
加
敬
重
。
既
見
太
子
心
敬
重
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
2
8
:
已
即
説
父
王
供
養
因
縁
。
色
別
五
百
乘
車
載
向
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
a
2
9
:
佛
所
奉
佛
及
僧
。
太
子
聞
已
即
語
尊
者
。
弟
子
亦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
0
1
:
能
備
具
色
各
五
百
車
。
供
養
尊
者
及
施
衆
僧
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
0
2
:
可
不
如
彼
也
。
提
婆
言
。
太
子
此
意
大
善
。
自
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
0
3
:
已
後
大
得
供
養
心
轉
高
慢
。
譬
如
以
杖
打
惡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
0
4
:
狗
鼻
轉
増
狗
惡
。
此
亦
如
是
。
太
子
今
將
利
養
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
0
5
:
之
杖
打
提
婆
貪
心
狗
鼻
。
轉
加
惡
盛
。
因
此
破
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
0
6
:
僧
。
改
佛
法
戒
教
戒
不
同
。
待
佛
普
爲
凡
聖
大
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
0
7
:
衆
説
法
之
時
即
來
會
中
。
從
佛
索
於
徒
衆
。
并
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
0
8
:
諸
法
藏
盡
付
屬
我
。
世
尊
年
將
老
邁
。
宜
可
就
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
0
9
:
靜
内
自
將
養
。
一
切
大
衆
聞
提
婆
此
語
。
愕
爾
迭
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
1
0
:
互
相
看
甚
生
驚
怪
。
爾
時
世
尊
即
對
大
衆
語
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
1
1
:
提
婆
言
。
舍
利
目
連
等
即
大
法
將
我
尚
不
將
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
1
2
:
法
付
屬
。
況
汝
癡
人
食
唾
者
乎
。
時
提
婆
聞
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
1
3
:
對
衆
毀
辱
。
由
如
毒
箭
入
心
。
更
發
癡
狂
之
意
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
1
4
:
藉
此
因
縁
即
向
太
子
所
。
共
論
惡
計
。
太
子
既
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
1
5
:
見
尊
者
敬
心
承
問
言
。
尊
者
今
日
顏
色
憔
悴
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
1
6
:
同
往
昔
。
提
婆
答
曰
。
我
今
憔
悴
正
爲
太
子
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
1
7
:
太
子
敬
問
。
尊
者
爲
我
有
何
意
也
。
提
婆
即
答
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
1
8
:
云
。
太
子
知
不
。
世
尊
年
老
無
所
堪
任
。
當
可
除
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
1
9
:
之
我
自
作
佛
。
父
王
年
老
亦
可
除
之
太
子
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
2
0
:
坐
正
位
。
新
王
新
佛
治
化
。
豈
不
樂
乎
。
太
子
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
2
1
:
之
極
大
瞋
怒
。
勿
作
是
説
。
又
言
。
太
子
莫
瞋
。
父
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
2
2
:
王
於
太
子
全
無
恩
徳
。
初
欲
生
太
子
時
。
父
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
2
3
:
即
遣
夫
人
在
百
尺
樓
上
當
天
井
中
生
即
望
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
2
4
:
墮
地
令
死
。
正
以
太
子
福
力
故
命
根
不
斷
。
但
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
2
5
:
損
小
指
。
若
不
信
者
自
看
小
指
。
足
以
爲
驗
。
太
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
2
6
:
子
既
聞
此
語
。
更
重
審
言
。
實
爾
已
不
。
提
婆
答
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
2
7
:
言
。
此
若
不
實
。
我
可
故
來
作
漫
語
也
。
因
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
2
8
:
語
已
遂
即
信
用
提
婆
惡
見
之
計
。
故
噵
隨
順
調
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
b
2
9
:
達
惡
友
之
教
也
。
三
從
收
執
父
王
下
至
一
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
0
1
:
得
往
已
來
正
明
父
王
爲
子
幽
禁
。
此
明
闍
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
0
2
:
取
提
婆
之
惡
計
頓
捨
父
子
之
情
。
非
直
失
於
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
0
3
:
罔
極
之
恩
。
逆
響
因
玆
滿
路
。
忽
掩
王
身
曰
收
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
0
4
:
既
得
不
捨
曰
執
。
故
名
收
執
也
。
言
父
者
別
顯
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
0
5
:
親
之
極
也
。
王
者
彰
其
位
也
。
頻
婆
者
彰
其
名
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
0
6
:
也
。
言
幽
閉
七
重
室
内
者
。
所
爲
既
重
。
事
亦
非
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
0
7
:
輕
。
不
可
淺
禁
人
間
全
無
守
護
。
但
以
王
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
0
8
:
宮
閤
理
絶
外
人
。
唯
有
群
臣
則
久
來
承
奉
。
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
0
9
:
不
嚴
制
恐
有
情
通
。
故
使
内
外
絶
交
。
閉
在
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
1
0
:
重
之
内
也
。
四
從
國
大
夫
人
下
至
密
以
上
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
1
1
:
已
來
正
明
夫
人
密
奉
王
食
。
言
國
大
夫
人
者
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
1
2
:
明
最
大
也
。
言
夫
人
者
標
其
位
也
。
言
韋
提
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
1
3
:
者
彰
其
名
也
。
言
恭
敬
大
王
者
。
此
明
夫
人
既
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
1
4
:
見
王
身
被
禁
。
門
戸
極
難
音
信
不
通
。
恐
絶
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
1
5
:
身
命
。
遂
即
香
湯
滲
浴
令
身
清
淨
。
即
取
酥
蜜
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
1
6
:
先
塗
其
身
。
後
取
乾
糗
始
安
酥
蜜
之
上
。
即
著
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
1
7
:
淨
衣
覆
之
在
外
衣
上
始
著
瓔
珞
。
如
常
服
法
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
1
8
:
令
外
人
不
怪
。
又
取
瓔
珞
孔
一
頭
以
蝋
塞
之
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
1
9
:
一
頭
孔
中
盛
蒲
桃
漿
。
滿
已
還
塞
。
但
是
瓔
珞
。
悉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
2
0
:
皆
如
此
。
莊
嚴
既
竟
。
徐
歩
入
宮
與
王
相
見
。
問
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
2
1
:
曰
。
諸
臣
奉
勅
不
許
見
王
。
未
審
。
夫
人
門
家
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
2
2
:
制
放
令
得
入
者
有
何
意
也
。
答
曰
。
諸
臣
身
異
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
2
3
:
復
是
外
人
。
恐
有
情
通
。
致
使
嚴
加
重
制
。
又
夫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
2
4
:
人
者
身
是
女
人
。
心
無
異
計
。
與
王
宿
縁
業
重
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
2
5
:
久
近
夫
妻
。
別
體
同
心
。
致
使
人
無
外
慮
。
是
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
2
6
:
得
入
與
王
相
見
。
五
從
爾
時
大
王
食
糗
下
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
2
7
:
授
我
八
戒
已
來
正
明
父
王
因
禁
請
法
。
此
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
2
8
:
夫
人
既
見
王
已
。
即
刮
取
身
上
酥
糗
。
團
授
與
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
4
c
2
9
:
王
。
王
得
即
食
。
食
糗
既
竟
。
即
於
宮
内
夫
人
求
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
0
1
:
得
淨
水
。
與
王
漱
口
。
淨
口
已
竟
。
不
可
虚
引
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
0
2
:
時
。
朝
心
無
所
寄
。
是
以
虔
恭
合
掌
。
迴
面
向
於
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
0
3
:
耆
闍
。
致
敬
如
來
。
請
求
加
護
。
此
明
身
業
敬
。
亦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
0
4
:
通
有
意
業
也
。
而
作
是
言
已
下
正
明
口
業
請
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
0
5
:
亦
通
有
意
業
也
。
言
大
目
連
是
吾
親
友
者
。
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
0
6
:
其
二
意
。
但
目
連
在
俗
是
王
別
親
。
既
得
出
家
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
0
7
:
是
門
師
。
往
來
宮
閤
都
無
障
礙
。
然
在
俗
爲
親
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
0
8
:
出
家
名
友
。
故
名
親
友
也
。
言
願
興
慈
悲
授
我
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
0
9
:
八
戒
者
。
此
明
父
王
敬
法
情
深
。
重
人
過
己
。
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
1
0
:
未
逢
幽
難
。
奉
請
佛
僧
不
足
爲
難
。
今
既
被
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
1
1
:
囚
。
無
由
致
屈
。
是
以
但
請
目
連
受
於
八
戒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
1
2
:
也
。
問
曰
。
父
王
遙
敬
先
禮
世
尊
。
及
其
受
戒
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
1
3
:
請
目
連
。
有
何
意
也
。
答
曰
。
凡
聖
極
尊
無
過
於
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
1
4
:
佛
。
傾
心
發
願
即
先
禮
大
師
。
戒
是
小
縁
。
是
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
1
5
:
唯
請
目
連
來
授
。
然
王
意
者
貴
存
得
戒
。
即
是
義
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
1
6
:
周
。
何
勞
迂
屈
世
尊
也
。
問
曰
。
如
來
戒
法
乃
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
1
7
:
無
量
。
父
王
唯
請
八
戒
。
不
請
餘
也
。
答
曰
。
餘
戒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
1
8
:
稍
寛
。
時
節
長
遠
。
恐
畏
中
間
失
念
流
轉
生
死
。
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
1
9
:
八
戒
者
如
餘
佛
經
説
在
家
人
持
出
家
戒
。
此
戒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
2
0
:
持
心
極
細
極
急
。
何
意
然
者
。
但
時
節
稍
促
唯
限
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
2
1
:
一
日
一
夜
作
法
即
捨
。
云
何
知
此
戒
用
心
行
細
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
2
2
:
如
戒
文
中
具
顯
云
。
佛
子
。
從
今
旦
至
明
旦
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
2
3
:
日
一
夜
。
如
諸
佛
不
殺
生
。
能
持
不
。
答
言
。
能
持
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
2
4
:
第
二
又
云
。
佛
子
。
從
今
旦
至
明
旦
一
日
一
夜
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
2
5
:
如
諸
佛
不
偸
盜
。
不
行
婬
。
不
妄
語
。
不
飮
酒
。
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
2
6
:
得
脂
粉
塗
身
。
不
得
歌
舞
唱
伎
及
往
觀
聽
。
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
2
7
:
得
上
高
廣
大
床
。
此
上
八
是
戒
非
齋
。
不
得
過
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
2
8
:
中
食
。
此
一
是
齋
非
戒
。
此
等
諸
戒
皆
引
諸
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
a
2
9
:
爲
證
。
何
以
故
。
唯
佛
與
佛
正
習
倶
盡
。
除
佛
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
0
1
:
還
惡
習
等
由
在
。
是
故
不
引
爲
證
也
。
是
以
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
0
2
:
知
此
戒
用
心
起
行
極
是
細
急
。
又
此
戒
佛
説
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
0
3
:
有
八
種
勝
法
。
若
人
一
日
一
夜
具
持
不
犯
。
所
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
0
4
:
得
功
徳
超
過
人
天
二
乘
境
界
。
如
經
廣
説
。
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
0
5
:
斯
益
故
致
使
父
王
日
日
受
之
。
六
從
時
大
目
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
0
6
:
連
下
至
爲
王
説
法
已
來
明
其
父
王
因
請
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
0
7
:
蒙
聖
法
。
此
明
目
連
得
他
心
智
遙
知
父
王
請
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
0
8
:
意
。
即
發
神
通
。
如
彈
指
頃
到
於
王
所
。
又
恐
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
0
9
:
不
識
神
通
之
相
故
引
快
鷹
爲
喩
。
然
目
連
通
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
1
0
:
力
一
念
之
頃
遶
四
天
下
百
千
之
匝
。
豈
得
與
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
1
1
:
鷹
爲
類
也
。
如
是
比
校
乃
有
衆
多
。
不
可
具
引
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
1
2
:
如
賢
愚
經
具
説
。
言
日
日
如
是
授
王
八
戒
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
1
3
:
此
明
父
王
延
命
致
使
目
連
數
來
受
戒
。
問
曰
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
1
4
:
八
戒
既
言
勝
者
。
一
受
即
足
。
何
須
日
日
受
之
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
1
5
:
答
曰
。
山
不
厭
高
。
海
不
厭
深
。
刀
不
厭
利
。
日
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
1
6
:
不
厭
明
。
人
不
厭
善
。
罪
不
厭
除
。
賢
不
厭
徳
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
1
7
:
佛
不
厭
聖
。
然
王
意
者
既
被
囚
禁
更
不
蒙
進
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
1
8
:
止
。
念
念
之
中
畏
人
喚
殺
。
爲
此
晝
夜
傾
心
仰
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
1
9
:
憑
八
戒
。
望
欲
積
善
増
高
擬
資
來
業
。
言
世
尊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
2
0
:
亦
遣
富
樓
那
爲
王
説
法
者
。
此
明
世
尊
慈
悲
意
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
2
1
:
重
。
愍
念
王
身
。
忽
遇
囚
勞
恐
生
憂
悴
。
然
富
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
2
2
:
樓
那
者
於
聖
弟
子
中
最
能
説
法
。
善
有
方
便
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
2
3
:
開
發
人
心
。
爲
此
因
縁
如
來
發
遣
爲
王
説
法
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
2
4
:
以
除
憂
惱
。
七
從
如
是
時
間
下
至
顏
色
和
悦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
2
5
:
已
來
正
明
父
王
因
食
聞
法
多
日
不
死
。
此
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
2
6
:
明
夫
人
多
時
奉
食
以
除
飢
渇
。
二
聖
又
以
戒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
2
7
:
法
内
資
善
開
王
意
。
食
能
延
命
。
戒
法
養
神
。
失
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
2
8
:
苦
亡
憂
致
使
顏
容
和
悦
也
。
上
來
雖
有
七
句
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
b
2
9
:
不
同
。
廣
明
禁
父
縁
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
0
1
:
三
就
禁
母
縁
中
即
有
其
八
。
一
從
時
阿
闍
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
0
2
:
下
至
由
存
在
耶
已
來
正
明
問
父
音
信
。
此
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
0
3
:
闍
王
禁
父
日
數
既
多
。
人
交
總
絶
水
食
不
通
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
0
4
:
七
有
餘
命
應
終
也
。
作
是
念
已
即
致
宮
門
問
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
0
5
:
守
門
者
。
父
王
今
者
猶
存
在
耶
。
問
曰
。
若
人
食
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
0
6
:
飡
之
飯
限
至
七
日
即
死
。
父
王
以
經
三
七
。
計
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
0
7
:
合
命
斷
無
疑
。
闍
王
何
以
不
直
問
曰
門
家
父
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
0
8
:
王
今
者
死
竟
耶
。
云
何
致
疑
而
問
猶
存
在
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
0
9
:
有
何
意
也
。
答
曰
。
此
是
闍
王
意
密
問
也
。
但
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
1
0
:
萬
基
之
主
擧
動
不
可
隨
宜
。
父
王
既
是
天
性
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
1
1
:
情
親
。
無
容
言
問
死
。
恐
失
在
當
時
以
成
譏
過
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
1
2
:
但
以
内
心
標
死
口
問
在
者
。
爲
欲
息
永
惡
逆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
1
3
:
之
聲
也
。
二
從
時
守
門
人
白
言
下
至
不
可
禁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
1
4
:
制
已
來
正
明
門
家
以
事
具
答
。
此
明
闍
世
前
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
1
5
:
問
父
王
在
者
。
今
次
門
家
奉
答
。
白
言
大
王
國
大
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
1
6
:
夫
人
已
下
正
明
夫
人
密
奉
王
食
。
王
既
得
食
食
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
1
7
:
能
延
命
。
雖
經
多
日
父
命
猶
存
。
此
乃
夫
人
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
1
8
:
意
。
非
是
門
家
之
過
。
問
曰
。
夫
人
奉
食
身
上
塗
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
1
9
:
糗
。
衣
下
密
覆
出
入
往
還
。
無
人
得
見
。
何
故
門
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
2
0
:
家
具
顯
夫
人
奉
食
之
事
。
答
曰
。
一
切
1
私
密
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
2
1
:
可
久
行
。
縱
巧
牢
藏
。
事
還
彰
露
。
父
王
既
禁
在
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
2
2
:
宮
内
。
夫
人
日
日
往
還
。
若
不
密
持
糗
食
。
王
命
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
2
3
:
無
由
得
活
。
今
言
密
者
。
望
門
家
述
夫
人
意
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
2
4
:
也
。
夫
人
謂
密
外
人
不
知
。
不
其
門
家
盡
以
覺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
2
5
:
之
。
今
既
事
窮
無
由
相
隱
。
是
以
一
一
具
向
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
2
6
:
説
。
言
沙
門
目
連
已
下
正
明
二
聖
騰
空
來
去
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
2
7
:
由
門
路
。
日
日
往
還
爲
王
説
法
。
大
王
當
知
。
夫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
2
8
:
人
進
食
先
不
奉
王
教
。
所
以
不
敢
遮
約
。
二
聖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
5
c
2
9
:
乘
空
此
亦
不
猶
門
制
也
。
三
從
時
阿
闍
世
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
0
1
:
此
語
下
至
欲
害
其
母
已
來
正
明
世
王
瞋
怒
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
0
2
:
此
明
闍
王
既
聞
門
家
分
疏
已
。
即
於
夫
人
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
0
3
:
起
惡
怒
口
陳
惡
辭
。
又
起
三
業
逆
三
業
惡
。
罵
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
0
4
:
父
母
爲
賊
名
口
業
逆
。
罵
沙
門
者
名
口
業
惡
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
0
5
:
執
劍
殺
母
名
身
業
逆
。
身
口
所
爲
以
心
爲
主
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
0
6
:
即
名
意
業
逆
。
又
復
前
方
便
爲
惡
。
後
正
行
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
0
7
:
逆
。
言
我
母
是
賊
已
下
正
明
口
出
惡
辭
。
云
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
0
8
:
罵
母
爲
賊
。
賊
之
伴
也
。
但
闍
王
元
心
致
怨
於
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
0
9
:
父
。
恨
不
早
終
。
母
乃
*
私
爲
進
糧
故
令
不
死
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
1
0
:
是
故
罵
言
我
母
是
賊
賊
之
伴
也
。
言
沙
門
惡
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
1
1
:
已
下
此
明
闍
世
瞋
母
進
食
。
復
聞
沙
門
與
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
1
2
:
來
去
。
致
使
更
發
瞋
心
。
故
云
有
何
呪
術
而
令
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
1
3
:
惡
王
多
日
不
死
。
言
即
執
利
劍
已
下
此
明
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
1
4
:
王
瞋
盛
。
逆
及
於
母
。
何
其
痛
哉
。
撮
頭
擬
劍
。
身
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
1
5
:
命
頓
在
須
臾
。
慈
母
合
掌
曲
身
低
頭
就
兒
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
1
6
:
手
。
夫
人
爾
時
熱
汗
遍
流
心
神
悶
絶
。
嗚
呼
哀
哉
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
1
7
:
怳
忽
之
間
逢
斯
苦
難
。
四
從
時
有
一
臣
名
曰
月
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
1
8
:
光
下
至
却
行
而
退
已
來
正
明
二
臣
切
諫
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
1
9
:
聽
。
此
明
二
臣
乃
是
國
之
輔
相
。
立
政
之
綱
紀
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
2
0
:
望
得
萬
國
揚
名
八
方
昉
習
。
忽
見
闍
王
起
於
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
2
1
:
勃
逆
執
劍
欲
殺
其
母
。
不
忍
見
斯
惡
事
。
遂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
2
2
:
與
耆
婆
犯
顏
設
諫
也
。
言
時
者
當
闍
王
欲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
2
3
:
殺
母
時
也
。
言
有
一
大
臣
者
彰
其
位
也
。
言
月
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
2
4
:
光
者
彰
其
名
也
。
言
聰
明
多
智
者
彰
其
徳
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
2
5
:
言
及
與
耆
婆
。
者
。
耆
婆
亦
是
父
王
之
子
。
柰
女
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
2
6
:
兒
。
忽
見
家
兄
於
母
起
逆
。
遂
與
月
光
同
諫
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
2
7
:
言
爲
王
作
禮
者
。
凡
欲
諮
諫
大
人
之
法
。
要
須
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
2
8
:
設
拜
以
表
身
敬
。
今
此
二
臣
亦
爾
。
先
設
身
敬
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
a
2
9
:
覺
動
王
心
。
斂
手
曲
躬
方
陳
本
意
也
。
又
白
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
0
1
:
大
王
者
。
此
明
月
光
正
欲
陳
辭
。
望
得
闍
王
開
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
0
2
:
心
聽
攬
。
爲
此
因
縁
故
須
先
白
。
言
臣
聞
毘
陀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
0
3
:
論
經
説
者
。
此
明
廣
引
古
今
書
史
歴
帝
之
文
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
0
4
:
記
。
古
人
云
。
言
不
關
典
君
子
所
慚
。
今
既
諫
事
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
0
5
:
不
輕
。
豈
可
虚
言
妄
説
。
言
劫
初
已
來
者
彰
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
0
6
:
時
也
。
言
有
諸
惡
王
者
。
此
明
總
標
非
禮
暴
逆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
0
7
:
之
人
也
。
言
貪
國
位
故
者
。
此
明
非
意
所
貪
奪
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
0
8
:
父
坐
處
也
。
言
殺
害
其
父
者
。
此
明
既
於
父
起
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
0
9
:
惡
不
可
久
留
。
故
須
斷
命
也
。
言
一
萬
八
千
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
1
0
:
者
。
此
明
王
今
殺
父
與
彼
類
同
也
。
言
未
曾
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
1
1
:
有
無
道
害
母
者
。
此
明
自
古
至
今
。
害
父
取
位
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
1
2
:
史
籍
良
談
。
貪
國
殺
母
都
無
記
處
。
若
論
劫
初
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
1
3
:
已
來
。
惡
王
貪
國
但
殺
其
父
不
加
慈
母
。
此
則
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
1
4
:
引
古
異
今
。
大
王
今
者
貪
國
殺
父
。
父
則
有
位
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
1
5
:
可
貪
。
可
使
類
同
於
古
。
母
即
無
位
可
求
。
横
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
1
6
:
加
逆
害
。
是
以
將
今
異
昔
也
。
言
王
今
爲
此
殺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
1
7
:
母
者
汚
刹
利
種
也
。
言
刹
利
者
乃
是
四
姓
高
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
1
8
:
元
。
王
者
之
種
。
代
代
相
承
。
豈
同
凡
碎
。
言
臣
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
1
9
:
忍
聞
者
。
見
王
起
惡
。
損
辱
宗
親
惡
聲
流
布
。
我
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
2
0
:
之
性
望
恥
慚
無
地
。
言
是
旃
陀
羅
者
。
乃
是
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
2
1
:
姓
之
下
流
也
。
此
乃
性
懷
匈
惡
不
閑
仁
義
。
雖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
2
2
:
著
人
皮
行
同
禽
獸
。
王
居
上
族
押
臨
萬
基
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
2
3
:
之
主
。
今
既
起
惡
加
恩
。
與
彼
下
流
何
異
也
。
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
2
4
:
不
宜
住
此
者
即
有
二
義
。
一
者
王
今
造
惡
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
2
5
:
存
風
禮
。
京
邑
神
州
豈
遣
旃
陀
羅
爲
主
也
。
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
2
6
:
即
擯
出
宮
城
意
也
。
二
者
王
雖
在
國
損
我
宗
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
2
7
:
親
。
不
如
遠
擯
他
方
。
永
絶
無
聞
之
地
。
故
云
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
2
8
:
宜
住
此
也
。
言
時
二
大
臣
説
此
語
已
下
此
明
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
b
2
9
:
臣
直
諫
切
語
極
麁
。
廣
引
古
今
望
得
王
心
開
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
0
1
:
悟
。
言
以
手
按
劍
者
。
臣
自
按
手
中
劍
也
。
問
曰
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
0
2
:
諫
辭
麁
惡
。
不
避
犯
顏
。
君
臣
之
義
既
乖
。
何
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
0
3
:
不
迴
身
直
去
。
乃
言
却
行
而
退
也
。
答
曰
。
麁
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
0
4
:
雖
逆
王
。
望
息
害
母
之
心
。
又
恐
瞋
毒
未
除
繋
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
0
5
:
劍
危
己
。
是
以
按
劍
自
防
。
却
行
而
退
。
五
從
時
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
0
6
:
阿
闍
世
驚
怖
下
至
汝
不
爲
我
耶
已
來
正
明
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
0
7
:
王
生
怖
。
此
明
闍
世
既
見
二
臣
諫
辭
麁
切
。
又
覩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
0
8
:
按
劍
而
去
。
恐
臣
背
我
向
彼
父
王
更
生
異
計
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
0
9
:
致
使
情
地
不
安
故
稱
惶
懼
彼
既
捨
我
。
不
知
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
1
0
:
爲
誰
。
心
疑
不
決
遂
即
口
問
審
之
。
故
云
耆
婆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
1
1
:
汝
不
爲
我
也
。
言
耆
婆
者
是
王
之
弟
也
。
古
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
1
2
:
云
。
家
有
衰
禍
非
親
不
救
。
汝
既
是
我
弟
者
豈
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
1
3
:
同
月
光
也
。
六
從
耆
婆
白
言
下
至
愼
莫
害
母
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
1
4
:
已
來
明
二
臣
重
諫
。
此
明
耆
婆
實
答
大
王
。
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
1
5
:
欲
得
我
等
爲
相
者
。
願
勿
害
母
也
。
此
直
諫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
1
6
:
竟
。
七
從
王
聞
此
語
下
至
止
不
害
母
已
來
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
1
7
:
明
闍
王
受
諫
放
母
殘
命
。
此
明
世
王
既
得
耆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
1
8
:
婆
諫
已
心
生
悔
恨
。
愧
前
所
造
即
向
二
臣
求
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
1
9
:
哀
乞
命
。
因
即
放
母
脱
於
死
難
。
手
中
之
劍
還
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
2
0
:
歸
本
匣
。
八
從
勅
語
内
官
下
至
不
令
復
出
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
2
1
:
來
明
其
世
王
餘
瞋
禁
母
。
此
明
世
王
雖
受
臣
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
2
2
:
諫
放
母
。
猶
有
餘
瞋
不
令
在
外
。
勅
語
内
官
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
2
3
:
閉
置
深
宮
。
更
莫
令
出
與
父
王
相
見
。
上
來
雖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
2
4
:
有
八
句
不
同
。
廣
明
禁
母
縁
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
2
5
:
四
就
厭
苦
縁
中
即
有
其
四
。
一
從
時
韋
提
希
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
2
6
:
下
至
憔
悴
已
來
正
明
夫
人
爲
子
幽
禁
。
此
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
2
7
:
夫
人
雖
勉
死
難
。
更
閉
在
深
宮
。
守
當
極
牢
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
2
8
:
由
得
出
。
唯
有
念
念
懷
憂
。
自
然
憔
悴
。
傷
歎
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
6
c
2
9
:
曰
。
禍
哉
今
日
苦
。
遇
値
闍
王
喚
利
刃
中
間
結
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
0
1
:
復
置
深
宮
難
。
問
曰
。
夫
人
既
得
勉
死
入
宮
。
宜
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
0
2
:
應
訝
樂
。
何
因
反
更
愁
憂
也
。
答
曰
。
即
有
三
義
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
0
3
:
不
同
。
一
明
夫
人
既
自
被
閉
。
更
無
人
進
食
與
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
0
4
:
王
。
王
又
聞
我
在
難
轉
更
愁
憂
。
今
既
無
食
加
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
0
5
:
憂
者
。
王
之
身
命
定
應
不
久
。
二
明
夫
人
既
被
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
0
6
:
囚
難
。
何
時
更
見
如
來
之
面
及
諸
弟
子
。
三
明
夫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
0
7
:
人
奉
教
禁
在
深
宮
。
内
官
守
當
水
泄
不
通
。
旦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
0
8
:
夕
之
間
唯
愁
死
路
。
有
斯
三
義
切
逼
身
心
。
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
0
9
:
無
憔
悴
也
。
二
從
遙
向
耆
闍
崛
山
下
至
未
擧
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
1
0
:
頭
頃
已
來
正
明
夫
人
因
禁
請
佛
。
意
有
所
陳
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
1
1
:
此
明
夫
人
既
在
囚
禁
。
自
身
無
由
得
到
佛
邊
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
1
2
:
唯
有
單
心
面
向
耆
闍
。
遙
禮
世
尊
。
願
佛
慈
悲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
1
3
:
表
知
弟
子
愁
憂
之
意
。
言
如
來
在
昔
之
時
已
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
1
4
:
此
有
二
義
。
一
明
父
王
未
被
禁
時
。
或
可
王
及
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
1
5
:
我
身
親
到
佛
邊
。
或
可
如
來
及
諸
弟
子
親
受
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
1
6
:
請
。
然
我
及
王
身
倶
在
囚
禁
。
因
縁
斷
絶
。
彼
此
情
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
1
7
:
乖
。
二
明
父
王
在
禁
已
來
。
數
蒙
世
尊
遣
阿
難
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
1
8
:
來
慰
問
我
。
云
何
慰
問
。
以
見
父
王
囚
禁
。
佛
恐
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
1
9
:
夫
人
憂
惱
。
以
是
因
縁
故
遣
慰
問
也
。
言
世
尊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
2
0
:
威
重
無
由
得
見
者
。
此
明
夫
人
内
自
卑
謙
歸
尊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
2
1
:
於
佛
弟
子
。
穢
質
女
身
福
因
尟
薄
。
佛
徳
威
高
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
2
2
:
由
輕
觸
。
願
遣
目
連
等
與
我
相
見
。
問
曰
。
如
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
2
3
:
即
是
化
主
。
應
不
失
時
宜
。
夫
人
何
以
不
三
加
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
2
4
:
致
請
乃
喚
目
連
等
。
有
何
意
也
。
答
曰
。
佛
徳
尊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
2
5
:
嚴
。
小
縁
不
敢
輒
請
。
但
見
阿
難
欲
傳
語
往
白
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
2
6
:
世
尊
。
佛
知
我
意
。
復
便
阿
難
傳
佛
之
語
指
授
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
2
7
:
於
我
。
以
斯
義
故
願
見
阿
難
。
言
作
是
語
已
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
2
8
:
總
説
前
意
竟
也
。
言
悲
泣
雨
涙
者
。
此
明
夫
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
a
2
9
:
自
唯
罪
重
。
請
佛
加
哀
。
致
敬
情
深
悲
涙
滿
目
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
0
1
:
但
以
渇
仰
靈
儀
。
復
加
遙
禮
。
叩
頂
跱
。
須
臾
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
0
2
:
未
擧
。
三
從
爾
時
世
尊
下
至
天
華
持
用
供
養
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
0
3
:
已
來
正
明
世
尊
自
來
赴
請
。
此
明
世
尊
雖
在
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
0
4
:
耆
闍
。
已
知
夫
人
心
念
之
意
。
言
勅
大
目
連
等
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
0
5
:
空
而
來
者
。
此
明
應
夫
人
請
也
。
言
佛
從
耆
山
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
0
6
:
沒
者
。
此
明
夫
人
宮
内
禁
約
極
難
。
佛
若
現
身
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
0
7
:
來
赴
。
恐
畏
闍
世
知
聞
更
生
留
難
。
以
是
因
縁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
0
8
:
故
須
此
沒
彼
出
也
。
言
時
韋
提
禮
已
擧
頭
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
0
9
:
此
明
夫
人
致
敬
之
時
也
。
言
見
佛
世
尊
者
。
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
1
0
:
明
世
尊
宮
中
已
出
。
致
使
夫
人
擧
頭
即
見
。
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
1
1
:
釋
迦
牟
尼
佛
者
。
簡
異
餘
佛
。
但
諸
佛
名
通
身
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
1
2
:
相
不
異
。
今
故
標
定
釋
迦
使
無
疑
也
。
言
身
紫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
1
3
:
金
色
者
。
顯
定
其
相
也
。
言
坐
百
寶
華
者
。
簡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
1
4
:
異
餘
座
也
。
言
目
連
侍
左
等
者
。
此
明
更
無
餘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
1
5
:
衆
唯
有
二
僧
。
言
釋
梵
護
世
者
。
此
明
天
王
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
1
6
:
等
見
佛
世
尊
隱
顯
王
宮
。
必
説
希
奇
之
法
。
我
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
1
7
:
等
天
人
因
韋
提
故
得
聽
未
聞
之
益
。
各
乘
本
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
1
8
:
念
普
住
臨
空
。
天
耳
遙
飡
雨
華
供
養
。
又
言
釋
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
1
9
:
者
即
是
天
帝
也
。
言
梵
者
即
是
色
界
梵
王
等
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
2
0
:
言
護
世
者
即
是
四
天
王
也
。
言
諸
天
者
即
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
2
1
:
色
欲
界
等
天
衆
。
既
見
天
王
來
向
佛
邊
。
彼
諸
天
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
2
2
:
衆
亦
從
王
來
聞
法
供
養
。
四
從
時
韋
提
希
見
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
2
3
:
尊
下
至
與
提
婆
共
爲
眷
屬
已
來
正
明
夫
人
擧
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
2
4
:
頭
見
佛
。
口
言
傷
歎
。
怨
結
情
深
也
。
言
自
絶
瓔
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
2
5
:
珞
者
。
此
明
夫
人
身
莊
瓔
珞
猶
愛
未
除
。
忽
見
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
2
6
:
如
來
羞
慚
自
絶
。
問
曰
。
云
何
自
絶
也
。
答
曰
。
夫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
2
7
:
人
乃
是
貴
中
之
貴
。
尊
中
之
尊
。
身
四
威
儀
。
多
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
2
8
:
供
給
。
所
著
衣
服
皆
使
傍
人
今
既
見
佛
恥
愧
情
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
b
2
9
:
深
。
不
依
鉤
帶
頓
自
掣
却
故
云
自
絶
也
。
言
擧
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
0
1
:
身
投
地
者
。
此
明
夫
人
内
心
感
結
怨
苦
難
堪
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
0
2
:
是
以
從
坐
踊
身
而
立
。
從
立
踊
身
投
地
。
此
乃
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
0
3
:
歎
恨
處
深
。
更
不
事
禮
拜
威
儀
也
。
言
號
泣
向
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
0
4
:
佛
者
。
此
明
夫
人
婉
轉
佛
前
悶
絶
號
哭
。
言
白
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
0
5
:
佛
已
下
此
明
夫
人
婉
轉
涕
哭
量
久
少
惺
。
始
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
0
6
:
身
威
儀
。
合
掌
白
佛
。
我
自
一
生
已
來
未
曾
造
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
0
7
:
其
大
罪
。
未
審
。
宿
業
因
縁
有
何
殃
咎
而
與
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
0
8
:
兒
共
爲
母
子
。
此
明
夫
人
既
自
障
深
不
識
宿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
0
9
:
因
。
今
被
兒
害
謂
是
横
來
。
願
佛
慈
悲
示
我
徑
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
1
0
:
路
。
言
世
尊
復
有
何
等
因
縁
已
下
此
明
夫
人
向
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
1
1
:
佛
陳
訴
。
我
是
凡
夫
罪
惑
不
盡
有
斯
惡
報
。
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
1
2
:
事
甘
心
。
世
尊
曠
劫
行
道
正
習
倶
亡
。
衆
智
朗
然
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
1
3
:
果
圓
號
佛
。
未
審
。
有
何
因
縁
乃
與
提
婆
共
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
1
4
:
眷
屬
。
此
意
有
二
。
一
明
夫
人
致
怨
於
子
。
忽
於
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
1
5
:
父
母
狂
起
逆
心
。
二
明
又
恨
提
婆
教
我
闍
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
1
6
:
造
斯
惡
計
。
若
不
因
提
婆
者
。
我
兒
終
無
此
意
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
1
7
:
也
。
爲
此
因
縁
故
致
斯
問
。
又
夫
人
問
佛
云
與
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
1
8
:
提
婆
眷
屬
者
即
有
其
二
。
一
者
在
家
眷
屬
。
二
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
1
9
:
出
家
眷
屬
。
言
在
家
者
佛
之
伯
叔
有
其
四
人
。
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
2
0
:
者
即
是
白
淨
王
兒
。
金
毘
者
白
飯
王
兒
。
提
婆
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
2
1
:
斛
飯
王
兒
。
釋
魔
男
者
是
甘
露
飯
王
兒
。
此
名
在
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
2
2
:
家
外
眷
屬
也
。
言
出
家
眷
屬
者
。
與
佛
作
弟
子
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
2
3
:
故
名
内
眷
屬
也
。
上
來
雖
有
四
句
不
同
。
廣
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
2
4
:
厭
苦
縁
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
2
5
:
五
就
欣
淨
縁
中
即
有
其
八
。
一
從
唯
願
世
尊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
2
6
:
爲
我
廣
説
下
至
濁
惡
世
也
已
來
正
明
夫
人
通
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
2
7
:
請
所
求
。
別
標
苦
界
。
此
明
夫
人
遇
自
身
苦
覺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
2
8
:
世
非
常
。
六
道
同
然
。
無
有
安
心
之
地
此
聞
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
7
c
2
9
:
説
淨
土
無
生
。
願
捨
穢
身
證
彼
無
爲
之
樂
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
0
1
:
從
此
濁
惡
處
下
至
不
見
惡
人
已
來
正
明
夫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
0
2
:
人
擧
出
所
厭
之
境
。
此
明
閻
浮
總
惡
未
有
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
0
3
:
處
可
貪
。
但
以
幻
惑
愚
夫
。
飮
斯
長
苦
。
言
此
濁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
0
4
:
惡
處
者
正
明
苦
界
也
。
又
明
器
世
間
。
亦
是
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
0
5
:
生
依
報
處
。
亦
名
衆
生
所
依
處
也
。
言
地
獄
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
0
6
:
已
下
三
品
惡
果
最
重
也
。
言
盈
滿
者
。
此
三
苦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
0
7
:
聚
非
直
獨
指
閻
浮
。
娑
婆
亦
皆
遍
有
故
言
盈
滿
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
0
8
:
言
多
不
善
聚
者
。
此
明
三
界
六
道
不
同
種
類
恒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
0
9
:
沙
。
隨
心
差
別
。
經
云
。
業
能
莊
識
。
世
世
處
處
各
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
1
0
:
趣
隨
縁
受
果
報
。
對
面
不
相
知
。
言
願
我
未
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
1
1
:
已
下
此
明
夫
人
眞
心
徹
到
厭
苦
娑
婆
欣
樂
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
1
2
:
爲
。
永
歸
常
樂
。
但
無
爲
之
境
不
可
輕
爾
即
階
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
1
3
:
苦
惱
娑
婆
無
由
輒
然
得
離
。
自
非
發
金
剛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
1
4
:
之
志
。
永
絶
生
死
之
元
。
若
不
親
從
慈
尊
。
何
能
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
1
5
:
勉
斯
長
歎
。
然
願
我
未
來
不
聞
惡
聲
惡
人
者
。
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
1
6
:
明
如
闍
王
調
達
殺
父
破
僧
及
惡
聲
等
。
願
亦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
1
7
:
不
聞
不
見
。
但
闍
王
既
是
親
生
之
子
。
上
於
父
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
1
8
:
母
起
於
殺
心
。
何
況
疎
人
而
不
相
害
。
是
故
夫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
1
9
:
人
不
簡
親
疎
。
總
皆
頓
捨
。
三
從
今
向
世
尊
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
2
0
:
至
懺
悔
已
來
正
明
夫
人
淨
土
妙
處
非
善
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
2
1
:
生
。
恐
有
餘
愆
障
不
得
往
。
是
以
求
哀
更
須
懺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
2
2
:
悔
。
四
從
唯
願
佛
日
下
至
清
淨
業
處
已
來
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
2
3
:
明
夫
人
通
請
去
行
。
此
明
夫
人
上
即
通
請
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
2
4
:
處
。
今
亦
通
請
得
生
之
行
。
言
佛
日
者
法
喩
雙
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
2
5
:
標
也
。
譬
如
日
出
衆
闇
盡
除
。
佛
智
輝
光
無
明
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
2
6
:
夜
日
朗
。
言
教
我
觀
於
清
淨
已
下
正
明
既
能
厭
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
2
7
:
穢
欣
淨
。
若
爲
安
心
注
想
得
生
清
淨
處
也
。
五
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
2
8
:
從
爾
時
世
尊
放
眉
間
光
下
至
令
韋
提
見
已
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
a
2
9
:
正
明
世
尊
廣
現
淨
土
酬
前
通
請
。
此
明
世
尊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
0
1
:
以
見
夫
人
廣
求
淨
土
。
如
來
即
放
眉
間
光
照
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
0
2
:
十
方
國
。
以
光
攝
國
。
還
來
頂
上
化
作
金
臺
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
0
3
:
如
須
彌
山
。
如
之
言
似
。
似
須
彌
山
。
此
山
腰
細
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
0
4
:
上
闊
。
所
有
佛
國
並
於
中
現
。
種
種
不
同
莊
嚴
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
0
5
:
異
。
佛
神
力
故
了
了
分
明
。
加
備
韋
提
盡
皆
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
0
6
:
見
。
問
曰
。
韋
提
上
請
爲
我
廣
説
無
憂
之
處
。
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
0
7
:
今
何
故
不
爲
廣
説
。
乃
爲
金
臺
普
現
者
有
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
0
8
:
意
也
。
答
曰
。
此
彰
如
來
意
密
也
。
然
韋
提
發
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
0
9
:
致
請
。
即
是
廣
開
淨
土
之
門
。
若
爲
之
總
説
。
恐
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
1
0
:
彼
不
見
心
猶
致
惑
。
是
以
一
一
顯
現
對
彼
眼
前
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
1
1
:
信
彼
所
須
隨
心
自
選
。
六
從
時
韋
提
白
佛
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
1
2
:
至
皆
有
光
明
已
來
正
明
夫
人
總
領
所
現
感
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
1
3
:
荷
佛
恩
。
此
明
夫
人
總
見
十
方
佛
國
。
並
悉
精
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
1
4
:
華
。
欲
比
極
樂
莊
嚴
。
全
非
比
況
。
故
云
我
今
樂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
1
5
:
生
安
樂
國
也
。
問
曰
。
十
方
諸
佛
斷
惑
無
殊
。
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
1
6
:
畢
果
圓
亦
應
無
二
。
何
以
一
種
淨
土
即
有
斯
優
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
1
7
:
劣
也
。
答
曰
。
佛
是
法
王
。
神
通
自
在
。
優
之
與
劣
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
1
8
:
非
凡
惑
所
知
。
隱
顯
隨
機
望
存
化
益
。
或
可
故
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
1
9
:
隱
彼
爲
優
獨
顯
西
方
爲
勝
。
七
從
我
今
樂
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
2
0
:
彌
陀
已
下
正
明
夫
人
別
選
所
求
。
此
明
彌
陀
本
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
2
1
:
國
四
十
八
願
。
願
願
皆
發
増
上
勝
因
。
依
因
起
於
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
2
2
:
勝
行
。
依
行
感
於
勝
果
。
依
果
感
成
勝
報
。
依
報
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
2
3
:
感
成
極
樂
。
依
樂
顯
通
悲
化
。
依
於
悲
化
。
顯
開
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
2
4
:
智
慧
之
門
。
然
悲
心
無
盡
智
亦
無
窮
。
悲
智
雙
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
2
5
:
即
廣
開
甘
露
。
因
玆
法
潤
普
攝
群
生
也
。
諸
餘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
2
6
:
經
典
勸
處
彌
多
。
衆
聖
齊
心
皆
同
指
讃
。
有
此
因
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
2
7
:
縁
。
致
使
如
來
密
遣
夫
人
別
選
也
。
八
從
唯
願
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
2
8
:
世
尊
已
下
正
明
夫
人
請
求
別
行
。
此
明
韋
提
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
b
2
9
:
既
選
得
生
處
。
還
修
別
行
勵
己
注
心
。
必
望
往
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
0
1
:
益
。
言
教
我
思
惟
者
。
即
是
定
前
方
便
思
想
憶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
0
2
:
念
彼
國
依
正
二
報
四
種
莊
嚴
也
。
言
教
我
正
受
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
0
3
:
者
。
此
明
因
前
思
想
漸
漸
微
細
覺
想
倶
亡
。
唯
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
0
4
:
有
定
心
與
前
境
合
名
爲
正
受
。
此
中
略
已
料
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
0
5
:
簡
。
至
下
觀
門
更
當
廣
辯
。
應
知
。
上
來
雖
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
0
6
:
八
句
不
同
。
廣
明
欣
淨
縁
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
0
7
:
六
就
散
善
顯
行
縁
中
即
有
其
五
。
一
從
爾
時
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
0
8
:
世
尊
即
便
微
笑
下
至
成
那
含
已
來
正
明
光
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
0
9
:
益
父
王
。
此
明
如
來
以
見
夫
人
願
生
極
樂
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
1
0
:
更
請
得
生
之
行
。
稱
佛
本
心
。
又
顯
彌
陀
願
意
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
1
1
:
因
斯
二
請
。
廣
開
淨
土
之
門
。
非
直
韋
提
得
去
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
1
2
:
有
識
聞
之
皆
往
。
有
斯
益
故
。
所
以
如
來
微
笑
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
1
3
:
也
。
言
有
五
色
光
從
佛
口
出
者
。
此
明
一
切
諸
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
1
4
:
心
口
常
威
儀
法
爾
凡
所
出
光
必
有
利
益
。
言
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
1
5
:
一
光
照
頻
婆
頂
者
。
正
明
口
光
不
照
餘
方
。
唯
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
1
6
:
照
王
頂
。
然
佛
光
隨
身
出
處
必
皆
有
益
。
佛
足
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
1
7
:
下
放
光
即
照
益
地
獄
道
。
若
光
從
膝
出
照
益
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
1
8
:
畜
生
道
。
若
光
從
陰
藏
出
照
益
鬼
神
道
。
若
光
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
1
9
:
從
臍
出
照
益
脩
羅
道
。
光
從
心
出
照
益
於
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
2
0
:
道
。
若
光
從
口
出
照
益
二
乘
之
人
。
若
光
從
眉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
2
1
:
間
出
照
益
大
乘
人
。
今
明
此
光
從
口
出
直
照
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
2
2
:
王
頂
者
即
授
其
小
果
。
若
光
從
眉
間
出
即
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
2
3
:
佛
頂
入
者
。
即
授
菩
薩
記
也
。
如
斯
義
者
廣
多
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
2
4
:
無
量
。
不
可
具
述
。
言
爾
時
大
王
雖
在
幽
閉
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
2
5
:
下
正
明
父
王
蒙
光
照
頂
。
心
眼
得
開
。
障
隔
雖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
2
6
:
多
。
自
然
相
見
。
斯
乃
因
光
見
佛
。
非
意
所
期
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
2
7
:
致
敬
歸
依
即
超
證
第
三
之
果
。
二
從
爾
時
世
尊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
2
8
:
下
至
廣
説
衆
譬
已
來
正
明
答
前
夫
人
別
選
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
8
c
2
9
:
所
求
之
行
。
此
明
如
來
從
上
耆
闍
沒
王
宮
出
訖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
0
1
:
至
此
文
。
世
尊
默
然
而
坐
。
總
未
言
説
。
但
中
間
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
0
2
:
夫
人
懺
悔
請
問
放
光
現
國
等
。
乃
是
阿
難
從
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
0
3
:
王
宮
見
此
因
縁
。
事
了
還
山
傳
向
耆
闍
大
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
0
4
:
説
如
上
事
始
有
此
文
。
亦
非
是
無
時
佛
語
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
0
5
:
也
。
應
知
。
言
爾
時
世
尊
告
韋
提
已
下
。
正
明
告
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
0
6
:
命
許
説
也
。
言
阿
彌
陀
佛
不
遠
者
。
正
明
標
境
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
0
7
:
以
住
心
。
即
有
其
三
。
一
明
分
齊
不
遠
。
從
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
0
8
:
超
過
十
萬
億
刹
即
是
彌
陀
之
國
。
二
明
道
里
雖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
0
9
:
遙
去
時
一
念
即
到
。
三
明
韋
提
等
及
未
來
有
縁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
1
0
:
衆
生
注
心
觀
念
。
定
境
相
應
行
人
自
然
常
見
。
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
1
1
:
斯
三
義
故
云
不
遠
也
。
言
汝
當
繋
念
已
下
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
1
2
:
明
凡
惑
障
深
心
多
散
動
。
若
不
頓
捨
攀
縁
。
淨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
1
3
:
境
無
由
得
現
。
此
即
正
教
安
心
住
行
。
若
依
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
1
4
:
法
名
爲
淨
業
成
也
。
言
我
今
爲
汝
已
下
此
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
1
5
:
機
縁
未
具
不
可
偏
説
定
門
。
佛
更
觀
機
自
開
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
1
6
:
三
福
之
行
。
三
從
亦
令
未
來
世
下
至
極
樂
國
土
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
1
7
:
已
來
正
明
擧
機
勸
修
得
益
。
此
明
夫
人
所
請
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
1
8
:
利
益
彌
深
。
及
未
來
迴
心
皆
到
。
四
從
欲
生
彼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
1
9
:
國
者
下
至
名
爲
淨
業
已
來
正
明
勸
修
三
福
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
2
0
:
之
行
。
此
明
一
切
衆
生
機
有
二
種
。
一
者
定
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
2
1
:
者
散
。
若
依
定
行
即
攝
生
不
盡
。
是
以
如
來
方
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
2
2
:
便
顯
開
三
福
。
以
應
散
動
根
機
。
言
欲
生
彼
國
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
2
3
:
者
。
標
指
所
歸
也
。
言
當
修
三
福
者
。
總
標
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
2
4
:
門
也
。
云
何
名
三
。
一
者
孝
養
父
母
。
即
有
其
四
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
2
5
:
一
言
孝
養
父
母
者
。
此
明
一
切
凡
夫
皆
藉
縁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
2
6
:
而
生
。
云
何
藉
縁
。
或
有
化
生
。
或
有
濕
生
。
或
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
2
7
:
卵
生
。
或
有
胎
生
。
此
四
生
中
各
各
復
有
四
生
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
2
8
:
如
經
廣
説
。
但
是
相
因
而
生
即
有
父
母
。
既
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
a
2
9
:
父
母
。
既
有
大
恩
。
若
無
父
者
能
生
之
因
即
闕
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
0
1
:
若
無
母
者
所
生
之
縁
即
乖
。
若
二
人
倶
無
即
失
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
0
2
:
託
生
之
地
。
要
須
父
母
縁
具
方
有
受
身
之
處
。
既
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
0
3
:
欲
受
身
。
以
自
業
識
爲
内
因
。
以
父
母
精
血
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
0
4
:
爲
外
縁
。
因
縁
和
合
故
有
此
身
。
以
斯
義
故
父
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
0
5
:
母
恩
重
。
母
懷
胎
已
經
於
十
月
。
行
住
坐
臥
常
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
0
6
:
苦
惱
。
復
憂
産
時
死
難
。
若
生
已
經
於
三
年
恒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
0
7
:
常
眠
屎
臥
尿
床
。
被
衣
服
皆
亦
不
淨
。
及
其
長
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
0
8
:
大
愛
婦
親
兒
。
於
父
母
處
反
生
憎
疾
。
不
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
0
9
:
恩
孝
者
即
與
畜
生
無
異
也
。
又
父
母
者
世
間
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
1
0
:
福
田
之
極
也
。
佛
者
即
是
出
世
福
田
之
極
也
。
然
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
1
1
:
佛
在
世
時
。
遇
値
時
年
飢
儉
。
人
皆
餓
死
白
骨
縱
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
1
2
:
横
。
諸
比
丘
等
乞
食
難
得
。
於
時
世
尊
待
比
丘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
1
3
:
等
去
後
。
獨
自
入
城
乞
食
。
從
旦
至
中
門
門
喚
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
1
4
:
乞
。
無
與
食
者
。
佛
還
空
鉢
而
歸
。
明
日
復
去
又
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
1
5
:
還
不
得
。
後
日
復
去
又
亦
不
得
。
忽
有
一
比
丘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
1
6
:
道
逢
見
佛
。
顏
色
異
常
似
有
飢
相
。
即
問
佛
言
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
1
7
:
世
尊
。
今
已
食
竟
也
。
佛
言
。
比
丘
。
我
經
三
日
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
1
8
:
來
乞
食
不
得
一
匙
。
我
今
飢
虚
無
力
。
能
共
汝
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
1
9
:
語
。
比
丘
聞
佛
語
已
。
悲
涙
不
能
自
勝
。
即
自
念
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
2
0
:
言
。
佛
是
無
上
福
田
衆
生
覆
護
。
我
此
三
衣
賣
却
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
2
1
:
買
取
一
鉢
飯
奉
上
於
佛
。
今
正
是
時
也
。
作
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
2
2
:
念
已
即
買
得
一
鉢
飯
。
急
將
上
佛
。
佛
知
而
故
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
2
3
:
問
言
。
比
丘
。
時
年
飢
儉
人
皆
餓
死
。
汝
今
何
處
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
2
4
:
此
一
鉢
純
色
飯
來
。
比
丘
如
前
具
白
世
尊
。
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
2
5
:
又
言
。
比
丘
。
三
衣
者
即
是
三
世
諸
佛
之
幢
相
。
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
2
6
:
衣
因
縁
極
尊
極
重
極
恩
。
汝
今
易
得
此
飯
與
我
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
2
7
:
者
。
大
領
汝
好
心
我
不
消
此
飯
也
。
比
丘
重
白
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
2
8
:
佛
言
。
佛
是
三
界
福
田
聖
中
之
極
。
尚
言
不
消
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
b
2
9
:
者
。
除
佛
已
外
誰
能
消
也
。
佛
言
。
比
丘
。
汝
有
父
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
0
1
:
母
已
不
。
答
言
有
。
汝
將
供
養
父
母
去
。
比
丘
言
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
0
2
:
佛
尚
云
不
消
。
我
父
母
豈
能
消
也
。
佛
言
。
得
消
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
0
3
:
何
以
故
。
父
母
能
生
汝
身
。
於
汝
有
大
重
恩
。
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
0
4
:
此
得
消
。
佛
又
問
比
丘
。
汝
父
母
有
信
佛
心
不
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
0
5
:
比
丘
言
。
都
無
信
心
。
佛
言
。
今
有
信
心
。
見
汝
與
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
0
6
:
飯
大
生
歡
喜
。
因
此
即
發
信
心
。
先
教
受
三
歸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
0
7
:
依
。
即
能
消
此
食
也
。
時
比
丘
既
受
佛
教
愍
仰
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
0
8
:
而
去
。
以
此
義
故
。
大
須
孝
養
父
母
。
又
佛
母
摩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
0
9
:
耶
生
佛
經
七
日
已
即
死
生
忉
利
天
。
佛
後
成
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
1
0
:
道
。
至
四
月
十
五
日
。
即
向
忉
利
天
一
夏
爲
母
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
1
1
:
説
法
。
爲
報
十
月
懷
胎
之
恩
。
佛
尚
自
收
恩
孝
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
1
2
:
養
父
母
。
何
況
凡
夫
而
不
孝
養
。
故
知
父
母
恩
深
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
1
3
:
極
重
也
。
奉
事
師
長
者
。
此
明
教
示
禮
節
。
學
識
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
1
4
:
成
徳
。
因
行
無
虧
。
乃
至
成
佛
此
猶
師
之
善
友
力
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
1
5
:
也
。
此
之
大
恩
最
須
敬
重
。
然
父
母
及
師
長
者
名
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
1
6
:
爲
敬
上
行
也
。
言
慈
心
不
殺
者
。
此
明
一
切
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
1
7
:
生
皆
以
命
爲
本
。
若
見
惡
縁
怖
走
藏
避
者
。
但
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
1
8
:
爲
護
命
也
。
經
云
。
一
切
諸
衆
生
無
不
愛
壽
命
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
1
9
:
勿
殺
勿
行
杖
。
恕
己
可
爲
喩
。
即
爲
證
也
。
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
2
0
:
修
十
善
業
者
。
此
明
十
惡
之
中
殺
業
最
惡
。
故
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
2
1
:
列
之
在
初
。
十
善
之
中
長
命
最
善
。
故
以
之
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
2
2
:
對
也
。
已
下
九
惡
九
善
者
至
下
九
品
中
次
應
廣
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
2
3
:
述
。
此
明
世
善
又
名
慈
下
行
也
。
二
言
受
持
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
2
4
:
歸
者
。
此
明
世
善
輕
微
感
報
不
具
。
戒
徳
巍
巍
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
2
5
:
能
感
菩
提
之
果
。
但
衆
生
歸
信
從
淺
至
深
。
先
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
2
6
:
受
三
歸
後
教
衆
戒
。
言
具
足
衆
戒
者
。
然
戒
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
2
7
:
多
種
。
或
三
歸
戒
。
或
五
戒
八
戒
十
善
戒
二
百
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
2
8
:
十
戒
五
百
戒
沙
彌
戒
。
或
菩
薩
三
聚
戒
十
無
盡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
5
9
c
2
9
:
戒
等
。
故
名
具
足
衆
戒
也
。
又
一
一
戒
品
中
亦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
0
1
:
有
少
分
戒
多
分
戒
全
分
戒
也
。
言
不
犯
威
儀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
0
2
:
者
。
此
明
身
口
意
業
行
住
坐
臥
能
與
一
切
戒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
0
3
:
作
方
便
威
儀
也
。
若
輕
重
麁
細
皆
能
護
持
。
犯
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
0
4
:
悔
過
。
故
云
不
犯
威
儀
。
此
名
戒
善
也
。
三
言
發
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
0
5
:
菩
提
心
者
。
此
明
衆
生
欣
心
趣
大
不
可
淺
發
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
0
6
:
小
因
。
自
非
廣
發
弘
心
。
何
能
得
與
菩
提
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
0
7
:
會
。
唯
願
我
身
身
同
虚
空
心
齊
法
界
。
盡
衆
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
0
8
:
性
我
以
身
業
恭
敬
供
養
禮
拜
。
迎
送
來
去
。
運
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
0
9
:
度
令
盡
。
又
我
以
口
業
讃
歎
説
法
。
皆
受
我
化
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
1
0
:
言
下
得
道
者
令
盡
。
又
我
以
意
業
入
定
觀
察
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
1
1
:
分
身
法
界
。
應
機
而
度
。
無
一
不
盡
。
我
發
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
1
2
:
願
。
運
運
増
長
猶
如
虚
空
。
無
處
不
遍
。
行
流
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
1
3
:
盡
徹
窮
後
際
。
身
無
疲
倦
心
無
厭
足
。
又
言
菩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
1
4
:
提
者
即
是
佛
果
之
名
。
又
言
心
者
即
是
衆
生
能
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
1
5
:
求
之
心
。
故
云
發
菩
提
心
。
也
。
四
言
深
信
因
果
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
1
6
:
者
即
有
其
二
。
一
明
世
間
苦
樂
因
果
。
若
作
苦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
1
7
:
因
即
感
苦
果
。
若
作
樂
因
即
感
樂
果
。
如
似
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
1
8
:
印
印
泥
印
壞
文
成
。
不
得
疑
也
。
言
讀
誦
大
乘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
1
9
:
者
。
此
明
經
教
喩
之
如
鏡
。
數
讀
數
尋
開
發
智
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
2
0
:
慧
。
若
智
慧
眼
開
即
能
厭
苦
欣
樂
涅
槃
等
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
2
1
:
言
勸
進
行
者
。
此
明
苦
法
如
毒
惡
法
如
刀
。
流
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
2
2
:
轉
三
有
損
害
衆
生
。
今
既
善
如
明
鏡
法
如
甘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
2
3
:
露
。
鏡
即
照
正
道
以
歸
眞
。
甘
露
即
注
法
雨
而
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
2
4
:
無
竭
。
欲
使
含
靈
受
潤
等
會
法
流
。
爲
此
因
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
2
5
:
縁
故
須
相
勸
。
言
如
此
三
事
已
下
總
結
成
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
2
6
:
行
也
。
五
從
佛
告
韋
提
下
至
正
因
已
來
明
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
2
7
:
引
聖
勵
凡
。
但
能
決
定
注
心
必
往
無
疑
。
上
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
2
8
:
雖
有
五
句
不
同
。
廣
明
散
善
顯
行
縁
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
a
2
9
:
七
就
定
善
示
觀
縁
中
即
有
其
七
。
一
從
佛
告
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
0
1
:
阿
難
下
至
清
淨
業
已
來
正
明
勅
聽
許
説
。
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
0
2
:
明
韋
提
前
請
願
生
極
樂
。
又
請
得
生
之
行
。
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
0
3
:
來
已
許
。
今
就
此
文
。
正
欲
開
顯
正
受
之
方
便
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
0
4
:
此
乃
因
縁
極
要
。
利
益
處
深
曠
劫
希
聞
。
如
今
始
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
0
5
:
説
。
爲
斯
義
故
致
使
如
來
總
命
二
人
。
言
告
阿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
0
6
:
難
者
。
我
今
欲
開
説
淨
土
之
門
。
汝
好
傳
持
莫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
0
7
:
令
遺
失
。
言
告
韋
提
者
。
汝
是
請
法
之
人
。
我
今
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
0
8
:
欲
説
。
汝
好
審
聽
思
量
諦
受
莫
令
錯
失
。
言
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
0
9
:
未
來
世
一
切
衆
生
者
。
但
如
來
臨
化
偏
爲
常
沒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
1
0
:
衆
生
。
今
既
等
布
慈
雲
。
望
欲
普
沾
來
潤
。
言
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
1
1
:
煩
惱
賊
害
者
。
此
明
凡
夫
障
重
妄
愛
迷
深
。
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
1
2
:
謂
三
惡
火
坑
闇
在
人
之
足
下
。
隨
縁
起
行
。
擬
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
1
3
:
作
進
道
資
糧
。
何
其
六
賊
知
聞
競
來
侵
奪
。
今
既
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
1
4
:
失
此
法
財
。
何
得
無
憂
苦
也
。
言
説
清
淨
業
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
1
5
:
此
明
如
來
以
見
衆
生
罪
故
爲
説
懺
悔
之
方
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
1
6
:
欲
令
相
續
斷
除
。
畢
竟
永
令
清
淨
。
又
言
清
淨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
1
7
:
者
。
依
下
觀
門
專
心
念
佛
注
想
西
方
。
念
念
罪
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
1
8
:
除
故
清
淨
也
。
二
從
善
哉
已
下
。
正
明
夫
人
問
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
1
9
:
當
聖
意
。
三
從
阿
難
汝
當
受
持
下
至
宣
説
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
2
0
:
語
已
來
正
明
勸
持
勸
説
。
此
法
深
要
。
好
須
流
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
2
1
:
布
。
此
明
如
來
前
則
總
告
令
安
心
聽
受
此
文
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
2
2
:
則
別
勅
阿
難
受
持
勿
忘
。
廣
多
人
處
爲
説
流
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
2
3
:
行
。
言
佛
語
者
。
此
明
如
來
曠
劫
已
除
口
過
。
隨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
2
4
:
有
言
説
一
切
聞
者
自
然
生
信
。
四
從
如
來
今
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
2
5
:
者
下
至
得
無
生
忍
已
來
正
明
勸
修
得
益
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
2
6
:
相
。
此
明
如
來
欲
爲
夫
人
及
未
來
等
顯
觀
方
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
2
7
:
便
注
想
西
方
。
捨
厭
娑
婆
。
貪
欣
極
樂
。
言
以
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
2
8
:
力
故
已
下
此
明
衆
生
業
障
觸
目
生
盲
。
指
掌
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
b
2
9
:
謂
遠
。
他
方
隔
竹
イ
<
丙
>
"
>
1
篾
即
踰
之
千
里
。
豈
況
凡
夫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
0
1
:
分
外
諸
佛
境
内
闚
心
。
自
非
聖
力
冥
加
。
彼
國
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
0
2
:
何
由
得
覩
。
言
如
執
明
鏡
自
見
面
像
已
下
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
0
3
:
明
夫
人
及
衆
生
等
入
觀
住
心
。
凝
神
不
捨
。
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
0
4
:
境
相
應
悉
皆
顯
現
。
當
境
現
時
。
如
似
鏡
中
見
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
0
5
:
物
無
異
也
。
言
心
歡
喜
故
得
忍
者
。
此
明
阿
彌
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
0
6
:
陀
佛
國
清
淨
光
明
忽
現
眼
前
。
何
勝
踊
躍
。
因
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
0
7
:
玆
喜
故
即
得
無
生
之
忍
。
亦
名
喜
忍
。
亦
名
悟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
0
8
:
忍
。
亦
名
信
忍
。
此
乃
玄
談
。
未
標
得
處
。
欲
令
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
0
9
:
夫
人
等
悕
心
此
益
。
勇
猛
專
精
心
想
見
時
。
方
應
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
1
0
:
悟
忍
。
此
多
是
十
信
中
忍
。
非
解
行
已
上
忍
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
1
1
:
五
從
佛
告
韋
提
下
至
令
汝
得
見
已
來
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
1
2
:
夫
人
是
凡
非
聖
。
由
非
聖
故
仰
惟
聖
力
冥
加
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
1
3
:
彼
國
雖
遙
得
覩
。
此
明
如
來
恐
衆
生
置
惑
。
謂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
1
4
:
言
夫
人
是
聖
非
凡
。
由
起
疑
故
即
自
生
怯
弱
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
1
5
:
然
韋
提
現
是
菩
薩
。
假
示
凡
身
。
我
等
罪
人
無
由
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
1
6
:
比
及
。
爲
斷
此
疑
故
言
汝
是
凡
夫
也
。
言
心
想
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
1
7
:
羸
劣
者
。
由
是
凡
故
曾
無
大
志
也
。
言
未
得
天
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
1
8
:
眼
者
。
此
明
夫
人
肉
眼
所
見
遠
近
不
足
爲
言
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
1
9
:
況
淨
土
彌
遙
。
云
何
可
見
。
言
諸
佛
如
來
有
異
方
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
2
0
:
便
已
下
此
明
若
依
心
所
見
國
土
莊
嚴
者
。
非
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
2
1
:
汝
凡
能
普
悉
歸
功
於
佛
也
。
六
從
時
韋
提
白
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
2
2
:
佛
下
至
見
彼
國
土
已
來
明
其
夫
人
重
牒
前
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
2
3
:
恩
。
欲
生
起
後
問
之
意
。
此
明
夫
人
領
解
佛
意
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
2
4
:
如
上
光
臺
所
見
。
謂
是
己
能
向
見
。
世
尊
開
示
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
2
5
:
始
知
是
佛
方
便
之
恩
。
若
爾
者
。
佛
今
在
世
。
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
2
6
:
生
蒙
念
可
使
得
見
西
方
。
佛
若
涅
槃
。
不
蒙
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
2
7
:
加
備
者
。
云
何
得
見
也
。
七
從
若
佛
滅
後
下
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
2
8
:
極
樂
世
界
已
來
正
明
夫
人
悲
心
爲
物
同
己
往
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
0
c
2
9
:
生
。
永
逝
娑
婆
長
遊
安
樂
。
此
明
如
來
期
心
運
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
0
1
:
度
徹
窮
後
際
而
未
休
。
但
以
世
代
時
移
群
情
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
0
2
:
淺
促
故
使
如
來
減
永
生
之
壽
。
泯
長
劫
以
類
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
0
3
:
人
年
。
攝
憍
慢
以
示
無
常
。
化
剛
強
同
歸
於
磨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
0
4
:
滅
。
故
云
若
佛
滅
後
也
。
言
諸
衆
生
者
。
此
明
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
0
5
:
來
息
化
衆
生
無
處
歸
依
。
蠢
蠢
周
慖
縱
横
走
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
0
6
:
於
六
道
。
言
濁
惡
不
善
者
。
此
明
五
濁
也
。
一
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
0
7
:
劫
濁
。
二
者
衆
生
濁
。
三
者
見
濁
。
四
者
煩
惱
濁
。
五
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
0
8
:
者
命
濁
。
言
劫
濁
者
。
然
劫
實
非
是
濁
。
當
劫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
0
9
:
減
時
諸
惡
加
増
也
。
言
衆
生
濁
者
。
劫
若
初
成
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
1
0
:
衆
生
純
善
。
劫
若
末
時
。
衆
生
十
惡
彌
盛
也
。
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
1
1
:
見
濁
者
。
自
身
衆
惡
總
變
爲
善
。
他
上
無
非
見
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
1
2
:
爲
不
是
也
。
言
煩
惱
濁
者
。
當
今
劫
末
衆
生
惡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
1
3
:
性
難
親
。
隨
對
六
根
貪
瞋
競
起
也
。
言
命
濁
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
1
4
:
由
前
見
惱
二
濁
。
多
行
殺
害
無
慈
恩
養
。
既
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
1
5
:
斷
命
之
苦
因
欲
受
長
年
之
果
者
。
何
由
可
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
1
6
:
也
。
然
濁
者
。
體
非
是
善
。
今
略
指
五
濁
義
竟
。
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
1
7
:
五
苦
所
逼
者
。
八
苦
中
取
生
苦
老
苦
病
苦
死
苦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
1
8
:
愛
別
苦
此
名
五
苦
也
。
更
加
三
苦
即
成
八
苦
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
1
9
:
一
者
五
陰
盛
苦
。
二
者
求
不
得
苦
。
三
者
怨
憎
會
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
2
0
:
苦
。
總
名
八
苦
也
。
此
五
濁
五
苦
八
苦
等
。
通
六
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
2
1
:
道
受
。
未
有
無
者
。
常
逼
惱
之
。
若
不
受
此
苦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
2
2
:
者
即
非
凡
數
攝
也
。
言
云
何
當
見
已
下
此
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
2
3
:
夫
人
擧
出
苦
機
此
等
罪
業
極
深
。
又
不
見
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
2
4
:
不
蒙
加
備
。
云
何
見
於
彼
國
也
。
上
來
雖
有
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
2
5
:
句
不
同
。
廣
明
定
善
示
觀
縁
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
2
6
:
初
明
證
信
序
。
次
明
化
前
序
。
後
明
發
起
序
。
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
2
7
:
來
雖
有
三
序
不
同
。
總
明
序
分
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
2
8
:
觀
經
序
分
義
卷
第
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
a
2
9
:
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
0
1
:
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
0
2
:
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
0
3
:
觀
經
正
宗
分
定
善
義
卷
第
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
0
4
:
沙
門
善
導
集
記
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
0
5
:
從
此
已
下
次
辯
正
宗
。
即
有
其
十
六
。
還
就
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
0
6
:
一
觀
中
。
對
文
料
簡
。
不
勞
預
顯
。
今
定
立
正
宗
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
0
7
:
與
諸
師
不
同
。
今
直
以
就
法
定
者
。
從
日
觀
初
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
0
8
:
句
下
至
下
品
下
生
已
來
是
其
正
宗
。
從
日
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
0
9
:
已
上
雖
有
多
義
不
同
。
看
此
文
勢
但
是
由
序
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
1
0
:
也
。
應
知
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
1
1
:
就
初
日
觀
中
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
其
五
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
1
2
:
一
從
佛
告
韋
提
下
至
想
於
西
方
已
來
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
1
3
:
總
告
總
勸
。
此
明
韋
提
前
請
彌
陀
佛
國
。
又
請
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
1
4
:
正
受
之
行
。
如
來
當
時
即
許
爲
説
。
但
以
機
縁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
1
5
:
未
備
顯
行
未
周
。
更
開
三
福
之
因
以
作
未
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
1
6
:
之
益
。
又
如
來
重
告
勸
發
流
通
。
此
法
難
聞
廣
令
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
1
7
:
開
悟
。
言
佛
告
韋
提
汝
及
衆
生
者
。
此
明
告
勸
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
1
8
:
若
欲
等
出
塵
勞
。
求
生
佛
國
者
。
宜
須
勵
意
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
1
9
:
也
。
言
應
當
專
心
已
下
。
此
明
衆
生
散
動
。
識
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
2
0
:
劇
猨
猴
。
心
遍
六
塵
無
由
暫
息
。
但
以
境
縁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
2
1
:
非
一
。
觸
目
起
貪
亂
想
。
安
心
三
昧
何
容
可
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
2
2
:
得
。
自
非
捨
縁
託
靜
。
相
續
注
心
。
直
指
西
方
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
2
3
:
簡
餘
九
域
。
是
以
一
身
一
心
一
迴
向
。
一
處
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
2
4
:
境
界
一
相
續
一
歸
依
一
正
念
。
是
名
想
成
就
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
2
5
:
明
正
受
。
此
世
後
生
隨
心
解
脱
也
。
二
從
云
何
作
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
2
6
:
想
下
至
皆
見
日
沒
已
來
。
正
明
牒
所
觀
事
。
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
2
7
:
明
諸
衆
生
等
久
流
生
死
不
解
安
心
。
雖
指
西
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
2
8
:
方
。
不
知
云
何
作
意
。
故
使
如
來
爲
生
反
問
遣
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
b
2
9
:
除
疑
執
。
以
示
正
念
之
方
。
言
凡
作
想
者
。
此
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
0
1
:
總
牒
前
意
顯
後
入
觀
之
方
便
。
言
一
切
衆
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
0
2
:
者
。
總
擧
得
生
之
類
。
言
自
非
生
盲
已
下
。
此
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
0
3
:
簡
機
堪
與
不
堪
。
言
生
盲
者
。
從
母
胎
中
出
眼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
0
4
:
即
不
見
物
者
名
曰
生
盲
。
此
人
不
得
教
作
日
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
0
5
:
觀
。
由
不
識
日
輪
光
相
故
。
除
生
盲
以
外
遇
縁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
0
6
:
患
者
。
教
作
日
觀
盡
得
成
就
。
由
未
患
眼
時
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
0
7
:
識
其
日
輪
光
明
等
相
。
今
雖
患
目
但
令
善
取
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
0
8
:
日
輪
等
相
。
正
念
堅
持
不
限
時
節
必
得
成
就
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
0
9
:
問
曰
。
韋
提
上
請
願
見
極
樂
之
境
。
及
至
如
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
1
0
:
許
説
。
即
先
教
住
心
觀
日
。
有
何
意
也
。
答
曰
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
1
1
:
此
有
三
意
。
一
者
欲
令
衆
生
識
境
住
心
。
指
方
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
1
2
:
有
在
。
不
取
冬
夏
兩
時
。
唯
取
春
秋
二
際
。
其
日
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
1
3
:
正
東
出
。
直
西
沒
。
彌
陀
佛
國
當
日
沒
處
。
直
西
超
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
1
4
:
過
十
萬
億
刹
即
是
。
二
者
欲
令
衆
生
識
知
自
業
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
1
5
:
障
有
輕
重
。
云
何
得
知
。
由
教
住
心
觀
日
。
初
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
1
6
:
欲
住
心
時
。
教
令
跏
趺
正
坐
。
右
脚
著
左
髀
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
1
7
:
與
外
齊
。
左
足
安
右
髀
上
與
外
齊
。
左
手
安
右
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
1
8
:
手
上
。
令
身
正
直
。
合
口
齒
勿
相
近
。
舌
柱
上
齶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
1
9
:
爲
令
咽
喉
及
鼻
中
氣
道
宣
通
故
。
又
令
觀
身
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
2
0
:
大
内
外
倶
空
都
無
一
物
身
之
地
大
皮
肉
筋
骨
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
2
1
:
心
想
。
散
向
西
方
盡
西
方
際
。
乃
至
不
見
一
塵
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
2
2
:
之
相
。
又
想
身
之
水
大
血
汗
津
涙
等
心
想
。
散
向
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
2
3
:
北
方
盡
北
方
際
。
乃
至
不
見
一
塵
之
相
。
又
想
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
2
4
:
身
之
風
大
散
向
東
方
盡
東
方
際
。
乃
至
不
見
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
2
5
:
一
塵
之
相
。
又
想
身
之
火
大
散
向
南
方
盡
南
方
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
2
6
:
際
。
乃
至
不
見
一
塵
之
相
。
又
想
身
之
空
大
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
2
7
:
與
十
方
虚
空
一
合
。
乃
至
不
見
一
塵
不
空
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
2
8
:
相
。
又
想
身
之
五
大
皆
空
。
唯
有
識
大
湛
然
凝
住
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
1
c
2
9
:
猶
如
圓
鏡
。
内
外
明
照
朗
然
清
淨
。
作
此
想
時
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
0
1
:
亂
想
得
除
。
心
漸
凝
定
。
然
後
徐
徐
轉
心
諦
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
0
2
:
於
日
。
其
利
根
者
一
坐
即
見
明
相
現
前
。
當
境
現
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
0
3
:
時
。
或
如
錢
大
。
或
如
鏡
面
大
。
於
此
明
上
即
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
0
4
:
見
業
障
輕
重
之
相
。
一
者
黒
障
猶
如
黒
雲
障
日
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
0
5
:
二
者
黄
障
1
又
如
黄
雲
障
日
。
三
者
白
障
如
似
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
0
6
:
白
雲
障
日
。
此
日
猶
雲
障
故
不
得
朗
然
顯
照
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
0
7
:
衆
生
業
障
亦
如
是
。
障
蔽
淨
心
之
境
不
能
令
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
0
8
:
心
明
照
。
行
者
若
見
此
相
。
即
須
嚴
飾
道
場
安
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
0
9
:
置
佛
像
。
清
淨
洗
浴
著
淨
衣
。
又
燒
名
香
。
表
白
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
1
0
:
諸
佛
一
切
賢
聖
。
向
佛
形
像
。
現
在
一
生
懺
悔
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
1
1
:
始
已
來
乃
身
口
意
業
所
造
十
惡
五
逆
四
重
謗
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
1
2
:
法
闡
提
等
罪
。
極
須
悲
涕
雨
涙
深
生
慚
愧
。
内
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
1
3
:
徹
心
髓
。
切
骨
自
責
。
懺
悔
已
還
如
前
坐
法
安
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
1
4
:
心
取
境
。
境
若
現
時
。
如
前
三
障
盡
除
。
所
觀
淨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
1
5
:
境
朗
然
明
淨
。
此
名
頓
滅
障
也
。
或
一
懺
即
盡
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
1
6
:
名
利
根
人
也
。
或
一
懺
但
除
黒
障
。
或
一
懺
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
1
7
:
除
黄
白
等
障
。
或
一
懺
但
除
白
障
。
此
名
漸
除
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
1
8
:
不
名
頓
滅
也
。
既
自
識
業
相
如
是
。
唯
須
勤
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
1
9
:
懺
悔
。
日
夜
三
時
六
時
等
但
憶
得
即
懺
者
。
最
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
2
0
:
上
根
上
行
人
也
。
譬
如
湯
火
燒
身
亦
覺
即
却
。
豈
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
2
1
:
容
徒
待
時
待
處
待
縁
待
人
方
始
除
也
。
三
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
2
2
:
欲
令
衆
生
識
知
彌
陀
依
正
二
報
。
種
種
莊
嚴
光
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
2
3
:
明
等
相
。
内
外
照
曜
。
超
過
此
日
百
千
萬
倍
。
行
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
2
4
:
等
若
不
識
彼
境
光
相
者
。
即
看
此
日
輪
光
明
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
2
5
:
相
。
若
行
住
坐
臥
禮
念
憶
想
常
作
此
解
。
不
久
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
2
6
:
間
即
得
定
心
。
見
彼
淨
土
之
事
快
樂
莊
嚴
。
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
2
7
:
此
義
故
世
尊
先
教
作
日
想
觀
也
。
三
從
當
起
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
2
8
:
想
念
下
至
状
如
懸
鼓
已
來
。
正
教
觀
察
。
此
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
a
2
9
:
正
身
威
儀
面
向
西
方
。
守
境
住
心
堅
執
不
移
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
0
1
:
所
期
皆
應
。
四
從
既
見
日
已
下
至
明
了
已
來
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
0
2
:
辯
觀
成
相
。
此
明
標
心
見
日
。
制
想
除
縁
。
念
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
0
3
:
念
不
移
。
淨
相
了
然
而
現
。
又
行
者
初
在
定
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
0
4
:
見
此
日
時
。
即
得
三
昧
定
樂
。
身
心
内
外
融
液
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
0
5
:
不
可
思
議
。
當
見
此
時
。
好
須
攝
心
令
定
不
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
0
6
:
上
心
貪
取
。
若
起
貪
心
。
心
水
即
動
。
以
心
動
故
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
0
7
:
淨
境
即
失
。
或
動
或
闇
或
黒
或
青
黄
赤
白
等
色
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
0
8
:
不
得
安
定
。
見
此
事
時
。
即
自
念
言
。
此
等
境
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
0
9
:
搖
動
不
安
者
。
由
我
貪
心
動
念
。
致
使
淨
境
動
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
1
0
:
滅
。
即
自
安
心
正
念
。
還
從
本
起
。
動
相
即
除
。
靜
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
1
1
:
心
還
現
。
既
知
此
過
更
不
得
起
増
上
貪
心
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
1
2
:
已
下
諸
觀
邪
正
得
失
一
同
此
也
。
觀
日
見
日
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
1
3
:
心
境
相
應
。
名
爲
正
觀
。
觀
日
不
見
日
。
乃
見
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
1
4
:
餘
雜
境
等
。
心
境
不
相
應
。
故
名
邪
也
。
斯
乃
娑
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
1
5
:
婆
之
闇
宅
觸
事
無
以
比
方
。
唯
有
朗
日
舒
輝
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
1
6
:
寄
想
遠
標
於
極
樂
。
五
從
是
爲
已
下
總
結
。
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
1
7
:
來
雖
有
五
句
不
同
。
廣
明
日
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
1
8
:
二
就
水
觀
中
亦
先
擧
。
次
辯
。
後
結
。
即
有
其
六
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
1
9
:
一
從
次
作
水
想
下
至
内
外
映
徹
已
來
。
總
標
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
2
0
:
地
體
。
問
曰
。
前
教
觀
日
。
爲
知
業
相
等
。
故
令
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
2
1
:
日
。
今
此
觀
中
又
教
觀
水
。
有
何
所
以
。
答
曰
。
日
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
2
2
:
輪
常
照
。
以
表
極
樂
之
長
暉
。
復
恐
彼
地
不
平
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
2
3
:
類
此
穢
國
之
高
下
。
但
以
娑
婆
闇
宅
唯
日
能
明
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
2
4
:
此
界
丘
2
阬
未
無
高
下
之
處
。
欲
取
能
平
之
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
2
5
:
無
過
於
水
。
示
斯
可
平
之
相
。
況
彼
瑠
璃
之
地
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
2
6
:
也
。
又
問
曰
。
此
界
之
水
濕
而
且
軟
。
未
審
彼
地
亦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
2
7
:
同
此
水
也
。
答
曰
。
此
界
之
平
水
。
以
對
彼
地
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
2
8
:
無
高
下
。
又
轉
水
成
氷
者
。
對
彼
瑠
璃
之
地
内
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
b
2
9
:
外
映
徹
也
。
此
明
彌
陀
曠
劫
等
行
無
偏
。
正
習
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
0
1
:
倶
亡
。
能
感
地
輪
之
映
徹
。
又
問
曰
。
既
教
想
水
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
0
2
:
以
住
心
。
轉
水
以
成
氷
。
轉
氷
以
成
瑠
璃
地
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
0
3
:
者
。
云
何
作
法
而
令
境
現
。
答
曰
。
若
住
身
威
儀
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
0
4
:
同
前
日
觀
中
法
。
又
欲
觀
水
以
取
定
心
者
。
還
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
0
5
:
須
對
相
似
之
境
而
觀
。
即
易
可
得
定
。
行
者
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
0
6
:
於
靜
處
取
一
椀
水
。
著
床
前
地
上
好
滿
盛
之
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
0
7
:
自
身
在
床
上
坐
。
當
自
眉
間
著
一
白
物
如
豆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
0
8
:
許
大
。
低
頭
臨
面
水
上
。
一
心
照
看
此
白
處
。
更
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
0
9
:
莫
異
縁
。
又
水
初
在
地
波
浪
不
住
。
臨
面
觀
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
1
0
:
不
見
面
像
。
爲
觀
不
休
漸
漸
面
現
。
初
時
面
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
1
1
:
不
住
。
乍
長
乍
短
乍
寛
乍
狹
乍
見
不
見
。
此
相
現
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
1
2
:
時
更
須
極
細
用
心
。
不
久
之
間
水
波
微
細
似
動
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
1
3
:
不
動
。
面
相
漸
得
明
現
。
雖
見
面
上
眼
耳
鼻
口
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
1
4
:
等
。
亦
未
須
取
亦
不
須
妨
。
但
縱
身
心
知
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
1
5
:
勿
取
也
。
唯
取
白
處
了
了
觀
之
。
正
念
守
護
勿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
1
6
:
令
失
意
異
縁
。
當
見
此
時
心
漸
得
住
。
水
性
湛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
1
7
:
然
也
。
又
行
者
等
欲
識
知
自
心
中
水
波
浪
不
住
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
1
8
:
者
。
但
觀
此
水
動
不
動
之
相
。
即
知
自
心
境
現
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
1
9
:
現
明
闇
之
相
也
。
又
待
水
靜
時
取
一
米
許
。
當
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
2
0
:
水
上
信
手
投
之
水
中
。
其
水
波
即
動
遍
於
椀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
2
1
:
内
。
自
面
臨
上
觀
之
。
其
白
者
即
動
。
更
著
豆
許
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
2
2
:
投
之
。
水
波
更
大
。
面
上
白
者
或
見
不
見
。
乃
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
2
3
:
棗
等
投
之
於
水
。
其
波
轉
大
。
面
上
白
者
及
自
身
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
2
4
:
頭
面
。
總
皆
隱
沒
不
現
。
猶
水
動
故
也
。
言
椀
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
2
5
:
即
喩
身
器
也
。
言
水
者
即
喩
自
心
水
也
。
言
波
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
2
6
:
浪
者
即
喩
亂
想
煩
惱
也
。
言
漸
漸
波
浪
息
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
2
7
:
即
是
制
捨
衆
縁
住
心
一
境
也
。
言
水
靜
境
現
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
2
8
:
者
。
即
是
能
縁
之
心
無
亂
。
所
縁
之
境
不
動
。
内
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
2
c
2
9
:
外
恬
怕
所
求
之
相
顯
然
。
又
細
想
及
麁
想
。
心
水
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
0
1
:
即
動
。
心
水
既
動
。
靜
境
即
失
。
又
細
塵
及
以
麁
塵
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
0
2
:
投
之
寂
靜
水
中
。
其
水
波
浪
即
動
。
又
行
者
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
0
3
:
但
看
此
水
動
不
動
相
。
即
識
自
心
住
不
住
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
0
4
:
又
境
現
失
不
失
邪
正
等
。
一
同
前
日
觀
也
。
又
天
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
0
5
:
親
讃
云
。
觀
彼
世
界
相
。
勝
過
三
界
道
。
究
竟
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
0
6
:
虚
空
。
廣
大
無
邊
際
。
此
即
總
明
彼
國
地
之
分
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
0
7
:
量
也
。
二
從
下
有
金
剛
七
寶
下
至
不
可
具
見
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
0
8
:
已
來
。
正
明
地
下
莊
嚴
。
即
有
其
七
。
一
明
幢
體
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
0
9
:
等
是
無
漏
金
剛
。
二
明
地
相
顯
映
莊
嚴
。
三
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
1
0
:
方
楞
具
足
表
非
圓
相
。
四
明
百
寶
合
成
量
出
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
1
1
:
塵
沙
。
五
明
寶
出
千
光
。
光
周
無
邊
之
際
。
六
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
1
2
:
光
多
異
色
。
色
照
他
方
。
隨
機
變
現
。
無
時
不
益
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
1
3
:
也
。
七
明
衆
光
散
彩
。
映
絶
日
輪
。
新
往
者
覩
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
1
4
:
卒
難
周
悉
。
讃
云
。
地
下
莊
嚴
七
寶
幢
。
無
量
無
邊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
1
5
:
無
數
億
。
八
方
八
面
百
寶
成
。
見
彼
無
生
自
然
悟
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
1
6
:
無
生
寶
國
永
爲
常
。
一
一
寶
流
無
數
光
。
行
者
傾
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
1
7
:
心
常
對
目
。
騰
神
踊
躍
入
西
方
。
又
讃
云
。
西
方
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
1
8
:
寂
靜
無
爲
樂
。
畢
竟
逍
遙
離
有
無
。
大
悲
薫
心
遊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
1
9
:
法
界
。
分
身
利
物
等
無
殊
。
或
現
神
通
而
説
法
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
2
0
:
或
現
相
好
入
無
餘
。
變
現
莊
嚴
隨
意
出
。
群
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
2
1
:
見
者
罪
皆
除
。
又
讃
云
。
歸
去
來
。
魔
郷
不
可
停
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
2
2
:
曠
劫
來
流
轉
。
六
道
盡
皆
經
。
到
處
無
餘
樂
。
唯
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
2
3
:
聞
愁
歎
聲
。
畢
此
生
平
後
。
入
彼
涅
槃
城
。
三
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
2
4
:
瑠
璃
地
上
下
至
分
齊
分
明
已
來
。
正
明
地
上
莊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
2
5
:
嚴
顯
標
殊
勝
。
此
明
依
持
圓
淨
。
七
寶
池
林
等
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
2
6
:
能
依
。
瑠
璃
寶
地
是
所
依
。
地
是
能
持
。
池
臺
樹
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
2
7
:
等
是
所
持
。
此
由
彌
陀
因
行
周
備
。
致
使
感
報
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
2
8
:
圓
明
。
明
淨
之
義
即
無
漏
爲
體
也
。
讃
云
。
寶
地
莊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
a
2
9
:
嚴
無
比
量
。
處
處
光
明
照
十
方
。
寶
閣
華
臺
皆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
0
1
:
遍
滿
。
雜
色
朎
朧
難
可
量
。
寶
雲
寶
蓋
臨
空
覆
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
0
2
:
聖
衆
飛
通
互
往
來
。
寶
幢
旛
蓋
隨
風
轉
。
寶
樂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
0
3
:
含
輝
應
念
迴
。
帶
惑
疑
生
華
未
發
。
合
掌
籠
籠
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
0
4
:
喩
處
胎
。
内
受
法
樂
無
微
苦
。
障
盡
須
臾
華
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
0
5
:
開
。
耳
目
精
明
身
金
色
。
菩
薩
徐
徐
授
寶
衣
。
光
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
0
6
:
觸
體
得
成
三
忍
。
即
欲
見
佛
下
金
臺
。
法
侶
迎
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
0
7
:
將
入
大
會
。
瞻
仰
尊
顏
讃
善
哉
。
言
金
繩
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
0
8
:
下
。
正
明
黄
金
作
道
状
似
金
繩
也
。
或
以
雜
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
0
9
:
爲
地
瑠
璃
作
道
。
或
以
瑠
璃
爲
地
白
玉
作
道
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
1
0
:
或
以
紫
金
白
銀
爲
地
百
寶
作
道
。
或
以
不
可
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
1
1
:
説
寶
爲
地
還
以
不
可
説
寶
作
道
。
或
以
千
萬
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
1
2
:
寶
爲
地
二
三
寶
作
道
。
如
是
轉
相
間
雜
。
轉
共
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
1
3
:
合
成
。
轉
相
照
曜
。
轉
相
顯
發
。
光
光
色
色
各
各
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
1
4
:
同
。
而
無
雜
亂
。
行
者
等
莫
言
但
有
金
道
。
而
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
1
5
:
餘
寶
作
道
也
。
四
從
一
一
寶
中
有
五
百
色
光
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
1
6
:
至
樂
器
以
爲
莊
嚴
已
來
。
正
明
空
裏
莊
嚴
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
1
7
:
有
其
六
。
一
明
寶
出
多
光
二
明
喩
顯
其
相
。
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
1
8
:
明
光
變
成
臺
。
四
明
光
變
成
於
樓
閣
。
五
明
光
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
1
9
:
變
成
於
華
幢
。
六
明
光
變
成
於
寶
樂
之
音
。
又
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
2
0
:
明
地
上
雜
寶
一
一
各
出
五
百
色
光
。
一
一
色
光
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
2
1
:
上
涌
空
中
作
一
光
臺
。
一
一
臺
中
寶
樓
千
萬
。
各
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
2
2
:
以
一
二
三
四
乃
至
不
可
説
寶
以
爲
莊
嚴
合
成
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
2
3
:
也
。
言
如
華
又
如
星
月
者
。
佛
以
慈
悲
畏
人
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
2
4
:
識
。
故
借
喩
以
顯
之
。
言
於
臺
兩
邊
各
有
百
億
華
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
2
5
:
幢
者
。
寶
地
衆
多
光
明
無
量
。
一
一
光
等
化
作
光
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
2
6
:
臺
。
遍
滿
空
中
。
行
者
等
行
住
坐
臥
常
作
此
想
。
五
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
2
7
:
從
八
種
清
風
下
至
無
我
之
音
已
來
。
正
明
光
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
2
8
:
變
樂
音
。
轉
成
説
法
之
相
。
即
有
其
三
。
一
明
八
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
b
2
9
:
風
從
光
而
出
。
二
明
風
光
即
出
即
鼓
樂
發
音
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
0
1
:
三
明
顯
説
四
倒
四
眞
恒
沙
等
法
。
讃
云
。
安
樂
國
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
0
2
:
清
淨
。
常
轉
無
垢
輪
。
一
念
及
一
時
。
利
益
諸
群
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
0
3
:
生
。
讃
佛
諸
功
徳
。
無
有
分
別
心
。
能
令
速
滿
足
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
0
4
:
功
徳
大
寶
海
。
六
從
是
爲
下
總
結
。
上
來
雖
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
0
5
:
六
句
不
同
。
廣
明
水
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
0
6
:
三
就
地
想
觀
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
0
7
:
六
。
一
從
此
想
成
時
者
。
正
明
結
前
生
後
。
二
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
0
8
:
一
一
觀
之
下
至
不
可
具
説
已
來
。
正
明
辨
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
0
9
:
成
相
。
即
有
其
六
。
一
明
心
標
一
境
不
得
總
雜
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
1
0
:
觀
之
。
二
明
既
專
一
境
境
即
現
前
。
既
得
現
前
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
1
1
:
必
令
明
了
。
三
明
境
既
現
心
。
閉
目
開
目
守
令
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
1
2
:
莫
失
。
四
明
身
四
威
儀
晝
夜
常
念
。
唯
除
睡
時
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
1
3
:
憶
持
不
捨
。
五
明
凝
心
不
絶
即
見
淨
土
之
相
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
1
4
:
此
名
想
心
中
見
。
猶
有
覺
想
故
。
六
明
想
心
漸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
1
5
:
微
。
覺
念
頓
除
。
正
受
相
應
證
於
三
昧
。
眞
見
彼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
1
6
:
境
微
妙
之
事
。
何
由
具
説
。
斯
乃
地
廣
無
邊
。
寶
幢
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
1
7
:
非
一
。
衆
珍
曜
彩
。
轉
變
彌
多
。
是
以
勸
物
傾
心
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
1
8
:
恒
如
對
イ
<
丙
>
"
>
1
目
。
三
從
是
爲
下
總
結
。
四
從
佛
告
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
1
9
:
阿
難
下
至
説
是
觀
地
法
已
來
。
正
明
勸
發
流
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
2
0
:
通
隨
縁
廣
説
。
即
有
其
四
。
一
明
告
命
。
二
明
勸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
2
1
:
持
佛
語
。
廣
爲
未
來
大
衆
説
前
觀
地
之
益
。
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
2
2
:
明
簡
機
堪
受
堪
信
欲
得
捨
此
娑
婆
生
死
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
2
3
:
身
八
苦
五
苦
三
惡
道
苦
等
。
聞
即
信
行
者
不
惜
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
2
4
:
身
命
急
爲
説
之
。
若
得
一
人
捨
苦
出
生
死
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
2
5
:
是
名
眞
報
佛
恩
。
何
以
故
。
諸
佛
出
世
種
種
方
便
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
2
6
:
勸
化
衆
生
者
。
不
欲
直
令
制
惡
修
福
受
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
2
7
:
天
樂
也
。
人
天
之
樂
猶
如
電
光
。
須
臾
即
捨
還
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
2
8
:
入
三
惡
長
時
受
苦
。
爲
此
因
縁
但
勸
即
令
求
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
3
c
2
9
:
生
淨
土
。
向
無
上
菩
提
。
是
故
今
時
有
縁
相
勸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
0
1
:
誓
生
淨
土
者
。
即
稱
諸
佛
本
願
意
也
。
若
不
樂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
0
2
:
信
行
者
。
如
清
淨
覺
經
云
。
若
有
人
聞
説
淨
土
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
0
3
:
法
門
。
聞
如
不
聞
。
見
如
不
見
。
當
知
此
等
始
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
0
4
:
從
三
惡
道
來
。
罪
障
未
盡
。
爲
此
無
信
向
耳
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
0
5
:
佛
言
。
我
説
此
人
未
可
得
解
脱
也
。
此
經
又
云
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
0
6
:
若
人
聞
説
淨
土
法
門
。
聞
即
悲
喜
交
流
身
毛
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
0
7
:
竪
者
。
當
知
此
人
過
去
已
曾
修
習
此
法
。
今
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
0
8
:
重
聞
即
生
歡
喜
。
正
念
修
行
必
得
生
也
。
四
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
0
9
:
正
教
觀
寶
地
以
住
心
也
。
五
從
若
觀
是
地
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
1
0
:
下
至
心
得
無
疑
已
來
。
正
明
顯
觀
利
益
。
即
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
1
1
:
其
四
。
一
明
指
法
唯
觀
寶
地
。
不
論
餘
境
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
1
2
:
明
因
觀
無
漏
之
寶
地
。
能
除
有
漏
多
劫
罪
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
1
3
:
三
明
捨
身
已
後
必
生
淨
土
。
四
明
修
因
正
念
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
1
4
:
不
得
雜
疑
。
雖
得
往
生
含
華
未
出
。
或
生
邊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
1
5
:
界
。
或
墮
宮
胎
。
或
因
大
悲
菩
薩
入
開
華
三
昧
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
1
6
:
疑
障
乃
除
。
宮
華
開
發
身
相
顯
然
。
法
侶
携
將
遊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
1
7
:
於
佛
會
。
斯
乃
注
心
見
於
寶
地
。
即
滅
宿
障
罪
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
1
8
:
僣
。
願
行
之
業
已
圓
。
命
盡
無
疑
不
往
。
今
既
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
1
9
:
斯
勝
益
。
更
勸
辨
知
邪
正
。
六
從
作
是
觀
已
下
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
2
0
:
正
明
辨
觀
邪
正
。
邪
正
義
者
前
日
觀
中
已
説
。
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
2
1
:
來
雖
有
六
句
不
同
。
廣
明
地
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
2
2
:
四
就
寶
樹
觀
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
2
3
:
十
。
一
從
佛
告
阿
難
下
至
次
觀
寶
樹
已
來
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
2
4
:
明
告
命
總
擧
觀
名
。
結
前
生
後
。
二
言
觀
寶
樹
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
2
5
:
者
。
重
牒
觀
名
也
。
言
一
一
觀
之
已
下
。
生
後
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
2
6
:
相
。
正
教
儀
則
。
此
明
彌
陀
淨
國
廣
闊
無
邊
。
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
2
7
:
樹
寶
林
豈
以
七
行
爲
量
也
。
今
言
七
重
者
。
或
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
2
8
:
有
一
樹
。
黄
金
爲
根
。
紫
金
爲
莖
白
銀
爲
枝
。
碼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
a
2
9
:
碯
爲
條
。
珊
瑚
爲
葉
。
白
玉
爲
華
。
眞
珠
爲
果
。
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
0
1
:
是
七
重
互
爲
根
莖
乃
至
華
果
等
。
七
七
四
十
九
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
0
2
:
重
也
。
或
有
一
寶
爲
一
樹
者
。
或
二
三
四
乃
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
0
3
:
百
千
萬
億
不
可
説
寶
爲
一
樹
者
。
此
義
彌
陀
經
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
0
4
:
義
中
已
廣
論
竟
。
故
名
七
重
也
。
言
行
者
。
彼
國
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
0
5
:
林
樹
雖
多
。
行
行
整
直
而
無
雜
亂
。
言
想
者
。
未
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
0
6
:
閑
眞
觀
自
在
隨
心
。
要
藉
假
想
以
住
心
。
方
能
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
0
7
:
證
益
也
。
三
從
一
一
下
至
由
旬
已
來
。
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
0
8
:
樹
之
體
量
。
此
明
諸
寶
林
樹
皆
從
彌
陀
無
漏
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
0
9
:
中
流
出
。
由
佛
心
是
無
漏
故
其
樹
亦
是
無
漏
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
1
0
:
也
。
讃
云
。
正
道
大
慈
悲
。
出
世
善
根
生
。
淨
光
明
滿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
1
1
:
足
。
如
鏡
日
月
輪
。
言
量
者
。
一
一
樹
高
三
十
二
萬
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
1
2
:
里
。
亦
無
老
死
者
。
亦
無
小
生
者
。
亦
無
初
生
漸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
1
3
:
長
者
。
起
即
同
時
頓
起
。
量
數
等
齊
。
何
意
然
者
。
彼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
1
4
:
界
位
是
無
漏
無
生
之
界
。
豈
有
生
死
漸
長
之
義
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
1
5
:
也
。
四
從
其
諸
寶
樹
下
至
以
爲
映
飾
已
來
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
1
6
:
明
雜
樹
雜
嚴
雜
飾
異
相
。
即
有
其
四
。
一
明
林
樹
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
1
7
:
華
葉
間
雜
不
同
。
二
明
一
一
根
莖
枝
條
果
等
皆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
1
8
:
具
衆
寶
。
三
明
一
一
華
葉
轉
互
不
同
。
瑠
璃
色
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
1
9
:
出
金
色
光
。
如
是
轉
相
間
雜
。
四
明
更
將
一
切
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
2
0
:
雜
寶
而
嚴
飾
之
。
又
讃
云
。
備
諸
珍
寶
性
。
具
足
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
2
1
:
妙
莊
嚴
。
無
垢
光
炎
熾
。
明
淨
曜
世
間
。
又
讃
云
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
2
2
:
彌
陀
淨
國
寶
樹
多
。
四
面
垂
條
天
衣
挂
1
繞
。
寶
雲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
2
3
:
含
蓋
。
化
鳥
連
聲
旋
轉
臨
空
奏
法
音
而
入
會
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
2
4
:
他
方
聖
衆
聽
響
以
開
心
。
本
國
能
人
見
形
而
取
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
2
5
:
悟
。
五
從
妙
眞
珠
網
下
至
色
中
上
者
已
來
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
2
6
:
明
樹
上
空
裹
莊
嚴
相
。
即
有
其
七
。
一
明
珠
網
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
2
7
:
臨
空
覆
樹
。
二
明
網
有
多
重
。
三
明
宮
殿
多
少
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
2
8
:
四
明
一
一
宮
内
多
諸
童
子
。
五
明
童
子
身
服
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
b
2
9
:
珠
瓔
珞
。
六
明
瓔
珞
光
照
遠
近
。
七
明
光
超
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
0
1
:
色
。
六
從
此
諸
寶
林
下
至
有
七
寶
菓
已
來
。
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
0
2
:
其
林
樹
雖
多
而
無
雜
亂
。
華
實
開
時
。
不
從
内
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
0
3
:
出
。
斯
乃
法
藏
因
深
。
致
使
自
然
而
有
。
七
從
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
0
4
:
一
樹
葉
下
至
婉
轉
葉
間
已
來
。
正
明
華
葉
色
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
0
5
:
相
不
同
。
即
有
其
五
。
一
明
葉
量
大
小
等
無
差
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
0
6
:
別
。
二
明
葉
出
光
色
多
少
。
三
明
恐
疑
不
識
借
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
0
7
:
喩
以
顯
。
如
天
瓔
珞
。
四
明
葉
有
妙
華
。
色
比
天
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
0
8
:
金
。
相
喩
火
輪
。
五
明
迭
相
顯
照
。
婉
轉
葉
間
。
八
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
0
9
:
從
涌
生
諸
菓
下
至
亦
於
中
現
已
來
。
正
明
菓
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
1
0
:
有
不
思
議
徳
用
之
相
。
即
有
其
五
。
一
明
標
菓
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
1
1
:
生
時
自
然
涌
出
。
二
明
借
喩
以
標
菓
相
。
三
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
1
2
:
菓
有
神
光
化
成
旛
蓋
。
四
明
寶
蓋
圓
明
内
現
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
1
3
:
三
千
之
界
。
依
正
二
嚴
種
種
相
現
。
五
明
十
方
淨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
1
4
:
土
普
現
蓋
中
。
彼
國
人
天
無
不
覩
見
。
又
此
樹
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
1
5
:
量
彌
高
。
縱
廣
彌
闊
。
華
果
衆
多
。
神
變
非
一
。
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
1
6
:
一
樹
既
然
。
遍
滿
彼
國
所
有
諸
樹
之
果
衆
多
。
盡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
1
7
:
皆
如
此
。
應
知
。
一
切
行
者
行
住
坐
臥
常
作
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
1
8
:
想
。
九
從
見
此
樹
已
下
至
分
明
已
來
。
辯
觀
成
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
1
9
:
相
。
即
有
其
三
。
一
明
結
觀
成
相
。
二
明
次
第
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
2
0
:
之
不
得
雜
亂
。
三
明
一
一
起
心
住
境
。
先
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
2
1
:
樹
根
。
次
想
莖
枝
乃
至
華
菓
次
想
網
宮
。
次
想
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
2
2
:
童
子
瓔
珞
次
想
葉
量
華
菓
光
色
。
次
想
旛
蓋
廣
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
2
3
:
現
佛
事
。
既
能
一
一
次
第
觀
之
者
。
無
不
明
了
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
2
4
:
也
。
十
從
是
爲
下
總
結
。
斯
乃
寶
樹
連
暉
。
網
簾
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
2
5
:
空
殿
。
華
分
千
色
。
菓
現
他
方
。
上
來
雖
有
十
句
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
2
6
:
不
同
。
廣
明
寶
樹
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
2
7
:
五
就
寶
池
觀
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
2
8
:
七
。
一
從
次
當
想
水
已
下
。
總
擧
觀
名
。
即
是
牒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
4
c
2
9
:
前
生
後
。
此
明
寶
樹
雖
精
。
若
無
池
水
。
亦
未
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
0
1
:
名
好
。
一
爲
不
空
世
界
。
二
爲
莊
嚴
依
報
。
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
0
2
:
斯
義
故
。
有
此
池
渠
觀
也
。
二
從
極
樂
國
土
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
0
3
:
至
如
意
珠
王
生
已
來
。
正
明
池
數
并
辨
出
處
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
0
4
:
即
有
其
五
。
一
明
標
指
所
歸
之
國
。
二
明
池
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
0
5
:
八
數
之
名
。
三
明
一
一
池
岸
七
寶
合
成
。
正
由
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
0
6
:
光
映
徹
通
照
。
八
徳
之
水
一
同
雜
寶
之
色
。
故
名
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
0
7
:
寶
水
也
。
四
明
是
諸
衆
寶
體
性
柔
軟
。
五
明
八
池
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
0
8
:
之
水
皆
從
如
意
寶
中
出
。
即
名
如
意
水
。
此
水
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
0
9
:
有
八
種
之
徳
。
一
者
清
淨
潤
澤
。
即
是
色
入
攝
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
1
0
:
者
不
臭
。
即
是
香
入
攝
。
三
者
輕
。
四
者
冷
。
五
者
軟
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
1
1
:
即
是
觸
入
攝
。
六
者
美
。
是
味
入
攝
。
七
者
飮
時
調
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
1
2
:
適
。
八
者
飮
已
無
患
。
是
法
入
攝
。
此
八
徳
之
義
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
1
3
:
在
彌
陀
義
中
廣
説
竟
。
又
讃
云
。
極
樂
莊
嚴
安
養
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
1
4
:
國
。
八
徳
寶
池
流
遍
滿
。
四
岸
含
暉
間
七
寶
。
水
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
1
5
:
色
分
明
映
寶
光
。
體
性
柔
軟
無
堅
觸
。
菩
薩
徐
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
1
6
:
散
寶
香
。
寶
香
寶
雲
成
寶
蓋
。
寶
蓋
臨
空
覆
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
1
7
:
幢
。
寶
幢
嚴
儀
圍
寶
殿
。
寶
殿
寶
鈴
垂
珠
網
。
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
1
8
:
網
寶
樂
千
重
轉
。
隨
機
讃
歎
寶
宮
樓
。
一
一
宮
樓
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
1
9
:
有
佛
會
。
恒
沙
聖
衆
坐
思
量
。
願
此
有
縁
常
憶
念
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
2
0
:
捨
命
同
生
彼
法
堂
。
三
從
分
爲
十
四
支
下
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
2
1
:
以
爲
底
沙
已
來
。
正
明
池
分
異
溜
旋
還
無
亂
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
2
2
:
即
有
其
三
。
一
明
渠
數
多
少
。
二
明
一
一
渠
岸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
2
3
:
作
黄
金
色
。
三
明
渠
下
底
沙
作
雜
寶
色
。
言
金
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
2
4
:
剛
者
即
是
無
漏
之
體
也
。
四
從
一
一
水
中
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
2
5
:
至
尋
樹
上
下
已
來
。
正
明
水
有
不
思
議
用
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
2
6
:
有
其
五
。
一
明
別
指
渠
名
顯
彼
莊
嚴
之
相
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
2
7
:
明
渠
内
寶
華
多
少
。
三
明
華
量
大
小
。
四
明
摩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
2
8
:
尼
寶
水
流
注
華
間
。
五
明
寶
水
從
渠
而
出
尋
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
a
2
9
:
諸
寶
樹
上
下
無
礙
。
故
名
如
意
水
也
。
五
從
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
0
1
:
聲
微
妙
下
至
諸
佛
相
好
者
已
來
。
正
明
水
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
0
2
:
不
可
思
議
徳
。
即
有
其
二
。
一
明
寶
水
華
間
流
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
0
3
:
注
。
微
波
相
觸
即
出
妙
聲
。
聲
中
皆
説
妙
法
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
0
4
:
明
寶
水
上
岸
尋
樹
枝
條
華
果
葉
等
。
或
上
或
下
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
0
5
:
中
間
相
觸
皆
出
妙
聲
。
聲
中
皆
説
妙
法
。
或
説
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
0
6
:
衆
生
苦
事
。
覺
動
菩
薩
大
悲
。
勸
令
引
他
。
或
説
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
0
7
:
人
天
等
法
。
或
説
二
乘
等
法
。
或
説
地
前
地
上
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
0
8
:
法
。
或
説
佛
地
三
身
等
法
。
六
從
如
意
珠
王
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
0
9
:
至
念
佛
法
僧
已
來
。
正
明
摩
尼
多
有
神
徳
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
1
0
:
有
其
四
。
一
明
珠
王
内
出
金
光
。
二
明
光
化
作
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
1
1
:
百
寶
之
鳥
。
三
明
鳥
聲
哀
雅
天
樂
無
以
比
方
。
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
1
2
:
明
寶
鳥
連
音
同
聲
讃
歎
念
佛
法
僧
。
然
佛
是
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
1
3
:
生
無
上
大
師
。
除
邪
向
正
。
法
是
衆
生
無
上
良
藥
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
1
4
:
能
斷
煩
惱
毒
病
。
法
身
清
淨
。
僧
是
衆
生
無
上
福
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
1
5
:
田
。
但
使
傾
心
四
事
不
憚
疲
勞
。
五
乘
依
果
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
1
6
:
然
應
念
所
須
而
至
。
其
寶
珠
前
生
八
味
之
水
。
後
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
1
7
:
出
種
種
金
光
。
非
直
破
闇
除
昏
。
到
處
能
施
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
1
8
:
事
。
七
從
是
爲
下
總
結
。
上
來
雖
有
七
句
不
同
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
1
9
:
廣
明
寶
池
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
2
0
:
六
就
寶
樓
觀
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
2
1
:
十
一
。
初
言
衆
寶
國
土
者
。
即
是
總
擧
觀
名
。
牒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
2
2
:
前
生
後
。
此
明
淨
土
雖
有
寶
流
灌
注
。
若
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
2
3
:
寶
樓
宮
閣
亦
未
爲
精
。
爲
此
依
報
莊
嚴
種
種
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
2
4
:
圓
備
也
。
二
言
一
一
界
上
者
。
正
明
寶
樓
住
處
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
2
5
:
地
界
遍
於
彼
國
。
樓
亦
無
窮
也
。
三
言
有
五
百
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
2
6
:
億
者
。
正
顯
其
數
。
一
界
之
上
既
然
。
遍
滿
彼
國
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
2
7
:
亦
皆
如
是
。
應
知
。
四
從
其
樓
閣
中
下
至
作
天
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
2
8
:
伎
樂
已
來
正
明
閣
内
莊
嚴
。
五
從
又
有
樂
器
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
b
2
9
:
下
至
不
鼓
自
鳴
已
1
下
。
正
明
樓
外
莊
嚴
。
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
0
1
:
樂
飛
空
聲
流
法
響
。
晝
夜
六
時
如
天
寶
幢
。
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
0
2
:
思
成
自
事
也
。
六
從
此
衆
音
中
下
至
念
比
丘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
0
3
:
僧
已
來
。
正
明
樂
雖
無
識
即
有
説
法
之
能
。
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
0
4
:
從
此
想
成
已
下
至
寶
池
已
來
。
正
明
顯
觀
成
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
0
5
:
相
。
此
明
專
心
住
境
。
悕
見
寶
樓
。
剋
念
不
移
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
0
6
:
自
上
莊
嚴
總
現
。
八
從
是
爲
下
總
結
。
九
從
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
0
7
:
見
此
者
。
牒
前
觀
相
。
生
後
利
益
。
十
從
除
無
量
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
0
8
:
下
至
生
彼
國
已
來
。
正
明
依
法
觀
察
除
障
多
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
0
9
:
劫
。
身
器
清
淨
應
佛
本
心
。
捨
身
他
世
必
往
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
1
0
:
疑
。
十
一
從
作
是
觀
者
下
至
邪
觀
已
來
。
辨
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
1
1
:
邪
正
之
相
。
上
來
雖
有
十
一
句
不
同
。
廣
明
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
1
2
:
樓
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
1
3
:
七
就
華
座
觀
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
1
4
:
十
九
。
一
從
佛
告
阿
難
下
至
除
苦
惱
法
已
來
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
1
5
:
正
明
勅
聽
許
説
。
即
有
其
三
。
一
明
告
命
二
人
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
1
6
:
二
明
勅
聽
令
之
諦
受
正
念
修
行
。
三
明
佛
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
1
7
:
説
華
座
觀
法
。
但
能
住
心
縁
念
。
罪
苦
得
除
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
1
8
:
從
汝
等
憶
持
下
至
解
説
已
來
。
正
明
勸
發
流
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
1
9
:
通
。
此
明
觀
法
深
要
。
急
救
常
沒
衆
生
妄
愛
迷
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
2
0
:
漂
流
六
道
。
汝
持
此
觀
處
處
勸
修
。
普
得
知
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
2
1
:
同
昇
解
脱
。
三
從
説
是
語
時
下
至
不
得
爲
比
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
2
2
:
已
來
。
正
明
娑
婆
化
主
爲
物
故
住
想
西
方
。
安
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
2
3
:
樂
慈
尊
知
情
故
則
影
臨
東
域
。
斯
乃
二
尊
許
應
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
2
4
:
無
異
。
直
以
隱
顯
有
殊
。
正
由
器
朴
之
類
萬
差
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
2
5
:
致
使
互
爲
郢
匠
。
言
説
是
語
時
者
。
正
明
就
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
2
6
:
此
意
中
即
有
其
七
。
一
明
告
勸
二
人
時
也
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
2
7
:
明
彌
陀
應
聲
即
現
。
證
得
往
生
也
。
三
明
彌
陀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
2
8
:
在
空
而
立
者
。
但
使
迴
心
正
念
願
生
我
國
。
立
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
5
c
2
9
:
即
得
生
也
。
問
曰
。
佛
徳
尊
高
不
可
輒
然
輕
擧
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
0
1
:
既
能
不
捨
本
願
來
應
大
悲
者
。
何
故
不
端
坐
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
0
2
:
而
赴
機
也
。
答
曰
。
此
明
如
來
別
有
密
意
。
但
以
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
0
3
:
娑
婆
苦
界
。
雜
惡
同
居
八
苦
相
燒
。
動
成
違
返
。
詐
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
0
4
:
親
含
笑
。
六
賊
常
隨
。
三
惡
火
阬
臨
臨
欲
入
。
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
0
5
:
不
擧
足
以
救
迷
。
業
繋
之
牢
何
由
得
勉
。
爲
斯
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
0
6
:
義
故
。
立
撮
即
行
。
不
及
端
坐
以
赴
機
也
。
四
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
0
7
:
觀
音
勢
至
以
爲
侍
者
表
無
餘
衆
也
。
五
明
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
0
8
:
尊
身
心
圓
淨
光
明
踰
盛
也
。
六
明
佛
身
光
明
朗
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
0
9
:
照
十
方
。
垢
障
凡
夫
何
能
具
覩
。
七
明
佛
身
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
1
0
:
漏
。
光
亦
同
然
。
豈
將
有
漏
之
天
金
比
方
之
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
1
1
:
四
從
時
韋
提
希
見
無
量
下
至
作
禮
已
來
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
1
2
:
明
韋
提
實
是
垢
凡
女
質
不
足
可
言
。
但
以
聖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
1
3
:
力
冥
加
彼
佛
現
時
。
得
蒙
稽
首
。
斯
乃
序
臨
淨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
1
4
:
國
。
喜
歎
無
以
自
勝
。
今
乃
正
覩
彌
陀
。
更
益
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
1
5
:
開
悟
忍
。
五
從
白
佛
言
下
至
及
二
菩
薩
已
來
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
1
6
:
正
明
夫
人
領
荷
佛
恩
。
爲
物
陳
疑
。
生
於
後
問
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
1
7
:
此
明
夫
人
意
者
佛
今
現
在
蒙
尊
加
念
。
得
覩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
1
8
:
彌
陀
。
佛
滅
後
衆
生
云
何
可
見
也
。
六
從
未
來
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
1
9
:
生
下
至
及
二
菩
薩
已
來
。
明
其
夫
人
爲
物
置
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
2
0
:
請
使
同
己
見
。
七
從
佛
告
韋
提
下
至
當
起
想
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
2
1
:
念
已
來
。
正
明
總
告
許
説
之
言
。
問
曰
。
夫
人
置
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
2
2
:
請
。
通
已
爲
生
。
及
至
如
來
酬
答
。
但
指
韋
提
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
2
3
:
不
通
生
也
。
答
曰
。
佛
身
臨
化
説
法
以
逗
機
。
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
2
4
:
請
尚
自
普
弘
。
何
論
別
指
而
不
等
備
。
但
以
文
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
2
5
:
略
故
無
兼
爲
之
。
心
必
有
也
。
八
從
七
寶
地
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
2
6
:
下
至
華
想
已
來
。
正
明
教
觀
方
便
。
問
曰
。
衆
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
2
7
:
盲
闇
逐
想
増
勞
。
對
目
冥
若
夜
遊
。
遠
標
淨
境
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
2
8
:
何
由
可
悉
。
答
曰
。
若
望
衆
生
惑
障
動
念
。
徒
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
a
2
9
:
疲
勞
。
仰
憑
聖
力
遙
加
。
致
使
所
觀
皆
見
。
云
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
0
1
:
作
法
住
心
而
令
得
見
也
。
欲
作
法
者
。
諸
行
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
0
2
:
等
先
於
佛
像
前
至
心
懺
悔
。
發
露
所
造
之
罪
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
0
3
:
極
生
慚
愧
悲
泣
流
涙
。
悔
過
既
竟
。
又
心
口
請
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
0
4
:
釋
迦
佛
十
方
恒
沙
等
佛
。
又
念
彼
彌
陀
本
願
言
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
0
5
:
弟
子
某
甲
等
生
盲
罪
重
。
障
隔
處
深
。
願
佛
慈
悲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
0
6
:
攝
受
護
念
指
授
開
悟
。
所
觀
之
境
願
得
成
就
。
今
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
0
7
:
頓
捨
身
命
仰
屬
彌
陀
。
見
以
不
見
皆
是
佛
恩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
0
8
:
力
。
噵
此
語
已
。
更
復
至
心
懺
悔
竟
已
。
即
向
靜
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
0
9
:
處
面
向
西
方
正
坐
跏
趺
。
一
同
前
法
。
既
住
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
1
0
:
已
。
徐
徐
轉
心
想
彼
寶
地
雜
色
分
明
。
初
想
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
1
1
:
得
亂
想
多
境
。
即
難
得
定
。
唯
觀
方
寸
一
尺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
1
2
:
等
。
或
一
日
二
日
三
日
。
或
四
五
六
七
日
。
或
一
月
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
1
3
:
一
年
二
三
年
等
。
無
問
日
夜
。
行
住
坐
臥
身
口
意
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
1
4
:
業
常
與
定
合
。
唯
萬
事
倶
捨
。
由
如
失
意
聾
盲
癡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
1
5
:
人
者
。
此
定
必
即
易
得
。
若
不
如
是
。
三
業
隨
縁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
1
6
:
轉
。
定
想
逐
波
飛
。
縱
盡
千
年
壽
。
法
眼
未
曾
開
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
1
7
:
若
心
得
定
時
。
或
先
有
明
相
現
。
或
可
先
見
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
1
8
:
地
等
種
種
分
明
不
思
議
者
。
有
二
種
見
。
一
者
想
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
1
9
:
見
。
猶
有
知
覺
故
。
雖
見
淨
境
。
未
多
明
了
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
2
0
:
者
若
内
外
覺
滅
。
即
入
正
受
三
昧
。
所
見
淨
境
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
2
1
:
非
想
見
得
爲
比
校
也
。
九
從
令
其
蓮
華
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
2
2
:
至
八
萬
四
千
光
已
來
。
正
明
寶
華
有
種
種
莊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
2
3
:
嚴
。
即
有
其
三
。
一
明
一
一
華
葉
備
衆
寶
色
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
2
4
:
明
一
一
葉
有
衆
多
寶
脈
。
三
明
一
一
脈
有
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
2
5
:
多
光
色
此
令
行
者
住
心
一
一
想
之
。
悉
令
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
2
6
:
眼
得
見
。
既
見
華
葉
已
。
次
想
葉
間
衆
寶
。
次
想
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
2
7
:
寶
出
多
光
。
光
成
寶
蓋
。
次
想
華
臺
臺
上
衆
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
2
8
:
及
珠
網
等
。
次
想
臺
上
四
柱
寶
幢
。
次
想
幢
上
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
b
2
9
:
幔
。
次
想
幔
上
寶
珠
光
明
雜
色
遍
滿
虚
空
。
各
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
0
1
:
現
異
相
。
如
是
次
第
一
一
住
心
不
捨
。
不
久
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
0
2
:
間
即
得
定
心
。
既
得
定
心
。
彼
諸
莊
嚴
一
切
顯
現
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
0
3
:
應
知
。
十
從
了
了
下
辯
觀
成
相
。
十
一
從
華
葉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
0
4
:
小
者
下
至
遍
覆
地
上
已
來
。
正
明
葉
葉
有
種
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
0
5
:
種
莊
嚴
。
即
有
其
六
。
一
明
華
葉
大
小
。
二
明
華
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
0
6
:
葉
多
少
。
三
明
葉
間
珠
映
多
少
。
四
明
珠
有
千
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
0
7
:
光
。
五
明
一
一
珠
光
變
成
寶
蓋
。
六
明
寶
蓋
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
0
8
:
照
虚
空
下
覆
寶
地
。
十
二
從
釋
迦
毘
楞
伽
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
0
9
:
至
以
爲
交
飾
已
來
。
正
明
臺
上
莊
嚴
之
相
。
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
1
0
:
三
從
於
其
臺
上
下
至
妙
寶
珠
以
爲
映
飾
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
1
1
:
來
。
正
明
幢
上
莊
嚴
之
相
。
即
有
其
四
。
一
明
臺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
1
2
:
上
自
有
四
幢
。
二
明
幢
之
體
量
大
小
。
三
明
幢
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
1
3
:
上
自
有
寶
幔
状
似
天
宮
。
四
明
幢
上
自
有
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
1
4
:
多
寶
珠
輝
光
映
飾
。
十
四
從
一
一
寶
珠
下
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
1
5
:
施
作
佛
事
已
來
。
正
明
珠
光
有
不
思
議
徳
用
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
1
6
:
相
。
即
有
其
五
。
一
明
一
一
珠
有
多
光
。
二
明
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
1
7
:
一
光
各
作
異
色
。
三
明
一
一
光
色
遍
於
寶
土
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
1
8
:
四
明
光
所
至
處
各
作
異
種
莊
嚴
。
五
明
或
作
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
1
9
:
金
臺
珠
網
華
雲
寶
樂
遍
滿
十
方
。
十
五
從
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
2
0
:
爲
下
總
結
觀
名
。
十
六
從
佛
告
阿
難
下
至
比
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
2
1
:
丘
願
力
所
成
已
來
。
正
明
華
座
得
成
所
由
。
十
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
2
2
:
從
若
欲
念
彼
佛
者
下
至
自
見
面
像
已
來
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
2
3
:
明
重
顯
觀
儀
。
如
前
次
第
住
心
。
不
得
雜
亂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
2
4
:
也
。
十
八
從
此
想
成
者
下
至
生
極
樂
世
界
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
2
5
:
來
。
正
明
結
觀
成
相
。
即
有
二
益
。
一
明
除
罪
益
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
2
6
:
二
明
得
生
益
。
十
九
從
作
是
觀
者
下
至
名
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
2
7
:
邪
觀
已
來
。
正
明
辨
觀
邪
正
相
。
斯
乃
華
依
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
2
8
:
地
。
葉
間
奇
珍
。
臺
瑩
四
幢
。
光
施
佛
事
。
上
來
雖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
6
c
2
9
:
有
十
九
句
不
同
。
廣
明
華
座
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
0
1
:
八
就
像
觀
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
其
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
0
2
:
三
。
一
從
佛
告
阿
難
下
至
次
當
想
佛
已
來
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
0
3
:
明
結
前
生
後
。
言
所
以
者
何
者
。
是
其
問
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
0
4
:
所
以
須
想
佛
者
何
。
二
從
諸
佛
如
來
下
至
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
0
5
:
想
中
已
來
。
正
明
諸
佛
大
慈
應
心
即
現
。
有
斯
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
0
6
:
勝
益
故
勸
汝
想
之
。
問
曰
。
韋
提
上
請
唯
指
彌
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
0
7
:
陀
。
未
審
如
來
今
總
擧
諸
佛
。
有
何
意
也
。
答
曰
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
0
8
:
欲
顯
諸
佛
三
身
同
證
。
悲
智
果
圓
等
齊
無
二
。
端
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
0
9
:
身
一
坐
影
現
無
方
。
意
赴
有
縁
時
臨
法
界
。
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
1
0
:
法
界
者
有
三
義
。
一
者
心
遍
故
解
法
界
。
二
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
1
1
:
身
遍
故
解
法
界
。
三
者
無
障
礙
故
解
法
界
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
1
2
:
由
心
到
故
身
亦
隨
到
。
身
隨
於
心
故
言
是
法
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
1
3
:
界
身
也
。
言
法
界
者
是
所
化
之
境
即
衆
生
界
也
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
1
4
:
言
身
者
是
能
化
之
身
即
諸
佛
身
也
。
言
入
衆
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
1
5
:
心
想
中
者
。
乃
由
衆
生
起
念
願
見
諸
佛
。
佛
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
1
6
:
以
無
礙
智
知
。
即
能
入
彼
想
心
中
現
。
但
諸
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
1
7
:
者
若
想
念
中
若
夢
定
中
見
佛
者
。
即
成
斯
義
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
1
8
:
也
。
三
從
是
故
汝
等
下
至
從
心
想
生
已
來
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
1
9
:
明
結
勸
利
益
。
此
明
標
心
想
佛
。
但
作
佛
解
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
2
0
:
從
頂
至
足
心
想
不
捨
。
一
一
觀
之
無
暫
休
息
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
2
1
:
或
想
頂
相
。
或
想
眉
間
白
毫
乃
至
足
下
千
輪
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
2
2
:
相
。
作
此
想
時
。
佛
像
端
嚴
相
好
具
足
了
然
而
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
2
3
:
現
。
乃
由
心
縁
一
一
相
故
。
即
一
一
相
現
。
心
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
2
4
:
不
縁
。
衆
相
不
可
見
。
但
自
心
想
作
。
即
應
心
而
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
2
5
:
現
。
故
言
是
心
即
是
三
十
二
相
也
。
言
八
十
隨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
2
6
:
形
好
者
。
佛
相
既
現
。
衆
好
皆
隨
也
。
此
正
明
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
2
7
:
來
教
諸
想
者
具
足
觀
也
。
言
是
心
作
佛
者
。
依
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
2
8
:
自
信
心
縁
相
如
作
也
。
言
是
心
是
佛
者
。
心
能
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
a
2
9
:
想
佛
。
依
想
佛
身
而
現
。
即
是
心
佛
也
。
離
此
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
0
1
:
外
更
無
異
佛
者
也
。
言
諸
佛
正
遍
知
者
。
此
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
0
2
:
諸
佛
得
圓
滿
無
障
礙
智
。
作
意
不
作
意
常
能
遍
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
0
3
:
知
法
界
之
心
。
但
能
作
想
即
從
汝
心
想
而
現
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
0
4
:
似
如
生
也
。
或
有
行
者
。
將
此
一
門
之
義
作
唯
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
0
5
:
識
法
身
之
觀
。
或
作
自
性
清
淨
佛
性
觀
者
。
其
意
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
0
6
:
甚
錯
。
絶
無
少
分
相
似
也
。
既
言
想
像
假
立
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
0
7
:
十
二
相
者
。
眞
如
法
界
身
豈
有
相
而
可
縁
。
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
0
8
:
身
而
可
取
也
。
然
法
身
無
色
絶
於
眼
對
。
更
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
0
9
:
類
可
方
。
故
取
虚
空
以
喩
法
身
之
體
也
。
又
今
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
1
0
:
此
觀
門
等
唯
指
方
立
相
。
住
心
而
取
境
。
總
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
1
1
:
明
無
相
離
念
也
。
如
來
懸
知
末
代
罪
濁
凡
夫
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
1
2
:
立
相
住
心
尚
不
能
得
。
何
況
離
相
而
求
事
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
1
3
:
如
似
無
術
通
人
居
空
立
舍
也
。
四
從
是
故
應
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
1
4
:
當
下
至
三
佛
陀
已
來
。
正
明
如
前
所
益
專
住
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
1
5
:
必
成
。
展
轉
相
教
勸
觀
彼
佛
也
。
五
從
想
彼
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
1
6
:
者
。
牒
前
生
後
。
言
先
當
想
像
者
。
定
所
觀
境
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
1
7
:
六
從
閉
目
開
目
下
至
如
觀
掌
中
已
來
。
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
1
8
:
辨
觀
成
相
。
即
有
其
四
。
一
明
身
四
威
儀
眼
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
1
9
:
開
合
見
一
金
像
似
現
目
前
。
常
作
此
想
。
二
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
2
0
:
既
能
觀
像
。
像
即
須
有
坐
處
。
即
想
前
華
座
。
想
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
2
1
:
像
在
上
而
坐
。
三
明
想
見
像
坐
已
。
心
眼
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
2
2
:
開
。
四
明
心
眼
既
開
即
見
金
像
及
彼
極
樂
諸
莊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
2
3
:
嚴
事
。
地
上
虚
空
了
然
無
礙
。
又
觀
像
住
心
之
法
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
2
4
:
一
如
前
説
。
從
頂
一
一
想
之
。
面
眉
毫
相
眼
鼻
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
2
5
:
口
耳
咽
項
肩
臂
手
指
又
抽
心
向
上
想
。
胸
腹
臍
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
2
6
:
陰
脛
膝
足
十
指
千
輪
等
一
一
想
之
從
上
向
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
2
7
:
下
名
順
觀
。
從
不
千
輪
向
上
名
逆
觀
。
如
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
2
8
:
逆
順
住
心
。
不
久
必
得
成
也
。
又
佛
身
及
華
座
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
b
2
9
:
寶
地
等
必
須
上
下
通
觀
。
然
十
三
觀
中
此
寶
地
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
0
1
:
寶
華
金
像
等
觀
最
要
。
若
欲
教
人
即
教
此
法
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
0
2
:
但
此
一
法
成
者
。
餘
觀
即
自
然
了
也
。
七
從
見
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
0
3
:
已
下
。
結
成
上
像
身
觀
。
生
後
二
菩
薩
觀
也
。
八
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
0
4
:
從
復
當
更
作
一
大
蓮
華
下
至
坐
右
華
座
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
0
5
:
來
。
正
明
成
上
三
身
觀
。
生
後
多
身
觀
。
欲
觀
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
0
6
:
二
菩
薩
者
。
一
如
觀
佛
法
也
。
九
從
此
想
成
時
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
0
7
:
下
至
遍
滿
彼
國
已
來
。
正
明
結
成
上
多
身
觀
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
0
8
:
生
後
説
法
相
此
明
諸
行
者
等
行
住
坐
臥
常
縁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
0
9
:
彼
國
一
切
寶
樹
一
切
寶
樓
華
池
等
。
若
禮
念
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
1
0
:
觀
想
。
常
作
此
解
也
。
十
從
此
想
成
時
下
至
憶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
1
1
:
持
不
捨
已
來
。
正
明
因
定
得
見
極
樂
莊
嚴
。
又
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
1
2
:
聞
一
切
莊
嚴
皆
能
説
於
妙
法
。
既
見
聞
此
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
1
3
:
恒
持
莫
失
名
守
定
心
也
。
十
一
從
令
與
脩
多
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
1
4
:
羅
合
下
至
見
極
樂
世
界
已
來
。
辨
觀
邪
正
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
1
5
:
相
。
十
二
從
是
爲
下
總
結
。
十
三
從
作
是
觀
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
1
6
:
下
至
得
念
佛
三
昧
已
來
。
正
明
剋
念
修
觀
現
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
1
7
:
蒙
利
益
。
斯
乃
群
生
障
重
。
眞
佛
之
觀
難
階
。
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
1
8
:
以
大
聖
垂
哀
。
且
遣
注
心
形
像
。
上
來
雖
有
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
1
9
:
三
句
不
同
。
廣
明
像
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
2
0
:
九
就
眞
身
觀
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
2
1
:
十
二
。
一
從
佛
告
阿
難
下
至
身
相
光
明
已
來
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
2
2
:
正
明
告
命
結
成
前
像
觀
。
生
後
眞
身
之
觀
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
2
3
:
二
從
阿
難
當
知
下
至
金
色
已
來
。
正
明
顯
眞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
2
4
:
佛
之
身
相
踰
天
金
之
色
也
。
三
從
佛
身
高
六
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
2
5
:
十
下
至
由
旬
已
來
。
正
明
身
量
大
小
。
四
從
眉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
2
6
:
間
下
至
菩
薩
爲
侍
者
已
來
。
正
明
總
觀
身
相
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
2
7
:
即
有
其
六
。
一
明
毫
相
大
小
。
二
明
眼
相
大
小
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
2
8
:
三
明
毛
孔
光
大
小
。
四
明
圓
光
大
小
。
五
明
化
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
7
c
2
9
:
多
少
。
六
明
侍
者
多
少
。
五
從
無
量
壽
佛
下
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
0
1
:
攝
取
不
捨
已
來
。
正
明
觀
身
別
相
光
益
有
縁
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
0
2
:
即
有
其
五
。
一
明
相
多
少
。
二
明
好
多
少
。
三
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
0
3
:
光
多
少
。
四
明
光
照
遠
近
。
五
明
光
所
及
處
偏
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
0
4
:
蒙
攝
益
。
問
曰
。
備
修
衆
行
但
能
迴
向
皆
得
往
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
0
5
:
生
。
何
以
佛
光
普
照
唯
攝
念
佛
者
。
有
何
意
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
0
6
:
答
曰
。
此
有
三
義
。
一
明
親
縁
。
衆
生
起
行
。
口
常
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
0
7
:
稱
佛
。
佛
即
聞
之
。
身
常
禮
敬
佛
。
佛
即
見
之
。
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
0
8
:
常
念
佛
。
佛
即
知
之
。
衆
生
憶
念
佛
者
。
佛
亦
憶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
0
9
:
念
衆
生
。
彼
此
三
業
不
相
捨
離
。
故
名
親
縁
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
1
0
:
二
明
近
縁
。
衆
生
願
見
佛
。
佛
即
應
念
現
在
目
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
1
1
:
前
。
故
名
近
縁
也
。
三
明
増
上
縁
。
衆
生
稱
念
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
1
2
:
除
多
劫
罪
。
命
欲
終
時
。
佛
與
聖
衆
自
來
迎
接
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
1
3
:
諸
邪
業
繋
無
能
礙
者
。
故
名
増
上
縁
也
。
自
餘
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
1
4
:
行
。
雖
名
是
善
。
若
比
念
佛
者
。
全
非
比
校
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
1
5
:
是
故
諸
經
中
處
處
廣
讃
念
佛
功
能
。
如
無
量
壽
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
1
6
:
經
四
十
八
願
中
。
唯
明
專
念
彌
陀
名
號
得
生
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
1
7
:
又
如
彌
陀
經
中
。
一
日
七
日
專
念
彌
陀
名
號
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
1
8
:
生
。
又
十
方
恒
沙
諸
佛
證
誠
不
虚
也
。
又
此
經
定
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
1
9
:
散
文
中
。
唯
標
專
念
名
號
得
生
。
此
例
非
一
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
2
0
:
廣
顯
念
佛
三
昧
竟
。
六
從
其
光
相
好
已
下
。
結
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
2
1
:
少
顯
多
。
輒
欲
觀
者
難
爲
周
悉
。
七
從
但
當
憶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
2
2
:
想
已
下
。
正
明
莊
嚴
微
妙
。
出
過
凡
境
。
雖
未
證
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
2
3
:
目
前
。
但
當
憶
想
令
心
眼
見
也
。
八
從
見
此
事
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
2
4
:
者
下
至
攝
諸
衆
生
已
來
。
正
明
功
呈
不
失
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
2
5
:
益
得
成
。
即
有
其
五
。
一
明
因
觀
得
見
十
方
諸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
2
6
:
佛
。
二
明
以
見
諸
佛
故
結
成
念
佛
三
昧
。
三
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
2
7
:
但
觀
一
佛
即
觀
一
切
佛
身
也
。
四
明
由
見
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
2
8
:
身
故
即
見
佛
心
也
。
五
明
佛
心
者
慈
悲
爲
體
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
a
2
9
:
以
此
平
等
大
慈
普
攝
一
切
也
。
九
從
作
此
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
0
1
:
者
。
下
至
得
無
生
忍
已
來
。
正
明
捨
身
他
世
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
0
2
:
生
彼
益
也
。
十
從
是
故
智
者
下
至
現
前
授
記
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
0
3
:
已
來
。
重
明
結
勸
修
觀
利
益
。
即
有
其
五
。
一
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
0
4
:
簡
出
能
修
觀
人
。
二
明
專
心
諦
觀
無
量
壽
佛
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
0
5
:
三
明
相
好
衆
多
不
得
總
雜
而
觀
。
唯
觀
白
毫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
0
6
:
一
相
但
得
見
白
毫
者
。
一
切
衆
相
自
然
而
現
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
0
7
:
也
。
四
明
既
見
彌
陀
即
見
十
方
佛
也
。
五
明
既
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
0
8
:
見
諸
佛
即
於
定
中
得
蒙
授
記
也
。
十
一
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
0
9
:
是
爲
遍
觀
已
下
總
結
。
十
二
從
作
此
觀
已
下
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
1
0
:
正
明
辨
觀
邪
正
之
相
。
斯
乃
眞
形
量
遠
毫
若
五
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
1
1
:
山
。
震
響
隨
機
光
沾
有
識
。
欲
使
含
靈
歸
命
注
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
1
2
:
想
無
遺
乘
佛
本
弘
齊
臨
彼
國
。
上
來
雖
有
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
1
3
:
二
句
不
同
。
廣
明
眞
身
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
1
4
:
十
就
觀
音
觀
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
1
5
:
十
五
。
一
從
佛
告
阿
難
下
至
菩
薩
已
來
。
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
1
6
:
結
成
前
眞
身
觀
生
後
菩
薩
觀
。
二
從
此
菩
薩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
1
7
:
身
長
下
至
皆
於
中
現
已
來
。
正
明
總
標
身
相
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
1
8
:
即
有
其
六
。
一
明
身
量
大
小
。
二
明
身
色
與
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
1
9
:
不
同
。
三
明
肉
髻
與
佛
蠃
髻
不
同
。
四
明
圓
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
2
0
:
光
大
小
。
五
明
化
佛
侍
者
多
少
。
六
明
身
光
普
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
2
1
:
現
五
道
衆
生
。
三
從
頂
上
毘
楞
伽
下
至
二
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
2
2
:
五
由
旬
已
來
。
正
明
天
冠
之
内
化
佛
殊
異
。
四
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
2
3
:
觀
音
已
下
。
正
明
面
色
與
身
色
不
同
五
從
眉
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
2
4
:
間
下
至
蓮
華
色
已
來
。
正
明
毫
光
轉
變
遍
滿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
2
5
:
十
方
。
化
侍
彌
多
更
比
紅
蓮
之
色
。
即
有
其
五
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
2
6
:
一
明
毫
相
作
七
寶
色
。
二
明
毫
光
多
少
。
三
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
2
7
:
光
有
化
佛
多
少
。
四
明
侍
者
多
少
。
五
明
化
侍
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
2
8
:
變
現
遍
滿
十
方
。
六
從
有
八
十
億
光
明
下
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
b
2
9
:
莊
嚴
事
已
來
。
正
明
身
服
光
瓔
非
衆
寶
作
。
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
0
1
:
從
手
掌
作
五
百
億
下
至
接
引
衆
生
已
來
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
0
2
:
明
手
有
慈
悲
之
用
也
。
即
有
其
六
。
一
明
手
掌
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
0
3
:
作
雜
蓮
之
色
。
二
明
一
一
指
端
有
八
萬
印
文
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
0
4
:
三
明
一
一
文
有
八
萬
餘
色
。
四
明
一
一
色
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
0
5
:
八
萬
餘
光
。
五
明
光
體
柔
軟
等
照
一
切
。
六
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
0
6
:
以
此
寶
光
之
手
接
引
有
縁
也
。
八
從
擧
足
時
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
0
7
:
下
至
莫
不
彌
滿
已
來
。
正
明
足
有
徳
用
之
相
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
0
8
:
九
從
其
餘
身
相
已
下
。
指
同
於
佛
。
十
從
唯
頂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
0
9
:
上
下
至
不
及
世
尊
已
來
。
正
明
師
徒
位
別
果
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
1
0
:
願
未
圓
。
致
使
二
相
有
虧
。
表
居
不
足
之
地
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
1
1
:
也
。
十
一
從
是
爲
下
總
結
。
十
二
從
佛
告
阿
難
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
1
2
:
下
至
當
作
是
觀
已
來
。
正
明
重
結
前
文
生
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
1
3
:
後
益
。
十
三
從
作
是
觀
者
下
至
何
況
諦
觀
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
1
4
:
來
。
正
明
勸
觀
利
益
。
十
四
從
若
有
欲
觀
觀
音
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
1
5
:
下
至
如
觀
掌
中
已
來
。
正
明
重
顯
觀
儀
勸
物
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
1
6
:
傾
心
。
使
沾
兩
益
。
十
五
從
作
是
觀
已
下
。
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
1
7
:
辨
觀
邪
正
相
。
斯
乃
觀
音
願
重
影
現
十
方
。
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
1
8
:
手
停
輝
隨
機
引
接
。
上
來
雖
有
十
五
句
不
同
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
1
9
:
廣
明
觀
音
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
2
0
:
十
一
就
勢
至
觀
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
2
1
:
其
十
三
。
一
從
次
觀
大
勢
至
已
下
。
總
擧
觀
名
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
2
2
:
二
從
此
菩
薩
身
量
大
小
已
下
。
次
辨
觀
相
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
2
3
:
有
其
五
。
一
明
身
量
等
類
觀
音
。
二
明
身
色
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
2
4
:
類
觀
音
。
三
明
面
相
等
類
觀
音
。
四
明
身
光
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
2
5
:
好
等
類
觀
音
。
五
明
毫
相
舒
光
轉
變
等
類
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
2
6
:
音
。
三
從
圓
光
面
各
百
二
十
五
由
旬
已
下
。
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
2
7
:
圓
光
等
不
同
觀
音
之
相
。
即
有
其
四
。
一
明
圓
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
2
8
:
光
大
小
。
二
明
光
照
遠
近
。
三
明
化
佛
多
少
。
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
8
c
2
9
:
明
化
佛
侍
者
多
少
。
四
從
擧
身
光
明
下
至
名
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
0
1
:
大
勢
至
已
來
。
正
明
身
光
遠
備
照
益
有
縁
。
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
0
2
:
及
他
方
。
皆
作
紫
金
之
色
。
即
有
其
八
。
一
明
身
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
0
3
:
光
總
別
不
同
。
二
明
光
照
遠
近
。
三
明
光
所
觸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
0
4
:
處
皆
作
紫
金
之
色
。
四
明
但
與
勢
志
宿
業
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
0
5
:
縁
者
。
即
得
覩
觸
此
光
。
五
明
但
見
一
毛
孔
光
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
0
6
:
即
能
多
見
諸
佛
淨
妙
身
光
。
此
即
擧
少
以
顯
多
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
0
7
:
益
。
欲
使
行
之
者
悕
心
渇
仰
入
觀
以
證
之
。
六
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
0
8
:
明
依
光
以
立
名
。
七
明
光
之
體
用
。
即
無
漏
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
0
9
:
體
故
名
智
慧
光
。
又
能
除
息
十
方
三
惡
之
苦
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
1
0
:
名
無
上
力
。
即
爲
用
也
。
八
明
名
大
勢
至
者
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
1
1
:
即
依
徳
立
名
也
。
五
從
此
菩
薩
天
冠
下
至
皆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
1
2
:
於
中
現
已
來
。
正
明
天
冠
莊
嚴
之
相
與
觀
音
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
1
3
:
同
。
即
有
其
四
。
一
明
冠
上
寶
華
多
少
。
二
明
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
1
4
:
一
華
上
寶
臺
多
少
。
三
明
一
一
臺
中
映
現
十
方
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
1
5
:
諸
佛
淨
土
。
四
明
他
方
土
現
。
彼
此
都
無
増
減
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
1
6
:
六
從
頂
上
肉
髻
下
至
普
現
佛
事
已
來
。
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
1
7
:
肉
髻
寶
瓶
之
相
。
七
從
餘
諸
身
相
已
下
。
指
同
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
1
8
:
觀
音
也
。
八
從
此
菩
薩
行
時
下
至
如
極
樂
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
1
9
:
界
已
來
。
正
明
行
與
觀
音
不
同
相
。
即
有
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
2
0
:
四
。
一
明
行
不
同
相
。
二
明
震
動
遠
近
相
。
三
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
2
1
:
所
震
動
處
華
現
多
。
四
明
所
現
之
華
高
而
且
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
2
2
:
顯
。
多
諸
瑩
飾
以
類
極
樂
莊
嚴
也
。
九
從
此
菩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
2
3
:
薩
坐
時
下
至
度
苦
衆
生
已
來
。
正
明
坐
不
同
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
2
4
:
觀
音
相
即
有
其
七
。
一
明
坐
相
。
二
明
先
動
本
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
2
5
:
國
相
。
三
明
次
動
他
方
遠
近
相
。
四
明
動
搖
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
2
6
:
上
佛
刹
多
少
相
。
五
明
彌
陀
觀
音
等
分
身
雲
集
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
2
7
:
相
。
六
明
臨
空
側
塞
皆
坐
寶
華
。
七
明
分
身
説
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
2
8
:
法
各
應
所
宜
。
問
曰
。
彌
陀
經
云
。
彼
國
衆
生
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
a
2
9
:
有
衆
苦
但
受
諸
樂
故
名
極
樂
。
何
故
此
經
分
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
0
1
:
身
説
法
乃
云
度
苦
者
。
有
何
意
也
。
答
曰
今
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
0
2
:
苦
樂
者
有
二
種
。
一
者
三
界
中
苦
樂
。
二
者
淨
土
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
0
3
:
中
苦
樂
。
言
三
界
苦
樂
者
。
苦
則
三
塗
八
苦
等
。
樂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
0
4
:
則
人
天
五
欲
放
逸
繋
縛
等
樂
。
雖
言
是
樂
然
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
0
5
:
大
苦
。
必
竟
無
有
一
念
眞
實
樂
也
。
言
淨
土
苦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
0
6
:
樂
者
。
苦
則
地
前
望
地
上
爲
苦
。
地
上
望
地
前
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
0
7
:
爲
樂
。
下
智
證
望
上
智
證
爲
苦
。
上
智
證
望
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
0
8
:
智
證
爲
樂
。
此
例
擧
一
可
知
也
。
今
言
度
苦
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
0
9
:
生
者
。
但
爲
進
下
位
令
昇
上
位
。
轉
下
證
令
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
1
0
:
得
上
證
。
稱
本
所
求
即
名
爲
樂
。
故
言
度
苦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
1
1
:
也
。
若
不
然
者
。
淨
土
之
中
一
切
聖
人
皆
以
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
1
2
:
漏
爲
體
。
大
悲
爲
用
。
畢
竟
常
住
離
於
分
段
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
1
3
:
生
滅
。
更
就
何
義
名
爲
苦
也
。
十
從
作
此
觀
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
1
4
:
下
至
十
一
觀
已
來
。
正
明
辨
觀
邪
正
總
結
分
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
1
5
:
齊
。
十
一
從
觀
此
菩
薩
者
已
下
。
正
明
修
觀
利
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
1
6
:
益
除
罪
多
劫
。
十
二
從
作
此
觀
者
下
至
淨
妙
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
1
7
:
國
土
已
來
。
正
明
總
結
前
文
重
生
後
益
。
十
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
1
8
:
從
此
觀
成
已
下
。
正
明
總
牒
二
身
。
辨
觀
成
相
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
1
9
:
斯
乃
勢
至
威
高
坐
搖
他
國
。
能
使
分
身
雲
集
演
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
2
0
:
法
利
生
。
永
絶
胞
胎
常
遊
法
界
。
上
來
雖
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
2
1
:
十
三
句
不
同
。
廣
解
勢
至
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
2
2
:
十
二
就
普
觀
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
2
3
:
六
。
一
從
見
此
事
時
已
下
。
正
明
牒
前
生
後
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
2
4
:
從
當
起
自
心
下
至
皆
演
妙
法
已
來
。
正
明
凝
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
2
5
:
心
入
觀
即
常
作
自
往
生
想
。
即
有
其
九
。
一
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
2
6
:
自
生
想
。
二
明
向
西
想
。
三
明
坐
華
想
。
四
明
華
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
2
7
:
合
想
。
五
明
華
開
想
。
六
明
寶
光
來
照
身
想
。
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
2
8
:
明
既
蒙
光
照
作
眼
開
想
。
八
明
眼
目
既
開
作
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
b
2
9
:
見
佛
菩
薩
想
。
九
明
聞
法
想
。
三
從
與
十
二
部
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
0
1
:
經
合
下
至
不
失
已
來
。
正
明
定
散
無
遺
守
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
0
2
:
常
憶
。
一
則
觀
心
明
淨
。
二
則
諸
惡
不
生
。
由
内
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
0
3
:
與
法
樂
相
應
。
外
則
無
三
邪
之
障
。
四
從
見
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
0
4
:
事
已
下
。
明
觀
成
之
益
。
五
從
是
爲
下
。
總
結
。
六
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
0
5
:
從
無
量
壽
下
至
常
來
至
此
行
人
之
所
已
來
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
0
6
:
正
明
重
擧
能
觀
之
人
即
蒙
彌
陀
等
三
身
護
念
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
0
7
:
之
益
。
斯
乃
群
生
注
念
願
見
西
方
依
正
二
嚴
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
0
8
:
了
了
常
如
眼
見
。
上
來
雖
有
六
句
不
同
。
廣
解
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
0
9
:
普
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
1
0
:
十
三
就
雜
想
觀
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
1
1
:
其
十
一
。
一
從
佛
告
阿
難
已
下
。
正
明
告
命
結
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
1
2
:
勸
生
後
。
二
從
先
當
觀
於
一
丈
六
已
下
。
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
1
3
:
觀
像
以
表
眞
想
水
以
表
地
。
此
是
如
來
教
諸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
1
4
:
衆
生
易
境
轉
心
入
觀
。
或
在
池
水
華
上
。
或
在
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
1
5
:
寶
宮
寶
閣
内
。
或
在
寶
林
寶
樹
下
。
或
在
寶
臺
寶
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
1
6
:
殿
中
。
或
在
虚
空
寶
雲
華
蓋
之
内
。
如
是
等
處
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
1
7
:
一
住
心
想
之
。
皆
作
化
佛
想
。
爲
令
機
境
相
稱
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
1
8
:
易
得
成
故
也
。
三
從
如
先
所
説
下
至
非
心
力
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
1
9
:
所
及
已
來
。
正
明
境
大
心
小
卒
難
成
就
。
致
使
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
2
0
:
聖
意
悲
傷
勸
觀
於
小
。
四
從
然
彼
如
來
下
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
2
1
:
必
得
成
就
已
來
。
正
明
凡
心
狹
小
聖
量
彌
寛
。
注
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
2
2
:
想
無
由
。
恐
難
成
就
。
斯
乃
不
以
小
故
難
成
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
2
3
:
不
由
大
故
不
現
。
直
是
彌
陀
願
重
。
致
使
想
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
2
4
:
皆
成
。
五
從
但
想
佛
像
下
至
具
足
身
相
已
來
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
2
5
:
正
明
比
校
顯
勝
。
想
像
尚
自
得
福
無
量
。
何
況
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
2
6
:
觀
於
眞
佛
者
得
益
之
功
更
甚
。
六
從
阿
彌
陀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
2
7
:
下
至
丈
六
八
尺
已
來
。
正
明
能
觀
所
觀
佛
像
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
2
8
:
雖
身
有
大
小
。
明
皆
是
眞
。
即
有
其
三
。
一
明
彌
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
6
9
c
2
9
:
陀
身
通
無
礙
。
隨
意
遍
周
。
言
如
意
者
有
二
種
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
0
1
:
一
者
如
衆
生
意
隨
彼
心
念
皆
應
度
之
。
二
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
0
2
:
如
彌
陀
之
意
五
眼
圓
照
六
通
自
在
。
觀
機
可
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
0
3
:
度
者
。
一
念
之
中
無
前
無
後
身
心
等
赴
三
輪
開
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
0
4
:
悟
。
各
益
不
同
也
。
二
明
或
現
大
身
或
現
小
身
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
0
5
:
三
明
身
量
雖
有
大
小
皆
作
眞
金
之
色
。
此
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
0
6
:
定
其
邪
正
也
。
七
從
所
現
之
形
已
下
。
正
明
身
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
0
7
:
雖
大
小
有
殊
。
光
相
即
與
眞
無
異
。
八
從
觀
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
0
8
:
音
菩
薩
已
下
。
正
明
指
同
前
觀
。
佛
大
侍
者
亦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
0
9
:
大
。
佛
小
侍
者
亦
小
。
九
從
衆
生
但
觀
首
相
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
1
0
:
下
。
正
明
勸
觀
二
別
。
云
何
二
別
。
觀
音
頭
首
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
1
1
:
有
一
立
化
佛
。
勢
至
頭
首
之
上
有
一
寶
瓶
。
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
1
2
:
從
此
二
菩
薩
已
下
。
正
明
彌
陀
觀
音
勢
至
等
宿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
1
3
:
願
縁
重
。
誓
同
捨
惡
等
至
菩
提
。
影
響
相
隨
遊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
1
4
:
方
化
益
。
十
一
從
是
爲
下
總
結
。
上
來
雖
有
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
1
5
:
一
句
不
同
。
廣
解
雜
想
觀
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
1
6
:
上
從
日
觀
下
至
雜
想
觀
已
來
。
總
明
世
尊
答
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
1
7
:
前
韋
提
第
四
請
云
教
我
思
惟
正
受
兩
句
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
1
8
:
總
讃
云
。
初
教
日
觀
除
昏
闇
。
想
水
成
氷
淨
内
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
1
9
:
心
。
地
下
金
幢
相
映
發
。
地
上
莊
嚴
億
萬
重
。
寶
雲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
2
0
:
寶
蓋
臨
空
轉
。
人
天
音
樂
互
相
尋
。
寶
樹
垂
瓔
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
2
1
:
間
雜
菓
。
池
流
徳
水
注
華
中
。
寶
樓
寶
閣
皆
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
2
2
:
接
。
光
光
相
照
等
無
蔭
。
三
華
獨
迴
超
衆
座
。
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
2
3
:
幢
承
縵
網
珠
羅
。
禀
識
心
迷
由
未
曉
。
住
心
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
2
4
:
像
靜
坐
彼
。
一
念
心
開
見
眞
佛
。
身
光
相
好
轉
彌
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
2
5
:
多
。
救
苦
觀
音
縁
法
界
。
無
時
不
變
入
娑
婆
。
勢
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
2
6
:
至
威
光
能
震
動
。
隨
縁
照
攝
會
彌
陀
。
歸
去
來
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
2
7
:
極
樂
安
身
實
是
精
。
正
念
西
歸
華
含
想
。
見
佛
莊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
2
8
:
嚴
説
法
聲
。
復
有
衆
生
心
帶
惑
。
縁
眞
上
境
恐
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
a
2
9
:
難
成
。
致
使
如
來
開
漸
觀
。
華
池
丈
六
等
金
形
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
0
1
:
變
現
靈
儀
雖
大
小
。
應
物
時
宜
度
有
情
。
普
勸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
0
2
:
同
生
知
識
等
。
專
心
念
佛
向
西
傾
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
0
3
:
又
就
前
請
中
。
初
從
日
觀
下
至
華
座
觀
已
來
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
0
4
:
總
明
依
報
。
二
從
像
觀
下
至
雜
想
觀
已
來
。
總
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
0
5
:
明
正
報
。
上
來
雖
有
依
正
二
報
不
同
。
廣
明
定
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
0
6
:
善
一
門
義
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
0
7
:
觀
經
正
宗
分
定
善
義
卷
第
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
0
8
:
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
0
9
:
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
1
0
:
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
1
1
:
觀
經
正
宗
分
散
善
義
卷
第
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
1
2
:
唐
沙
門
善
導
集
記
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
1
3
:
從
此
已
下
次
解
三
輩
散
善
一
門
之
義
。
就
此
義
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
1
4
:
中
即
有
其
二
。
一
明
三
福
以
爲
正
因
。
二
明
九
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
1
5
:
品
以
爲
正
行
。
今
言
三
福
者
。
第
一
福
即
是
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
1
6
:
俗
善
根
。
曾
來
未
聞
佛
法
。
但
自
行
孝
養
仁
義
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
1
7
:
禮
智
信
。
故
名
世
俗
善
也
。
第
二
福
者
此
名
戒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
1
8
:
善
。
就
此
戒
中
即
有
人
天
聲
聞
菩
薩
等
戒
。
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
1
9
:
中
或
有
具
受
不
具
受
。
或
有
具
持
不
具
持
。
但
能
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
2
0
:
迴
向
盡
得
往
生
。
第
三
福
者
名
爲
行
善
。
此
是
發
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
2
1
:
大
乘
心
凡
夫
自
能
行
行
兼
勸
有
縁
。
捨
惡
持
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
2
2
:
心
迴
生
淨
土
。
又
就
此
三
福
之
中
。
或
有
一
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
2
3
:
單
行
世
福
迴
亦
得
生
。
或
有
一
人
單
行
戒
福
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
2
4
:
迴
亦
得
生
。
或
有
一
人
單
行
行
福
迴
亦
得
生
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
2
5
:
或
有
一
人
行
上
二
福
迴
亦
得
生
。
或
有
一
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
2
6
:
行
下
二
福
迴
亦
得
生
。
或
有
一
人
具
行
三
福
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
2
7
:
迴
亦
得
生
。
或
有
人
等
三
福
倶
不
行
者
。
即
名
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
2
8
:
十
惡
邪
見
闡
提
人
也
。
言
九
品
者
至
文
當
辨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
b
2
9
:
應
知
。
今
略
料
簡
三
福
差
別
義
意
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
0
1
:
十
四
就
上
輩
觀
行
善
文
前
總
料
簡
即
爲
十
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
0
2
:
門
。
一
者
總
明
告
命
。
二
者
辨
定
其
位
。
三
者
總
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
0
3
:
擧
有
縁
之
類
。
四
者
辨
定
三
心
以
爲
正
因
。
五
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
0
4
:
者
正
明
簡
機
堪
與
不
堪
。
六
者
正
明
受
法
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
0
5
:
同
。
七
者
正
明
修
業
時
節
延
促
有
異
。
八
者
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
0
6
:
迴
所
修
行
願
生
彌
陀
佛
國
。
九
者
明
臨
命
終
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
0
7
:
時
聖
來
迎
接
不
同
。
去
時
遲
疾
。
十
者
明
到
彼
華
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
0
8
:
開
遲
疾
不
同
。
十
一
者
明
華
開
已
後
得
益
有
異
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
0
9
:
今
此
十
一
門
義
者
約
對
九
品
之
文
。
就
一
一
品
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
1
0
:
中
皆
有
此
十
一
。
即
爲
一
百
番
義
也
。
又
此
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
1
1
:
一
門
義
就
上
輩
文
前
總
料
簡
亦
得
。
或
就
中
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
1
2
:
輩
文
前
各
料
簡
亦
得
。
又
此
義
若
以
文
來
勘
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
1
3
:
即
有
具
不
具
。
雖
有
隱
顯
。
若
據
其
道
理
悉
皆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
1
4
:
合
有
。
爲
此
因
縁
故
須
廣
開
顯
出
。
欲
令
依
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
1
5
:
者
易
解
易
識
也
。
上
來
雖
有
十
一
門
不
同
。
廣
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
1
6
:
料
簡
上
輩
三
品
義
意
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
1
7
:
次
下
先
就
上
品
上
生
位
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
1
8
:
即
有
其
十
二
。
一
從
佛
告
阿
難
已
下
。
則
雙
標
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
1
9
:
二
意
。
一
明
告
命
。
二
明
辨
定
其
位
。
此
即
修
學
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
2
0
:
大
乘
上
善
凡
夫
人
也
。
三
從
若
有
衆
生
下
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
2
1
:
即
便
往
生
已
來
。
正
明
總
擧
有
生
之
類
。
即
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
2
2
:
其
四
。
一
明
能
信
之
人
。
二
明
求
願
往
生
。
三
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
2
3
:
發
心
多
少
。
四
明
得
生
之
益
。
四
從
何
等
爲
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
2
4
:
下
至
必
生
彼
國
已
來
。
正
明
辨
定
三
心
以
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
2
5
:
正
因
。
即
有
其
二
。
一
明
世
尊
隨
機
顯
益
意
密
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
2
6
:
難
知
非
佛
自
問
自
徴
無
由
得
解
。
二
明
如
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
2
7
:
還
自
答
前
三
心
之
數
。
經
云
。
一
者
至
誠
心
。
至
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
2
8
:
眞
。
誠
者
實
。
欲
明
一
切
衆
生
身
口
意
業
所
修
解
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
0
c
2
9
:
行
必
須
眞
實
心
中
作
。
不
得
外
現
賢
善
精
進
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
0
1
:
之
相
。
内
懷
虚
假
。
貪
瞋
邪
僞
奸
詐
百
端
。
惡
性
難
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
0
2
:
侵
事
同
蛇
蝎
。
雖
起
三
業
。
名
爲
雜
毒
之
善
。
亦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
0
3
:
名
虚
假
之
行
。
不
名
眞
實
業
也
。
若
作
如
此
安
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
0
4
:
心
起
行
者
。
縱
使
苦
勵
身
心
。
日
夜
十
二
時
急
走
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
0
5
:
急
作
。
如
炙
頭
燃
者
。
衆
名
雜
毒
之
善
。
欲
迴
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
0
6
:
此
雜
毒
之
行
求
生
彼
佛
淨
土
者
。
此
必
不
可
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
0
7
:
也
。
何
以
故
。
正
由
彼
阿
彌
陀
佛
因
中
行
菩
薩
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
0
8
:
時
。
乃
至
一
念
一
刹
那
三
業
所
修
皆
是
眞
實
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
0
9
:
中
作
。
凡
所
施
爲
趣
求
。
亦
皆
眞
實
。
又
眞
實
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
1
0
:
二
種
。
一
者
自
利
眞
實
。
二
者
利
他
眞
實
。
言
自
利
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
1
1
:
眞
實
者
。
復
有
二
種
。
一
者
眞
實
心
中
制
捨
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
1
2
:
他
諸
惡
及
穢
國
等
。
行
住
坐
臥
想
同
一
切
菩
薩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
1
3
:
制
捨
諸
惡
我
亦
如
是
也
。
二
者
眞
實
心
中
勤
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
1
4
:
修
自
他
凡
聖
等
善
。
眞
實
心
中
口
業
讃
歎
彼
阿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
1
5
:
彌
陀
佛
及
依
正
二
報
。
又
眞
實
心
中
口
業
毀
厭
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
1
6
:
三
界
六
道
等
自
他
依
正
二
報
苦
惡
之
事
亦
讃
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
1
7
:
歎
一
切
衆
生
三
業
所
爲
善
。
若
非
善
業
者
敬
而
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
1
8
:
遠
之
亦
不
隨
喜
也
。
又
眞
實
心
中
身
業
合
掌
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
1
9
:
禮
敬
四
事
等
供
養
彼
阿
彌
陀
佛
及
依
正
二
報
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
2
0
:
又
眞
實
心
中
身
業
輕
慢
厭
捨
此
生
死
三
界
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
2
1
:
自
他
依
正
二
報
。
又
眞
實
心
中
意
業
思
想
觀
察
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
2
2
:
憶
念
彼
阿
彌
陀
佛
及
依
正
二
報
。
如
現
目
前
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
2
3
:
又
眞
實
心
中
意
業
輕
賤
厭
捨
此
生
死
三
界
等
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
2
4
:
自
他
依
正
二
報
。
不
善
三
業
必
須
眞
實
心
中
捨
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
2
5
:
又
若
起
善
三
業
者
。
必
須
眞
實
心
中
作
。
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
2
6
:
簡
内
外
明
闇
。
皆
須
眞
實
。
故
名
至
誠
心
。
二
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
2
7
:
深
心
。
言
深
心
者
。
即
是
深
信
之
心
也
。
亦
有
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
2
8
:
種
。
一
者
決
定
深
信
自
身
現
是
罪
惡
生
死
凡
夫
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
a
2
9
:
曠
劫
已
來
常
沒
常
流
轉
。
無
有
出
離
之
縁
。
二
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
0
1
:
決
定
深
信
彼
阿
彌
陀
佛
四
十
八
願
攝
受
衆
生
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
0
2
:
無
疑
無
慮
。
乘
彼
願
力
定
得
往
生
。
又
決
定
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
0
3
:
深
信
釋
迦
佛
説
此
觀
經
三
福
九
品
定
散
二
善
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
0
4
:
證
讃
彼
佛
依
正
二
報
。
使
人
欣
慕
。
又
決
定
深
信
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
0
5
:
彌
陀
經
中
十
方
恒
沙
諸
佛
證
勸
一
切
凡
夫
決
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
0
6
:
定
得
生
。
又
深
信
者
。
仰
願
一
切
行
者
等
。
一
心
唯
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
0
7
:
信
佛
語
。
不
顧
身
命
。
決
定
依
行
。
佛
遣
捨
者
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
0
8
:
捨
。
佛
遣
行
者
即
行
。
佛
遣
去
處
即
去
。
是
名
隨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
0
9
:
順
佛
教
隨
順
佛
意
。
是
名
隨
順
佛
願
。
是
名
眞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
1
0
:
佛
弟
子
。
又
一
切
行
者
但
能
依
此
經
。
深
信
行
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
1
1
:
必
不
誤
衆
生
也
。
何
以
故
。
佛
是
滿
足
大
悲
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
1
2
:
故
。
實
語
故
。
除
佛
已
還
。
智
行
未
滿
。
在
其
學
地
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
1
3
:
由
有
正
習
二
障
未
除
。
果
願
未
圓
。
此
等
凡
聖
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
1
4
:
縱
使
測
量
諸
佛
教
意
。
未
能
決
了
。
雖
有
平
章
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
1
5
:
要
須
請
佛
證
爲
定
也
。
若
稱
佛
意
。
即
印
可
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
1
6
:
如
是
如
是
。
若
不
可
佛
意
者
。
即
言
汝
等
所
説
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
1
7
:
是
義
不
如
是
。
不
印
者
即
同
無
記
無
利
無
益
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
1
8
:
語
。
佛
印
可
者
即
隨
順
佛
之
正
教
。
若
佛
所
有
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
1
9
:
説
即
是
正
教
正
義
正
行
正
解
正
業
正
智
。
若
多
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
2
0
:
少
。
衆
不
問
菩
薩
人
天
等
。
定
其
是
非
也
。
若
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
2
1
:
所
説
即
是
了
教
。
菩
薩
等
説
盡
名
不
了
教
也
。
應
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
2
2
:
知
。
是
故
今
時
仰
勸
一
切
有
縁
往
生
人
等
。
唯
可
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
2
3
:
深
信
佛
語
專
注
奉
行
。
不
可
信
用
菩
薩
等
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
2
4
:
相
應
教
以
爲
疑
礙
。
抱
惑
自
迷
廢
失
往
生
之
大
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
2
5
:
益
也
。
又
深
心
深
信
者
。
決
定
建
立
自
心
。
順
教
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
2
6
:
修
行
。
永
除
疑
錯
。
不
爲
一
切
別
解
別
行
異
學
異
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
2
7
:
見
異
執
之
所
退
失
傾
動
也
。
問
曰
。
凡
夫
智
淺
惑
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
2
8
:
障
處
深
。
若
逢
解
行
不
同
人
多
引
經
論
來
相
妨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
b
2
9
:
難
。
證
云
一
切
罪
障
凡
夫
不
得
往
生
者
。
云
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
0
1
:
對
治
彼
難
。
成
就
信
心
。
決
定
直
進
。
不
生
怯
退
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
0
2
:
也
。
答
曰
。
若
有
人
多
引
經
論
證
云
不
生
者
。
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
0
3
:
者
即
報
云
。
仁
者
雖
將
經
論
來
證
噵
不
生
。
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
0
4
:
我
意
者
決
定
不
受
汝
破
。
何
以
故
。
然
我
亦
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
0
5
:
是
不
信
彼
諸
經
論
。
盡
皆
仰
信
。
然
佛
説
彼
經
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
0
6
:
時
。
處
別
。
時
別
。
對
機
別
。
利
益
別
。
又
説
彼
經
時
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
0
7
:
即
非
説
觀
經
彌
陀
經
等
時
。
然
佛
説
教
備
機
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
0
8
:
時
亦
不
同
。
彼
即
通
説
人
天
菩
薩
之
解
行
。
今
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
0
9
:
説
觀
經
定
散
二
善
。
唯
爲
韋
提
及
佛
滅
後
五
濁
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
1
0
:
五
苦
等
一
切
凡
夫
。
證
言
得
生
。
爲
此
因
縁
。
我
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
1
1
:
今
一
心
依
此
佛
教
決
定
奉
行
。
縱
使
汝
等
百
千
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
1
2
:
萬
億
噵
不
生
者
。
唯
増
長
成
就
我
往
生
信
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
1
3
:
也
。
又
行
者
更
向
説
言
。
仁
者
善
聽
。
我
今
爲
汝
更
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
1
4
:
説
決
定
信
相
。
縱
使
地
前
菩
薩
羅
漢
辟
支
等
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
1
5
:
一
若
多
乃
至
遍
滿
十
方
。
皆
引
經
論
證
言
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
1
6
:
生
者
。
我
亦
未
起
一
念
疑
心
。
唯
増
長
成
就
我
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
1
7
:
清
淨
信
心
。
何
以
故
。
由
佛
語
決
定
成
就
了
義
。
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
1
8
:
爲
一
切
所
破
壞
故
。
又
行
者
善
聽
。
縱
使
初
地
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
1
9
:
已
上
十
地
已
來
若
一
若
多
乃
至
遍
滿
十
方
。
異
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
2
0
:
口
同
音
皆
云
釋
迦
佛
指
讃
彌
陀
。
毀
呰
三
界
六
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
2
1
:
道
。
勸
勵
衆
生
專
心
念
佛
及
修
餘
善
。
畢
此
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
2
2
:
身
後
必
定
生
彼
國
者
。
此
必
虚
妄
。
不
可
依
信
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
2
3
:
也
。
我
雖
聞
此
等
所
説
。
亦
不
生
一
念
疑
心
。
唯
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
2
4
:
増
長
成
就
我
決
定
上
上
信
心
。
何
以
故
。
乃
由
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
2
5
:
佛
語
眞
實
決
了
義
故
。
佛
是
實
知
實
解
實
見
實
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
2
6
:
證
。
非
是
疑
惑
心
中
語
故
。
又
不
爲
一
切
菩
薩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
2
7
:
異
見
異
解
之
所
破
壞
。
若
實
是
菩
薩
者
。
衆
不
違
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
2
8
:
佛
教
也
。
又
置
此
事
。
行
者
當
知
。
縱
使
化
佛
報
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
1
c
2
9
:
佛
若
一
若
多
乃
至
遍
滿
十
方
。
各
各
輝
光
吐
舌
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
0
1
:
遍
覆
十
方
。
一
一
説
言
釋
迦
所
説
相
讃
勸
發
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
0
2
:
切
凡
夫
。
專
心
念
佛
及
修
餘
善
。
迴
願
得
生
彼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
0
3
:
淨
土
者
。
此
是
虚
妄
。
定
無
此
事
也
。
我
雖
聞
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
0
4
:
等
諸
佛
所
説
。
畢
竟
不
起
一
念
疑
退
之
心
。
畏
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
0
5
:
不
得
生
彼
佛
國
也
。
何
以
故
。
一
佛
一
切
佛
。
所
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
0
6
:
有
知
見
解
行
證
悟
果
位
大
悲
等
同
。
無
少
差
別
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
0
7
:
是
故
一
佛
所
制
即
一
切
佛
同
制
。
如
似
前
佛
制
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
0
8
:
斷
殺
生
十
惡
等
罪
。
畢
竟
不
犯
不
行
者
即
名
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
0
9
:
善
十
行
隨
順
六
度
之
義
。
若
有
後
佛
出
世
。
豈
可
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
1
0
:
改
前
十
善
令
行
十
惡
也
。
以
此
道
理
推
驗
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
1
1
:
明
知
諸
佛
言
行
不
相
違
失
。
縱
令
釋
迦
指
勸
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
1
2
:
切
凡
夫
。
盡
此
一
身
專
念
專
修
。
捨
命
已
彼
定
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
1
3
:
彼
國
者
。
即
十
方
諸
佛
悉
皆
同
讃
同
勸
同
證
。
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
1
4
:
以
故
。
同
體
大
悲
故
。
一
佛
所
化
即
是
一
切
佛
化
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
1
5
:
一
切
佛
化
即
是
一
佛
所
化
。
即
彌
陀
經
中
説
。
釋
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
1
6
:
迦
讃
歎
極
樂
種
種
莊
嚴
。
又
勸
一
切
凡
夫
。
一
日
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
1
7
:
七
日
一
心
專
念
彌
陀
名
號
。
定
得
往
生
。
次
下
文
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
1
8
:
云
。
十
方
各
有
恒
河
沙
等
諸
佛
。
同
讃
釋
迦
能
於
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
1
9
:
五
濁
惡
時
惡
世
界
惡
衆
生
惡
見
惡
煩
惱
惡
邪
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
2
0
:
信
盛
時
。
指
讃
彌
陀
名
號
。
勸
勵
衆
生
稱
念
必
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
2
1
:
得
往
生
。
即
其
證
也
。
又
十
方
佛
等
恐
畏
衆
生
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
2
2
:
信
釋
迦
一
佛
所
説
。
即
共
同
心
同
時
各
出
舌
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
2
3
:
遍
覆
三
千
世
界
語
誠
實
言
。
汝
等
衆
生
皆
應
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
2
4
:
信
是
釋
迦
所
説
所
讃
所
證
。
一
切
凡
夫
不
問
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
2
5
:
罪
福
多
少
時
節
久
近
。
但
能
上
盡
百
年
下
至
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
2
6
:
日
七
日
。
一
心
專
念
彌
陀
名
號
。
定
得
往
生
。
必
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
2
7
:
無
疑
也
。
是
故
一
佛
所
説
即
一
切
佛
同
證
誠
其
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
2
8
:
事
也
。
此
名
就
人
立
信
也
。
次
就
行
立
信
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
a
2
9
:
然
行
有
二
種
一
者
正
行
。
二
者
雜
行
。
言
正
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
0
1
:
者
。
專
依
往
生
經
行
行
者
是
名
正
行
。
何
者
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
0
2
:
也
。
一
心
專
讀
誦
此
觀
經
彌
陀
經
無
量
壽
經
等
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
0
3
:
一
心
專
注
思
想
觀
察
憶
念
彼
國
二
報
莊
嚴
。
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
0
4
:
禮
即
一
心
專
禮
彼
佛
。
若
口
稱
即
一
心
專
稱
彼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
0
5
:
佛
。
若
讃
歎
供
養
即
一
心
專
讃
歎
供
養
。
是
名
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
0
6
:
正
。
又
就
此
正
中
。
復
有
二
種
。
一
者
一
心
專
念
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
0
7
:
彌
陀
名
號
。
行
住
坐
臥
不
問
時
節
久
近
念
念
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
0
8
:
捨
者
。
是
名
正
定
之
業
。
順
彼
佛
願
故
。
若
依
禮
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
0
9
:
誦
等
。
即
名
爲
助
業
。
除
此
正
助
二
行
已
外
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
1
0
:
餘
諸
善
悉
名
雜
行
。
若
修
前
正
助
二
行
。
心
常
親
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
1
1
:
近
憶
念
不
斷
。
名
爲
無
間
也
。
若
行
後
雜
行
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
1
2
:
心
常
間
斷
。
雖
可
迴
向
得
生
。
衆
名
疏
雜
之
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
1
3
:
也
。
故
名
深
心
。
三
者
迴
向
發
願
心
。
言
迴
向
發
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
1
4
:
願
心
者
。
過
去
及
以
今
生
身
口
意
業
所
修
世
出
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
1
5
:
世
善
根
及
隨
喜
他
一
切
凡
聖
身
口
意
業
所
修
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
1
6
:
世
出
世
善
根
以
此
自
他
所
修
善
根
。
悉
皆
眞
實
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
1
7
:
深
信
心
中
迴
向
願
生
彼
國
。
故
名
迴
向
發
願
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
1
8
:
心
也
。
又
迴
向
發
願
願
生
者
。
必
須
決
定
眞
實
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
1
9
:
中
迴
向
願
作
得
生
想
。
此
心
深
信
由
若
金
剛
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
2
0
:
不
爲
一
切
異
見
異
學
別
解
別
行
人
等
之
所
動
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
2
1
:
亂
破
壞
。
唯
是
決
定
一
心
1
投
正
直
進
。
不
得
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
2
2
:
彼
人
語
即
有
進
退
心
生
怯
弱
。
迴
顧
落
道
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
2
3
:
失
往
生
之
大
益
也
。
問
曰
。
若
有
解
行
不
同
邪
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
2
4
:
雜
人
等
來
相
惑
亂
。
或
説
種
種
疑
難
。
噵
不
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
2
5
:
往
生
。
或
云
汝
等
衆
生
曠
劫
已
來
及
以
今
生
身
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
2
6
:
口
意
業
。
於
一
切
凡
聖
身
上
。
具
造
十
惡
五
逆
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
2
7
:
重
謗
法
闡
提
破
戒
破
見
等
罪
。
未
能
除
盡
。
然
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
2
8
:
等
之
罪
繋
屬
三
界
惡
道
。
云
何
一
生
修
福
念
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
b
2
9
:
即
入
彼
無
漏
無
生
之
國
永
得
證
悟
不
退
位
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
0
1
:
也
。
答
曰
。
諸
佛
教
行
數
越
塵
沙
。
禀
識
機
縁
。
隨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
0
2
:
情
非
一
。
譬
如
世
間
人
眼
可
見
可
信
者
。
如
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
0
3
:
能
破
闇
。
空
能
含
有
。
地
能
載
養
。
水
能
生
潤
。
火
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
0
4
:
能
成
壞
。
如
此
等
事
悉
名
待
對
之
法
。
即
目
可
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
0
5
:
見
。
千
差
萬
別
。
何
況
佛
法
不
思
議
之
力
豈
無
種
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
0
6
:
種
益
也
。
隨
出
一
門
者
即
出
一
煩
惱
門
也
。
隨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
0
7
:
入
一
門
者
即
入
一
解
脱
智
慧
門
也
。
爲
此
隨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
0
8
:
縁
起
行
。
各
求
解
脱
。
汝
何
以
乃
將
非
有
縁
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
0
9
:
要
行
。
障
惑
於
我
然
我
之
所
愛
即
是
我
有
縁
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
1
0
:
行
。
即
非
汝
所
求
。
汝
之
所
愛
即
是
汝
有
縁
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
1
1
:
行
。
亦
非
我
所
求
。
是
故
各
隨
所
樂
而
修
其
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
1
2
:
者
。
必
疾
得
解
脱
也
。
行
者
當
知
。
若
欲
學
解
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
1
3
:
從
凡
至
聖
乃
至
佛
果
。
一
切
無
礙
皆
得
學
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
1
4
:
若
欲
學
行
者
。
必
藉
有
縁
之
法
。
少
用
功
勞
。
多
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
1
5
:
得
益
也
。
又
白
一
切
往
生
人
等
。
今
更
爲
行
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
1
6
:
説
一
譬
喩
守
護
信
心
。
以
防
外
邪
異
見
之
難
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
1
7
:
何
者
是
也
。
譬
如
有
人
欲
向
西
行
百
千
之
里
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
1
8
:
忽
然
中
路
見
有
二
河
。
一
是
火
河
在
南
。
二
是
水
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
1
9
:
河
在
北
。
二
河
各
闊
百
歩
。
各
深
無
底
。
南
北
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
2
0
:
邊
。
正
水
火
中
間
有
一
白
道
。
可
闊
四
五
寸
許
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
2
1
:
此
道
從
東
岸
至
西
岸
。
亦
長
百
歩
。
其
水
波
浪
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
2
2
:
交
過
濕
道
。
其
火
焔
亦
來
燒
道
。
水
火
相
交
常
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
2
3
:
無
休
息
。
此
人
既
至
空
曠
逈
處
。
更
無
人
物
。
多
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
2
4
:
有
群
賊
惡
獸
。
見
此
人
單
獨
。
競
來
欲
殺
此
人
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
2
5
:
怖
死
直
走
向
西
。
忽
然
見
此
大
河
。
即
自
念
言
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
2
6
:
此
河
南
北
不
見
邊
畔
。
中
間
見
一
白
道
。
極
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
2
7
:
狹
小
。
二
岸
相
去
雖
近
。
何
由
可
行
。
今
日
定
死
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
2
8
:
不
疑
。
正
欲
到
迴
群
賊
惡
獸
漸
漸
來
逼
。
正
欲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
2
c
2
9
:
南
北
避
走
惡
獸
毒
蟲
競
來
向
我
。
正
欲
向
西
尋
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
0
1
:
道
而
去
。
復
恐
墮
此
水
火
二
河
。
當
時
惶
怖
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
0
2
:
復
可
言
。
即
自
思
念
。
我
今
迴
亦
死
。
住
亦
死
。
去
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
0
3
:
亦
死
。
一
種
不
勉
死
者
。
我
寧
尋
此
道
向
前
而
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
0
4
:
去
。
既
有
此
道
。
必
應
可
度
。
作
此
念
時
。
東
岸
忽
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
0
5
:
聞
人
勸
聲
。
仁
者
。
但
決
定
尋
此
道
行
。
必
無
死
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
0
6
:
難
。
若
住
即
死
。
又
西
岸
上
有
人
喚
言
。
汝
一
心
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
0
7
:
念
直
來
。
我
能
護
汝
。
衆
不
畏
墮
於
水
火
之
難
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
0
8
:
此
人
既
聞
此
遣
彼
喚
。
即
自
正
當
身
心
。
決
定
尋
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
0
9
:
道
直
進
。
不
生
疑
怯
退
心
。
或
行
一
分
二
分
。
東
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
1
0
:
岸
群
賊
等
喚
言
。
仁
者
迴
來
。
此
道
嶮
惡
不
得
過
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
1
1
:
必
死
不
疑
。
我
等
衆
無
惡
心
相
向
。
此
人
雖
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
1
2
:
喚
聲
。
亦
不
迴
顧
。
一
心
直
進
念
道
而
行
。
須
臾
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
1
3
:
即
到
西
岸
。
永
離
諸
難
。
善
友
相
見
。
慶
樂
無
已
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
1
4
:
此
是
喩
也
。
次
合
喩
者
。
言
東
岸
者
即
喩
此
娑
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
1
5
:
婆
之
火
宅
也
。
言
西
岸
者
即
喩
極
樂
寶
國
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
1
6
:
言
群
賊
惡
獸
詐
親
者
即
喩
衆
生
六
根
六
識
六
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
1
7
:
塵
五
陰
四
大
也
。
言
無
人
空
逈
澤
者
即
喩
常
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
1
8
:
隨
惡
友
不
値
眞
善
知
識
也
。
言
水
火
二
河
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
1
9
:
即
喩
衆
生
貪
愛
如
水
瞋
憎
如
火
也
。
言
中
間
白
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
2
0
:
道
四
五
寸
者
。
即
喩
衆
生
貪
瞋
煩
惱
中
能
生
清
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
2
1
:
淨
願
往
生
心
也
。
乃
由
貪
瞋
強
故
即
喩
如
水
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
2
2
:
火
。
善
心
微
故
。
喩
如
白
道
。
又
水
波
常
濕
道
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
2
3
:
即
喩
愛
心
常
起
。
能
染
汚
善
心
也
。
又
火
焔
常
燒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
2
4
:
道
者
。
即
喩
瞋
嫌
之
心
能
燒
功
徳
之
法
財
也
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
2
5
:
言
人
行
道
上
直
向
西
者
。
即
喩
迴
諸
行
業
直
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
2
6
:
向
西
方
也
。
言
東
岸
聞
人
聲
勸
遣
尋
道
直
西
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
2
7
:
進
者
。
即
喩
釋
迦
已
滅
後
人
不
見
。
由
有
教
法
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
2
8
:
可
尋
。
即
喩
之
如
聲
也
。
言
或
行
一
分
二
分
群
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
a
2
9
:
賊
等
喚
迴
者
。
即
喩
別
解
別
行
惡
見
人
等
妄
説
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
0
1
:
見
解
迭
相
惑
亂
。
及
自
造
罪
退
失
也
。
言
西
岸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
0
2
:
上
有
人
喚
者
。
即
喩
彌
陀
願
意
也
。
言
須
臾
到
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
0
3
:
西
岸
善
友
相
見
喜
者
。
即
喩
衆
生
久
沈
生
死
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
0
4
:
曠
劫
淪
迴
迷
倒
自
纒
。
無
由
解
脱
。
仰
蒙
釋
迦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
0
5
:
發
遣
指
向
西
方
。
又
藉
彌
陀
悲
心
招
喚
。
今
信
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
0
6
:
順
二
尊
之
意
。
不
顧
水
火
二
河
。
念
念
無
遺
。
乘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
0
7
:
彼
願
力
之
道
。
捨
命
已
後
得
生
彼
國
。
與
佛
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
0
8
:
見
。
慶
喜
何
極
也
。
又
一
切
行
者
行
住
坐
臥
三
業
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
0
9
:
所
修
。
無
問
晝
夜
時
節
。
常
作
此
解
。
常
作
此
想
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
1
0
:
故
名
迴
向
發
願
心
。
又
言
迴
向
者
。
生
彼
國
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
1
1
:
還
起
大
悲
。
迴
入
生
死
教
化
衆
生
。
亦
名
迴
向
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
1
2
:
也
。
三
心
既
具
。
無
行
不
成
。
願
行
既
成
若
不
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
1
3
:
者
。
無
有
是
處
也
。
又
此
三
心
亦
通
攝
定
善
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
1
4
:
義
。
應
知
。
五
從
復
有
三
種
衆
生
已
下
。
正
明
簡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
1
5
:
機
堪
能
奉
法
依
教
修
行
。
六
從
何
等
爲
三
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
1
6
:
至
六
念
已
來
。
正
明
受
法
不
同
。
即
有
其
三
。
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
1
7
:
明
慈
心
不
殺
。
然
殺
業
有
多
種
。
或
有
口
殺
。
或
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
1
8
:
有
身
殺
。
或
有
心
殺
。
言
口
殺
者
。
處
分
許
可
名
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
1
9
:
爲
口
殺
。
言
身
殺
者
。
動
身
手
等
指
授
名
爲
身
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
2
0
:
殺
。
言
心
殺
者
。
思
念
方
便
計
校
等
名
爲
心
殺
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
2
1
:
若
論
殺
業
。
不
簡
四
生
皆
能
招
罪
障
生
淨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
2
2
:
土
。
但
於
一
切
生
命
起
於
慈
心
者
。
即
是
施
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
2
3
:
切
衆
生
壽
命
安
樂
。
亦
是
最
上
勝
妙
戒
也
。
此
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
2
4
:
合
上
初
福
第
三
句
云
慈
心
不
殺
也
。
即
有
止
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
2
5
:
二
善
。
自
不
殺
故
名
止
善
。
教
他
不
殺
故
名
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
2
6
:
善
。
自
他
初
斷
名
止
善
。
畢
竟
永
除
名
行
善
。
雖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
2
7
:
有
止
持
二
善
。
總
結
成
慈
下
行
也
。
言
具
諸
戒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
2
8
:
行
者
。
若
約
人
天
二
乘
之
器
即
名
小
戒
。
若
約
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
b
2
9
:
大
心
大
行
之
人
即
名
菩
薩
戒
。
此
戒
若
以
位
約
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
0
1
:
者
。
當
此
上
輩
三
位
者
即
名
菩
薩
戒
。
正
由
人
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
0
2
:
位
定
故
自
然
轉
成
。
即
合
上
第
二
福
戒
分
善
根
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
0
3
:
也
。
二
明
讀
誦
大
乘
者
。
此
明
衆
生
性
習
不
同
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
0
4
:
執
法
各
異
。
前
第
一
人
但
用
修
慈
持
戒
爲
能
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
0
5
:
次
第
二
人
唯
將
讀
誦
大
乘
爲
是
。
然
戒
即
能
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
0
6
:
持
五
乘
三
佛
之
機
。
法
即
薫
成
三
賢
十
地
萬
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
0
7
:
之
智
慧
。
若
以
徳
用
來
比
校
者
。
各
有
一
能
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
0
8
:
合
上
第
三
福
第
三
句
云
讀
誦
大
乘
也
。
三
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
0
9
:
修
行
六
念
者
。
所
謂
念
佛
法
僧
。
念
戒
捨
天
等
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
1
0
:
此
亦
通
合
上
第
三
福
大
乘
之
意
義
也
。
言
念
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
1
1
:
佛
者
即
專
念
阿
彌
陀
佛
口
業
功
徳
身
業
功
徳
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
1
2
:
意
業
功
徳
。
一
切
諸
佛
亦
如
是
。
又
一
心
專
念
諸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
1
3
:
佛
所
證
之
法
並
諸
眷
屬
菩
薩
僧
。
又
念
諸
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
1
4
:
之
戒
。
及
念
過
去
諸
佛
現
在
菩
薩
等
難
作
能
作
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
1
5
:
難
捨
能
捨
。
内
捨
外
捨
。
内
外
捨
。
此
等
菩
薩
。
但
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
1
6
:
欲
念
法
不
惜
身
財
。
行
者
等
既
念
知
此
事
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
1
7
:
須
常
作
仰
學
前
賢
後
聖
捨
身
命
意
也
。
又
念
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
1
8
:
天
者
即
是
最
後
身
十
地
之
菩
薩
。
此
等
難
行
之
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
1
9
:
已
過
。
三
祇
之
劫
已
超
。
萬
徳
之
行
已
成
。
灌
頂
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
2
0
:
位
已
證
。
行
者
等
既
念
知
已
。
即
自
思
念
。
我
身
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
2
1
:
際
已
來
。
共
他
同
時
發
願
。
斷
惡
行
菩
薩
道
。
他
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
2
2
:
盡
不
惜
身
命
。
行
道
進
位
。
因
圓
果
熟
證
聖
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
2
3
:
踰
於
大
地
微
塵
。
然
我
等
凡
夫
。
乃
至
今
日
虚
然
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
2
4
:
流
浪
。
煩
惱
惡
障
轉
轉
増
多
。
福
慧
微
微
。
若
對
重
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
2
5
:
昏
之
臨
明
鏡
也
。
忽
思
忖
此
事
。
不
勝
心
驚
悲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
2
6
:
歎
者
哉
。
七
從
迴
向
發
願
已
下
。
正
明
各
各
迴
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
2
7
:
前
所
修
之
業
。
向
所
求
處
。
八
從
具
此
功
徳
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
2
8
:
下
。
正
明
修
行
時
節
延
促
。
上
盡
一
形
下
至
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
3
c
2
9
:
日
一
時
一
念
等
。
或
從
一
念
十
念
至
一
時
一
日
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
0
1
:
一
形
。
大
意
者
。
一
發
心
已
後
誓
畢
此
生
。
無
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
0
2
:
退
轉
。
唯
以
淨
土
爲
期
。
又
言
具
此
功
徳
者
。
或
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
0
3
:
一
人
具
上
二
。
或
一
人
具
下
二
。
或
一
人
三
種
盡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
0
4
:
具
。
或
有
人
三
種
無
分
者
。
名
作
著
人
皮
畜
生
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
0
5
:
非
名
人
也
。
又
不
問
具
三
不
具
三
。
迴
盡
得
往
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
0
6
:
生
。
應
知
。
九
從
生
彼
國
時
下
至
往
生
彼
國
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
0
7
:
來
。
正
明
臨
命
終
時
聖
來
迎
接
不
同
去
時
遲
疾
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
0
8
:
即
有
其
十
一
。
一
明
標
定
所
歸
之
國
。
二
明
重
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
0
9
:
顯
其
行
指
出
決
定
精
勤
者
。
亦
是
校
量
功
徳
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
1
0
:
強
弱
。
三
明
彌
陀
化
主
身
自
來
赴
。
四
明
觀
音
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
1
1
:
下
更
顯
無
數
大
衆
等
皆
從
彌
陀
來
迎
行
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
1
2
:
五
明
寶
宮
隨
衆
。
六
明
重
觀
音
勢
至
共
執
金
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
1
3
:
臺
至
行
者
前
。
七
明
彌
陀
放
光
照
行
者
之
身
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
1
4
:
八
明
佛
既
舒
光
照
及
即
與
化
佛
等
同
時
接
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
1
5
:
手
。
九
明
既
接
昇
臺
觀
音
等
同
聲
讃
勸
行
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
1
6
:
之
心
。
十
明
自
見
乘
臺
從
佛
。
十
一
正
明
去
時
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
1
7
:
遲
疾
。
十
從
生
彼
國
已
下
。
正
明
金
臺
到
彼
。
更
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
1
8
:
無
華
合
之
障
。
十
一
從
見
佛
色
身
下
至
陀
羅
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
1
9
:
尼
門
已
來
。
正
明
金
臺
到
後
得
益
不
同
。
即
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
2
0
:
其
三
。
一
者
初
聞
妙
法
即
悟
無
生
。
二
者
須
臾
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
2
1
:
歴
事
次
第
授
記
。
三
者
本
國
他
方
更
證
聞
持
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
2
2
:
益
。
十
二
從
是
名
已
下
總
結
。
上
來
雖
有
十
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
2
3
:
句
不
同
。
廣
解
上
品
上
生
義
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
2
4
:
次
就
上
品
中
生
位
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
2
5
:
有
其
八
。
一
從
上
品
中
生
者
已
下
。
總
擧
位
名
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
2
6
:
即
是
大
乘
次
善
凡
夫
人
也
。
二
從
不
必
受
持
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
2
7
:
至
生
彼
國
已
來
。
正
明
第
六
第
七
第
八
門
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
2
8
:
迴
所
修
業
。
定
指
西
方
。
即
有
其
四
。
一
明
受
法
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
a
2
9
:
不
定
。
或
得
讀
誦
不
得
讀
誦
。
二
明
善
解
大
乘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
0
1
:
空
義
。
或
聽
聞
諸
法
一
切
皆
空
。
生
死
無
爲
亦
空
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
0
2
:
凡
聖
明
闇
亦
空
。
世
間
六
道
出
世
間
三
賢
十
聖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
0
3
:
等
。
若
望
其
體
性
畢
竟
不
二
。
雖
聞
此
説
其
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
0
4
:
坦
然
不
生
疑
滯
也
。
三
明
深
信
世
出
世
苦
樂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
0
5
:
二
種
因
果
。
此
等
因
果
及
諸
道
理
不
生
疑
謗
。
若
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
0
6
:
生
疑
謗
即
不
成
福
行
。
世
間
果
報
尚
不
可
得
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
0
7
:
何
況
得
生
淨
土
。
此
即
合
第
三
福
第
二
第
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
0
8
:
句
也
。
四
明
迴
前
所
業
標
指
所
歸
。
三
從
行
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
0
9
:
行
者
下
至
迎
接
汝
已
來
。
正
明
彌
陀
與
諸
聖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
1
0
:
衆
持
臺
來
應
。
即
有
其
五
。
一
明
行
者
命
延
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
1
1
:
久
。
二
明
彌
陀
與
衆
自
來
。
三
明
侍
者
持
臺
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
1
2
:
行
者
前
。
四
明
佛
與
聖
衆
同
聲
讃
歎
述
本
所
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
1
3
:
修
之
業
。
五
明
佛
恐
行
者
懷
疑
故
言
我
來
迎
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
1
4
:
汝
。
四
從
與
千
化
佛
下
至
七
寶
池
中
已
來
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
1
5
:
明
第
九
門
中
衆
聖
授
手
去
時
遲
疾
。
即
有
其
五
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
1
6
:
一
明
彌
陀
與
千
化
佛
同
時
授
手
。
二
明
行
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
1
7
:
既
蒙
授
手
。
即
自
見
身
已
坐
紫
金
之
臺
。
三
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
1
8
:
既
自
見
坐
臺
。
合
掌
仰
讃
彌
陀
等
衆
。
四
明
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
1
9
:
去
時
遲
疾
。
五
明
到
彼
止
住
寶
池
之
内
。
五
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
2
0
:
此
紫
金
臺
已
下
。
正
明
第
十
門
中
到
彼
華
開
時
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
2
1
:
節
不
同
。
由
行
強
故
上
上
即
得
金
剛
臺
。
由
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
2
2
:
劣
故
上
中
即
得
紫
金
臺
。
生
在
寶
池
逕
宿
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
2
3
:
開
也
。
六
從
佛
及
菩
薩
倶
時
放
光
下
至
得
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
2
4
:
退
轉
已
來
。
正
明
第
十
一
門
中
華
開
已
後
得
益
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
2
5
:
不
同
。
即
有
其
五
。
一
明
佛
光
照
身
。
二
明
行
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
2
6
:
既
蒙
照
體
目
即
開
明
。
三
明
人
中
所
習
到
彼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
2
7
:
衆
聲
所
彰
還
聞
其
法
。
四
明
既
得
眼
開
聞
法
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
2
8
:
即
下
金
臺
親
到
佛
邊
。
歌
揚
讃
徳
。
五
明
逕
時
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
b
2
9
:
七
日
即
得
無
生
。
言
七
日
者
恐
此
間
七
日
。
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
0
1
:
指
彼
國
七
日
也
。
此
間
逕
於
七
日
者
。
彼
處
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
0
2
:
是
一
念
須
臾
間
也
。
應
知
。
七
從
應
時
即
能
飛
至
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
0
3
:
十
方
下
至
現
前
授
記
已
來
。
正
明
他
方
得
益
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
0
4
:
即
有
其
五
。
一
明
身
至
十
方
。
二
明
一
一
歴
供
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
0
5
:
諸
佛
。
三
明
修
多
三
昧
。
四
明
延
時
得
忍
。
五
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
0
6
:
一
一
佛
邊
現
蒙
授
記
。
八
從
是
名
已
下
總
結
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
0
7
:
上
來
雖
有
八
句
不
同
。
廣
解
上
品
中
生
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
0
8
:
次
就
上
品
下
生
位
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
0
9
:
有
其
八
。
一
從
上
品
下
生
者
已
下
。
總
擧
位
名
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
1
0
:
即
是
大
乘
下
善
凡
夫
人
也
。
二
從
亦
信
因
果
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
1
1
:
至
無
上
道
心
已
來
。
正
明
第
六
門
中
受
法
不
同
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
1
2
:
即
有
其
三
。
一
明
所
信
因
果
不
定
。
或
信
不
信
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
1
3
:
故
名
爲
亦
。
或
可
亦
同
前
深
信
也
。
又
雖
信
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
1
4
:
深
。
善
心
數
退
惡
法
數
起
。
此
乃
由
不
深
信
苦
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
1
5
:
樂
因
果
也
。
若
深
信
生
死
苦
者
。
罪
業
畢
竟
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
1
6
:
重
犯
。
若
深
信
淨
土
無
爲
樂
者
。
善
心
一
發
永
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
1
7
:
退
失
也
。
二
明
信
雖
間
斷
。
於
一
切
大
乘
不
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
1
8
:
疑
謗
。
若
起
疑
謗
者
。
縱
使
千
佛
遶
身
。
無
由
可
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
1
9
:
救
也
。
三
明
已
上
諸
善
似
亦
無
功
。
唯
發
一
念
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
2
0
:
厭
苦
。
樂
生
諸
佛
境
界
速
滿
菩
薩
大
悲
願
行
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
2
1
:
還
入
生
死
普
度
衆
生
。
故
名
發
菩
提
心
也
。
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
2
2
:
義
第
三
福
中
已
明
竟
。
三
從
以
此
功
徳
已
下
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
2
3
:
明
第
八
門
中
迴
前
正
行
向
所
求
處
。
四
從
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
2
4
:
者
命
欲
終
時
下
至
七
寶
池
中
已
來
。
正
明
第
九
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
2
5
:
門
中
臨
終
聖
來
迎
接
去
時
遲
疾
。
即
有
其
九
。
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
2
6
:
明
命
延
不
久
。
二
明
彌
陀
與
諸
聖
衆
持
金
華
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
2
7
:
來
應
。
三
明
化
佛
同
時
授
手
。
四
明
聖
衆
同
聲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
2
8
:
等
讃
。
五
明
行
者
罪
滅
故
云
清
淨
。
述
本
所
修
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
4
c
2
9
:
故
云
發
無
上
道
心
。
六
明
行
者
雖
覩
靈
儀
。
疑
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
0
1
:
心
恐
不
得
往
生
。
是
故
聖
衆
同
聲
告
言
我
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
0
2
:
迎
汝
。
七
明
既
蒙
告
及
即
見
自
身
已
坐
金
華
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
0
3
:
之
上
。
籠
籠
而
合
。
八
明
隨
佛
身
後
一
念
即
生
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
0
4
:
九
明
到
彼
在
寶
池
中
。
五
從
一
日
一
夜
已
下
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
0
5
:
正
明
第
十
門
中
到
彼
華
開
時
節
不
同
。
六
從
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
0
6
:
日
之
中
下
至
皆
演
妙
法
已
來
。
正
明
第
十
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
0
7
:
門
中
華
開
已
後
得
益
不
同
。
七
從
遊
歴
十
方
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
0
8
:
至
住
歡
喜
地
已
來
。
正
明
他
方
得
益
。
亦
名
後
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
0
9
:
益
也
。
八
從
是
名
已
下
總
結
。
上
來
雖
有
八
句
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
1
0
:
不
同
。
廣
解
上
品
下
生
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
1
1
:
讃
云
。
上
輩
上
行
上
根
人
求
生
淨
土
斷
貪
瞋
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
1
2
:
就
行
差
別
分
三
品
。
五
門
相
續
助
三
因
。
一
日
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
1
3
:
七
日
專
精
進
畢
命
乘
臺
出
六
塵
。
慶
哉
難
逢
今
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
1
4
:
得
遇
。
永
證
無
爲
法
性
身
。
上
來
雖
有
三
位
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
1
5
:
同
。
總
解
上
輩
一
門
之
義
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
1
6
:
十
五
就
中
輩
觀
行
善
文
前
總
料
簡
即
爲
十
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
1
7
:
門
。
一
者
總
明
告
命
。
二
者
正
明
辨
定
其
位
。
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
1
8
:
者
正
明
總
擧
有
縁
之
類
。
四
者
正
明
辨
定
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
1
9
:
心
以
爲
正
因
。
五
者
正
明
簡
機
堪
與
不
堪
。
六
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
2
0
:
者
正
明
受
法
不
同
。
七
者
正
明
修
業
時
節
延
促
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
2
1
:
有
異
。
八
者
正
明
迴
所
修
行
。
願
生
彌
陀
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
2
2
:
國
。
九
者
正
明
臨
命
終
時
聖
來
迎
接
不
同
去
時
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
2
3
:
遲
疾
。
十
者
正
明
到
彼
華
開
遲
疾
不
同
。
十
一
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
2
4
:
正
明
華
開
已
後
得
益
有
異
。
上
來
雖
有
十
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
2
5
:
門
不
同
。
廣
料
簡
中
輩
三
品
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
2
6
:
次
就
中
品
上
生
位
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
2
7
:
有
其
八
。
一
從
佛
告
阿
難
已
下
。
總
明
告
命
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
2
8
:
從
中
品
上
生
者
。
正
明
辨
定
其
位
。
即
是
小
乘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
a
2
9
:
根
性
上
善
凡
夫
人
也
。
三
從
若
有
衆
生
下
至
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
0
1
:
衆
過
患
已
來
。
正
明
第
五
第
六
門
中
受
法
不
同
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
0
2
:
即
有
其
四
。
一
明
簡
機
堪
與
不
堪
。
二
明
受
持
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
0
3
:
小
乘
齋
戒
等
。
三
明
小
戒
力
微
不
消
五
逆
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
0
4
:
罪
。
四
明
雖
持
小
戒
等
不
得
有
犯
。
設
有
餘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
0
5
:
愆
。
恒
須
改
悔
必
令
清
淨
。
此
即
合
上
第
二
戒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
0
6
:
善
之
福
也
。
然
修
戒
時
。
或
是
終
身
。
或
一
年
一
月
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
0
7
:
一
日
一
夜
一
時
等
。
此
時
亦
不
定
。
大
意
皆
畢
命
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
0
8
:
爲
期
不
得
毀
犯
也
。
四
從
以
此
善
根
迴
向
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
0
9
:
下
。
正
明
第
八
門
中
迴
所
修
業
向
所
求
處
。
五
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
1
0
:
從
臨
命
終
時
下
至
極
樂
世
界
已
來
。
正
明
第
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
1
1
:
九
門
中
終
時
。
聖
來
迎
接
不
同
去
時
遲
疾
。
即
有
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
1
2
:
其
六
。
一
明
命
延
不
久
。
二
明
彌
陀
與
比
丘
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
1
3
:
來
無
有
菩
薩
。
由
是
小
乘
根
性
還
感
小
根
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
1
4
:
衆
也
。
三
明
佛
放
金
光
照
行
者
身
。
四
明
佛
爲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
1
5
:
説
法
又
讃
出
家
離
多
衆
苦
。
種
種
俗
縁
家
業
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
1
6
:
官
長
征
遠
防
等
汝
今
出
家
。
仰
於
四
輩
。
萬
事
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
1
7
:
憂
。
逈
然
自
在
。
去
住
無
障
。
爲
此
得
修
道
業
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
1
8
:
是
故
讃
云
離
衆
苦
也
。
五
明
行
者
既
見
聞
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
1
9
:
不
勝
欣
憙
。
即
自
見
身
已
坐
華
臺
。
低
頭
禮
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
2
0
:
佛
。
六
明
行
者
低
頭
在
此
。
擧
頭
已
在
彼
國
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
2
1
:
也
。
六
從
蓮
華
尋
開
者
。
正
明
第
十
門
中
到
彼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
2
2
:
華
開
遲
疾
不
同
。
七
從
當
華
敷
時
下
至
八
解
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
2
3
:
脱
已
來
。
正
明
第
十
一
門
中
華
開
已
後
得
益
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
2
4
:
同
。
即
有
其
三
。
一
明
寶
華
尋
發
。
此
由
戒
行
精
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
2
5
:
強
故
也
。
二
明
法
音
同
讃
四
諦
之
徳
。
三
明
到
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
2
6
:
彼
聞
説
四
諦
。
即
獲
羅
漢
之
果
。
言
羅
漢
者
此
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
2
7
:
云
無
生
。
亦
云
無
著
。
因
亡
故
無
生
。
果
喪
故
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
2
8
:
著
。
言
三
明
者
。
宿
命
明
。
天
眼
明
。
漏
盡
明
也
。
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
b
2
9
:
八
解
脱
者
。
内
有
色
外
觀
色
一
解
脱
。
内
無
色
外
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
0
1
:
觀
色
二
解
脱
。
不
淨
相
三
解
脱
。
四
空
及
滅
盡
總
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
0
2
:
成
八
也
。
八
從
是
名
已
下
總
結
。
上
來
雖
有
八
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
0
3
:
句
不
同
廣
解
中
品
上
生
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
0
4
:
次
就
中
品
中
生
位
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
0
5
:
有
其
七
。
一
從
中
品
中
生
者
。
總
擧
行
名
辨
定
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
0
6
:
其
位
。
即
是
小
乘
下
善
凡
夫
人
也
。
二
從
若
有
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
0
7
:
生
下
至
威
儀
無
缺
已
來
。
正
明
第
五
六
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
0
8
:
門
中
簡
機
時
分
受
法
等
不
同
。
即
有
其
三
。
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
0
9
:
明
受
持
八
戒
齋
二
明
受
持
沙
彌
戒
。
三
明
受
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
1
0
:
持
具
足
戒
。
此
三
品
戒
皆
同
一
日
一
夜
。
清
淨
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
1
1
:
犯
。
乃
至
輕
罪
。
如
犯
極
重
之
過
。
三
業
威
儀
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
1
2
:
令
有
失
也
。
此
即
合
上
第
二
福
。
應
知
。
三
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
1
3
:
以
此
功
徳
已
下
。
正
明
迴
所
修
業
向
所
求
處
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
1
4
:
四
從
戒
香
熏
修
下
至
七
寶
池
中
已
來
。
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
1
5
:
第
九
門
中
行
者
終
時
聖
來
迎
接
去
時
遲
疾
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
1
6
:
有
其
八
。
一
明
命
延
不
久
。
二
明
彌
陀
與
諸
比
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
1
7
:
丘
衆
來
。
三
明
佛
放
金
光
照
行
者
身
。
四
明
比
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
1
8
:
丘
持
華
來
現
。
五
明
行
者
自
見
聞
空
聲
等
讃
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
1
9
:
六
明
佛
讃
言
汝
深
信
佛
語
。
隨
順
無
疑
故
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
2
0
:
迎
汝
。
七
明
既
蒙
佛
讃
即
見
自
坐
華
座
。
坐
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
2
1
:
華
合
。
八
明
華
既
合
已
即
入
西
方
寶
池
之
内
。
五
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
2
2
:
從
經
於
七
日
已
下
。
正
明
第
十
門
中
到
彼
華
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
2
3
:
開
時
節
不
同
。
六
從
華
既
敷
已
下
至
成
羅
漢
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
2
4
:
已
來
。
正
明
第
十
一
門
中
華
開
已
後
得
益
不
同
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
2
5
:
即
有
其
四
。
一
明
華
開
見
佛
。
二
明
合
掌
讃
佛
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
2
6
:
三
明
聞
法
得
於
初
果
。
四
明
經
半
劫
已
方
成
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
2
7
:
羅
漢
。
七
從
是
名
已
下
總
結
。
上
來
雖
有
七
句
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
2
8
:
不
同
。
廣
解
中
品
中
生
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
5
c
2
9
:
次
就
中
品
下
生
位
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
0
1
:
有
其
七
。
一
從
中
品
下
生
已
下
。
正
明
總
擧
行
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
0
2
:
名
。
辨
定
其
位
。
即
是
世
善
上
福
凡
夫
人
也
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
0
3
:
從
若
有
善
男
子
下
至
行
世
仁
慈
已
來
。
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
0
4
:
第
五
第
六
門
中
簡
機
授
法
不
同
。
即
有
其
四
。
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
0
5
:
明
簡
機
。
二
明
孝
養
父
母
奉
順
六
親
。
即
合
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
0
6
:
初
福
第
一
第
二
句
。
三
明
此
人
性
調
柔
善
不
簡
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
0
7
:
自
他
。
見
物
遭
苦
起
於
慈
敬
。
四
正
明
此
品
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
0
8
:
人
不
曾
見
聞
佛
法
。
亦
不
解
悕
求
。
但
自
行
孝
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
0
9
:
養
也
。
應
知
。
三
從
此
人
命
欲
終
時
下
至
四
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
1
0
:
八
願
已
來
。
正
明
第
八
門
中
臨
終
遇
逢
佛
法
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
1
1
:
時
節
分
齊
。
四
從
聞
此
事
已
下
至
極
樂
世
界
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
1
2
:
來
。
正
明
第
九
門
中
得
生
之
益
去
時
遲
疾
也
。
五
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
1
3
:
從
生
經
七
日
者
。
正
明
第
十
門
中
到
彼
華
開
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
1
4
:
不
開
爲
異
。
六
從
遇
觀
世
音
下
至
成
羅
漢
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
1
5
:
來
。
正
明
第
十
一
門
中
華
開
已
後
得
益
不
同
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
1
6
:
有
其
三
。
一
明
逕
時
已
後
得
遇
觀
音
大
勢
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
1
7
:
明
既
逢
二
聖
得
聞
妙
法
。
三
明
逕
一
小
劫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
1
8
:
已
後
始
悟
羅
漢
也
。
七
從
是
名
已
下
總
結
。
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
1
9
:
來
雖
有
七
句
不
同
。
廣
解
中
品
下
生
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
2
0
:
讃
云
。
中
輩
中
行
中
根
人
一
日
齋
戒
處
金
蓮
。
孝
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
2
1
:
養
父
母
教
迴
向
爲
説
西
方
快
樂
因
。
佛
與
聲
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
2
2
:
衆
來
取
。
直
到
彌
陀
華
座
邊
。
百
寶
華
籠
經
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
2
3
:
日
三
品
蓮
開
證
小
眞
。
上
來
雖
有
三
位
不
同
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
2
4
:
總
解
中
輩
一
門
之
義
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
2
5
:
十
六
就
下
輩
觀
善
惡
二
行
文
前
料
簡
。
即
爲
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
2
6
:
一
門
。
一
者
總
明
告
命
。
二
者
辨
定
其
位
。
三
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
2
7
:
總
擧
有
縁
生
類
。
四
者
辨
定
三
心
以
爲
正
因
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
2
8
:
五
者
簡
機
堪
與
不
堪
。
六
者
明
受
苦
樂
二
法
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
a
2
9
:
不
同
。
七
者
明
修
業
時
節
延
促
有
異
。
八
者
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
0
1
:
迴
所
修
行
向
所
求
處
。
九
者
明
臨
終
時
聖
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
0
2
:
迎
接
不
同
去
時
遲
疾
。
十
者
明
到
彼
華
開
遲
疾
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
0
3
:
不
同
。
十
一
者
明
華
開
已
後
得
益
有
異
。
上
來
雖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
0
4
:
有
十
一
門
不
同
。
總
料
簡
下
輩
三
位
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
0
5
:
次
就
下
品
上
生
位
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
0
6
:
有
其
九
。
一
從
佛
告
阿
難
已
下
。
正
明
告
命
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
0
7
:
從
下
品
上
生
者
。
正
明
辨
定
其
位
。
即
是
造
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
0
8
:
惡
輕
罪
凡
夫
人
也
。
三
從
或
有
衆
生
下
至
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
0
9
:
有
慚
愧
已
來
。
正
明
第
五
門
中
簡
機
擧
出
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
1
0
:
生
已
來
造
惡
輕
重
之
相
。
即
有
其
五
。
一
明
總
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
1
1
:
擧
造
惡
之
機
。
二
明
造
作
衆
惡
。
三
明
雖
作
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
1
2
:
罪
於
諸
大
乘
不
生
誹
謗
。
四
明
重
牒
造
惡
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
1
3
:
人
非
智
者
之
類
也
。
五
明
此
等
愚
人
雖
造
衆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
1
4
:
罪
。
總
不
生
愧
心
。
四
從
命
欲
終
時
下
至
生
死
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
1
5
:
之
罪
已
來
。
正
明
造
惡
人
等
臨
終
遇
善
聞
法
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
1
6
:
即
有
其
六
。
一
明
命
延
不
久
。
二
明
忽
遇
往
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
1
7
:
善
知
識
。
三
明
善
人
爲
讃
衆
經
。
四
明
已
聞
經
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
1
8
:
功
力
除
罪
千
劫
。
五
明
智
者
轉
教
稱
念
彌
陀
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
1
9
:
號
。
六
明
以
稱
彌
陀
名
故
除
罪
五
百
萬
劫
。
問
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
2
0
:
曰
。
何
故
聞
經
十
二
部
但
除
罪
千
劫
。
稱
佛
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
2
1
:
聲
即
除
罪
五
百
萬
劫
者
。
何
意
也
。
答
曰
。
造
罪
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
2
2
:
人
障
重
加
以
死
苦
來
逼
。
善
人
雖
説
多
經
。
食
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
2
3
:
受
之
心
浮
散
。
由
心
散
故
。
除
罪
稍
輕
。
又
佛
名
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
2
4
:
是
一
。
即
能
攝
散
以
住
心
。
復
教
令
正
念
稱
名
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
2
5
:
由
心
重
故
即
能
除
罪
多
劫
也
。
五
從
爾
時
彼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
2
6
:
佛
下
至
生
寶
池
中
已
來
。
正
明
第
九
門
中
終
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
2
7
:
時
化
衆
來
迎
去
時
遲
疾
。
即
有
其
六
。
一
明
行
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
2
8
:
正
稱
名
時
。
彼
彌
陀
即
遣
化
衆
應
聲
來
現
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
b
2
9
:
明
化
衆
既
已
身
現
。
即
同
讃
行
人
。
三
明
所
聞
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
0
1
:
化
讃
但
述
稱
佛
之
功
。
我
來
迎
汝
。
不
論
聞
經
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
0
2
:
之
事
。
然
望
佛
願
意
者
。
唯
勸
正
念
稱
名
。
往
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
0
3
:
義
疾
不
同
雜
散
之
業
。
如
此
經
及
諸
部
中
處
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
0
4
:
處
廣
歎
勸
令
稱
名
。
將
爲
要
益
也
。
應
知
。
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
0
5
:
明
既
蒙
化
衆
告
及
即
見
光
明
遍
室
。
五
明
既
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
0
6
:
蒙
光
照
報
命
尋
終
。
六
明
乘
華
從
佛
生
寶
池
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
0
7
:
中
。
六
從
經
七
七
日
已
下
。
正
明
第
十
門
中
到
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
0
8
:
彼
華
開
遲
疾
不
同
。
七
從
當
華
敷
時
下
至
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
0
9
:
入
初
地
已
來
。
正
明
第
十
一
門
中
華
開
已
後
得
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
1
0
:
益
有
異
。
即
有
其
五
。
一
明
觀
音
等
先
放
神
光
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
1
1
:
二
明
身
赴
行
者
寶
華
之
側
。
三
明
爲
説
前
生
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
1
2
:
所
聞
之
教
。
四
明
行
者
聞
已
領
解
發
心
。
五
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
1
3
:
遠
逕
多
劫
證
臨
百
法
之
位
也
。
八
從
是
名
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
1
4
:
下
總
結
。
九
從
得
聞
佛
名
已
下
。
重
擧
行
者
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
1
5
:
益
。
非
但
念
佛
獨
得
往
生
。
法
僧
通
念
。
亦
得
去
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
1
6
:
也
。
上
來
雖
有
九
句
不
同
。
廣
解
下
品
上
生
竟
﹂
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
1
7
:
次
就
下
品
中
生
位
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
1
8
:
有
其
七
。
一
從
佛
告
阿
難
已
下
。
總
明
告
命
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
1
9
:
從
下
品
中
生
者
。
正
明
辨
定
其
位
。
即
是
破
戒
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
2
0
:
次
罪
凡
夫
人
也
。
三
從
或
有
衆
生
下
至
應
墮
地
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
2
1
:
獄
已
來
。
正
明
第
五
第
六
門
中
簡
機
造
業
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
2
2
:
有
其
七
。
一
明
總
擧
造
惡
之
機
。
二
明
多
犯
諸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
2
3
:
戒
。
三
明
偸
盜
僧
物
。
四
明
邪
命
説
法
。
五
明
總
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
2
4
:
無
愧
心
。
六
明
兼
造
衆
罪
内
心
發
惡
外
即
身
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
2
5
:
口
爲
惡
。
既
自
身
不
善
。
又
見
者
皆
憎
。
故
云
諸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
2
6
:
惡
心
自
莊
嚴
也
。
七
明
驗
斯
罪
状
。
定
入
地
獄
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
2
7
:
四
從
命
欲
終
時
下
至
即
得
往
生
已
來
。
正
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
2
8
:
第
九
門
中
終
時
善
惡
來
迎
。
即
有
其
九
。
一
明
罪
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
6
c
2
9
:
人
命
延
不
久
。
二
明
獄
火
來
現
。
三
明
正
火
現
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
0
1
:
時
遇
善
知
識
。
四
明
善
人
爲
説
彌
陀
功
徳
。
五
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
0
2
:
明
罪
人
既
聞
彌
陀
名
號
即
除
罪
多
劫
。
六
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
0
3
:
既
蒙
罪
滅
火
變
爲
風
。
七
明
天
華
隨
風
來
應
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
0
4
:
羅
列
目
前
。
八
明
化
衆
來
迎
。
九
明
去
時
遲
疾
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
0
5
:
五
從
七
寶
池
中
下
至
六
劫
已
來
。
正
明
第
十
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
0
6
:
門
中
到
彼
華
開
時
節
不
同
。
六
從
蓮
華
乃
敷
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
0
7
:
至
發
無
上
道
心
已
來
。
正
明
第
十
一
門
中
華
開
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
0
8
:
已
後
得
益
有
異
。
即
有
其
三
。
一
明
華
既
開
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
0
9
:
觀
音
等
梵
聲
安
慰
。
二
明
爲
説
甚
深
妙
典
。
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
1
0
:
明
行
者
領
解
發
心
。
七
從
是
名
已
下
總
結
。
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
1
1
:
來
雖
有
七
句
不
同
。
廣
解
下
品
中
生
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
1
2
:
次
就
下
品
下
生
位
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
後
結
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
1
3
:
有
其
七
。
一
從
佛
告
阿
難
已
下
。
總
明
告
命
。
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
1
4
:
從
下
品
下
生
者
。
正
明
辨
定
其
位
。
即
是
具
造
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
1
5
:
五
逆
等
重
罪
凡
夫
人
也
。
三
從
或
有
衆
生
下
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
1
6
:
至
受
苦
無
窮
已
來
。
正
明
第
五
第
六
門
中
簡
機
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
1
7
:
造
惡
輕
重
之
相
。
即
有
其
七
。
一
明
造
惡
之
機
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
1
8
:
二
明
總
擧
不
善
之
名
。
三
明
簡
罪
輕
重
。
四
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
1
9
:
總
結
衆
惡
。
非
智
人
之
業
。
五
明
造
惡
既
多
罪
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
2
0
:
亦
非
輕
。
六
明
非
業
不
受
其
報
。
非
因
不
受
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
2
1
:
其
果
。
因
業
既
非
是
樂
。
果
報
焉
能
不
苦
也
。
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
2
2
:
明
造
惡
之
因
既
具
酬
報
之
劫
未
窮
。
問
曰
。
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
2
3
:
四
十
八
願
中
唯
除
五
逆
誹
謗
正
法
不
得
往
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
2
4
:
生
。
今
此
觀
經
下
品
下
生
中
簡
謗
法
攝
五
逆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
2
5
:
者
。
有
何
意
也
。
答
曰
。
此
義
仰
就
抑
止
門
中
解
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
2
6
:
如
四
十
八
願
中
除
謗
法
五
逆
者
。
然
此
之
二
業
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
2
7
:
其
障
極
重
。
衆
生
若
造
直
入
阿
鼻
。
歴
劫
周
慖
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
2
8
:
由
可
出
。
但
如
來
恐
其
造
斯
二
過
。
方
便
止
言
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
a
2
9
:
不
得
往
生
。
亦
不
是
不
攝
也
。
又
下
品
下
生
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
0
1
:
取
五
逆
除
謗
法
者
。
其
五
逆
已
作
。
不
可
捨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
0
2
:
令
流
轉
。
還
發
大
悲
攝
取
往
生
。
然
謗
法
之
罪
未
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
0
3
:
爲
。
又
止
言
若
起
謗
法
即
不
得
生
。
此
就
未
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
0
4
:
造
業
而
解
也
。
若
造
。
還
攝
得
生
。
雖
得
生
彼
。
華
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
0
5
:
合
逕
於
多
劫
。
此
等
罪
人
在
華
内
時
有
三
種
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
0
6
:
障
。
一
者
不
得
見
佛
及
諸
聖
衆
。
二
者
不
得
聽
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
0
7
:
聞
正
法
。
三
者
不
得
歴
事
供
養
。
除
此
已
外
更
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
0
8
:
無
諸
苦
。
經
云
猶
如
比
丘
入
三
禪
之
樂
也
。
應
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
0
9
:
知
。
雖
在
華
中
多
劫
不
開
可
不
勝
阿
鼻
地
獄
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
1
0
:
之
中
長
時
永
劫
受
諸
苦
痛
也
。
此
義
就
抑
止
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
1
1
:
門
解
竟
。
四
從
如
此
愚
人
下
至
生
死
之
罪
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
1
2
:
來
。
正
明
聞
法
念
佛
得
蒙
現
益
。
即
有
其
十
。
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
1
3
:
明
重
牒
造
惡
之
人
。
二
明
命
延
不
久
。
三
明
臨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
1
4
:
終
遇
善
知
識
。
四
明
善
人
安
慰
教
令
念
佛
。
五
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
1
5
:
明
罪
人
死
苦
來
逼
。
無
由
得
念
佛
名
。
六
明
善
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
1
6
:
友
知
苦
失
念
。
轉
教
口
稱
彌
陀
名
號
。
七
明
念
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
1
7
:
數
多
少
聲
聲
無
間
。
八
明
除
罪
多
劫
。
九
明
臨
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
1
8
:
終
正
念
即
有
金
華
來
應
。
十
明
去
時
遲
疾
直
到
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
1
9
:
所
歸
之
國
。
五
從
於
蓮
華
中
滿
十
二
劫
已
下
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
2
0
:
明
第
十
門
中
到
彼
華
開
遲
疾
不
同
。
六
從
觀
音
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
2
1
:
大
勢
下
至
發
菩
提
心
已
來
。
正
明
第
十
一
門
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
2
2
:
中
華
開
已
後
得
益
有
異
。
即
有
其
三
。
一
明
二
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
2
3
:
聖
爲
宣
甚
深
妙
法
。
二
明
除
罪
歡
喜
。
三
明
後
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
2
4
:
發
勝
心
。
七
從
是
名
已
下
總
結
。
上
來
雖
有
七
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
2
5
:
句
不
同
。
廣
解
下
品
下
生
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
2
6
:
讃
云
。
下
輩
下
行
下
根
人
十
惡
五
逆
等
貪
瞋
四
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
2
7
:
重
偸
僧
謗
正
法
。
未
曾
慚
愧
悔
前
愆
。
終
時
苦
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
2
8
:
如
雲
集
。
地
獄
猛
火
罪
人
前
。
忽
遇
往
生
善
知
識
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
b
2
9
:
急
勸
專
稱
彼
佛
名
。
化
佛
菩
薩
尋
聲
到
。
一
念
傾
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
0
1
:
心
入
寶
蓮
。
三
華
障
重
開
多
劫
。
於
時
始
發
菩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
0
2
:
提
因
。
上
來
雖
有
三
位
不
同
。
總
解
下
輩
一
門
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
0
3
:
之
義
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
0
4
:
前
明
十
三
觀
以
爲
定
善
。
即
是
韋
提
致
請
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
0
5
:
來
已
答
。
後
明
三
福
九
品
名
爲
散
善
。
是
佛
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
0
6
:
説
。
雖
有
定
散
兩
門
有
異
。
總
解
正
宗
分
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
0
7
:
三
就
得
益
分
中
。
亦
先
擧
。
次
辨
。
即
有
其
七
。
初
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
0
8
:
言
説
是
語
者
。
正
明
總
牒
前
文
生
後
得
益
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
0
9
:
相
。
二
從
韋
提
已
下
。
正
明
能
聞
法
人
。
三
從
應
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
1
0
:
時
即
見
極
樂
已
下
。
正
明
夫
人
等
於
上
光
臺
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
1
1
:
中
見
極
樂
之
相
。
四
從
得
見
佛
身
及
二
菩
薩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
1
2
:
已
下
。
正
明
夫
人
於
第
七
觀
初
見
無
量
壽
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
1
3
:
時
即
得
無
生
之
益
。
五
從
侍
女
已
下
。
正
明
覩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
1
4
:
斯
勝
相
。
各
發
無
上
之
心
。
求
生
淨
土
。
六
從
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
1
5
:
尊
悉
記
已
下
。
正
明
侍
女
得
蒙
尊
記
。
皆
生
彼
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
1
6
:
國
。
即
獲
現
前
三
昧
。
七
從
無
量
諸
天
已
下
。
正
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
1
7
:
明
前
厭
苦
縁
中
釋
梵
護
世
諸
天
等
從
佛
王
宮
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
1
8
:
臨
空
聽
法
。
或
見
釋
迦
毫
光
轉
變
。
或
見
彌
陀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
1
9
:
金
色
靈
儀
。
或
聞
九
品
往
生
殊
異
。
或
聞
定
散
兩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
2
0
:
門
倶
攝
。
或
聞
善
惡
之
行
齊
歸
。
或
聞
西
方
淨
土
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
2
1
:
對
目
非
遠
。
或
聞
一
生
專
精
決
志
。
永
與
生
死
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
2
2
:
分
流
。
此
等
諸
天
既
聞
如
來
廣
説
希
奇
之
益
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
2
3
:
各
發
無
上
之
心
。
斯
乃
佛
是
聖
中
之
極
。
發
語
成
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
2
4
:
經
。
凡
惑
之
類
蒙
飡
。
能
使
聞
之
獲
益
。
上
來
雖
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
2
5
:
有
七
句
不
同
。
廣
解
得
益
分
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
2
6
:
四
次
明
流
通
分
。
於
中
有
二
。
一
明
王
宮
流
通
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
2
7
:
二
明
耆
闍
流
通
。
今
先
就
王
宮
流
通
分
中
。
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
2
8
:
有
其
七
。
一
從
爾
時
阿
難
已
下
。
正
明
請
發
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
7
c
2
9
:
由
。
二
從
佛
告
阿
難
已
下
。
正
明
如
來
雙
標
依
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
0
1
:
正
以
立
經
名
。
又
能
依
經
起
行
三
障
之
雲
自
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
0
2
:
卷
。
答
前
初
問
云
何
名
此
經
一
句
。
三
從
汝
當
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
0
3
:
受
持
已
下
。
答
前
後
問
云
何
受
持
一
句
。
四
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
0
4
:
行
此
三
昧
者
下
至
何
況
憶
念
已
來
。
正
明
比
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
0
5
:
校
顯
勝
勸
人
奉
行
。
即
有
其
四
。
一
明
總
標
定
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
0
6
:
善
以
立
三
昧
之
名
。
二
明
依
觀
修
行
即
見
三
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
0
7
:
身
之
益
。
三
明
重
擧
能
行
教
之
機
。
四
正
明
比
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
0
8
:
校
顯
勝
。
但
聞
三
身
之
號
。
尚
滅
多
劫
罪
愆
。
何
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
0
9
:
況
正
念
歸
依
。
而
不
獲
證
也
。
五
從
若
念
佛
者
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
1
0
:
下
至
生
諸
佛
家
已
來
。
正
顯
念
佛
三
昧
功
能
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
1
1
:
超
絶
。
實
非
雜
善
得
爲
比
類
。
即
有
其
五
。
一
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
1
2
:
專
念
彌
陀
佛
名
。
二
明
指
讃
能
念
之
人
。
三
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
1
3
:
若
能
相
續
念
佛
者
此
人
甚
爲
希
有
。
更
無
物
可
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
1
4
:
以
方
之
。
故
引
分
陀
利
爲
喩
。
言
分
陀
利
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
1
5
:
名
人
中
好
華
。
亦
名
希
有
華
。
亦
名
人
中
上
上
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
1
6
:
華
。
亦
名
人
中
妙
好
華
。
此
華
相
傳
名
蔡
華
。
是
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
1
7
:
若
念
佛
者
。
即
是
人
中
好
人
。
人
中
妙
好
人
。
人
中
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
1
8
:
上
上
人
。
人
中
希
有
人
。
人
中
最
勝
人
也
。
四
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
1
9
:
專
念
彌
陀
名
者
即
觀
音
勢
至
常
隨
影
護
亦
如
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
2
0
:
親
友
知
識
也
。
五
明
今
生
既
蒙
此
益
。
捨
命
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
2
1
:
入
諸
佛
之
家
。
即
淨
土
是
也
。
到
彼
長
時
聞
法
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
2
2
:
歴
事
供
養
。
因
圓
果
滿
。
道
場
之
座
豈
。
六
從
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
2
3
:
佛
告
阿
難
汝
好
持
是
語
已
下
。
正
明
付
屬
彌
陀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
2
4
:
名
號
。
流
通
於
遐
代
。
上
來
雖
説
定
散
兩
門
之
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
2
5
:
益
。
望
佛
本
願
意
在
衆
生
一
向
專
稱
彌
陀
佛
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
2
6
:
名
。
七
從
佛
説
此
語
時
已
下
。
正
明
能
請
能
傳
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
2
7
:
等
聞
所
未
聞
。
見
所
未
見
。
遇
飡
甘
露
。
憙
躍
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
2
8
:
無
以
自
勝
也
。
上
來
雖
有
七
句
不
同
。
廣
解
王
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
a
2
9
:
宮
流
通
分
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
0
1
:
五
就
耆
闍
會
中
。
亦
有
其
三
。
一
從
爾
時
世
尊
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
0
2
:
已
下
。
明
耆
闍
序
分
。
二
從
爾
時
阿
難
已
下
。
明
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
0
3
:
耆
闍
正
宗
分
。
三
從
無
量
諸
天
已
下
。
明
耆
闍
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
0
4
:
流
通
分
。
上
來
雖
有
三
義
不
同
。
總
明
耆
闍
分
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
0
5
:
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
0
6
:
初
從
如
是
我
聞
下
至
云
何
見
極
樂
世
界
已
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
0
7
:
來
。
明
序
分
。
二
從
日
觀
下
至
下
品
下
生
已
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
0
8
:
明
正
宗
分
。
三
從
説
是
語
時
下
至
諸
天
發
心
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
0
9
:
已
來
。
明
得
益
分
。
四
從
爾
時
阿
難
下
至
韋
提
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
1
0
:
等
歡
喜
已
來
。
明
王
宮
流
通
分
。
五
從
爾
時
世
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
1
1
:
尊
下
至
作
禮
而
退
已
來
。
總
明
耆
闍
分
。
上
來
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
1
2
:
雖
有
五
分
不
同
。
總
解
觀
經
一
部
文
義
竟
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
1
3
:
竊
以
眞
宗
叵
遇
。
淨
土
之
要
難
逢
。
欲
使
五
趣
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
1
4
:
齊
生
。
是
以
勸
聞
於
後
代
。
但
如
來
神
力
轉
變
無
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
1
5
:
方
。
隱
顯
隨
機
王
宮
密
化
。
於
是
耆
闍
聖
衆
小
智
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
1
6
:
懷
疑
。
佛
後
還
山
弗
闚
委
況
。
於
時
阿
難
爲
宣
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
1
7
:
王
宮
之
化
定
散
兩
門
。
異
衆
因
此
同
聞
。
莫
不
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
1
8
:
奉
行
頂
戴
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
1
9
:
敬
白
一
切
有
縁
知
識
等
。
余
既
是
生
死
凡
夫
。
智
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
2
0
:
慧
淺
短
。
然
佛
教
幽
微
。
不
敢
輒
生
異
解
。
遂
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
2
1
:
標
心
結
願
。
請
求
靈
驗
。
方
可
造
心
。
南
無
歸
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
2
2
:
命
盡
虚
空
遍
法
界
一
切
三
寶
。
釋
迦
牟
尼
佛
。
阿
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
2
3
:
彌
陀
佛
。
觀
音
勢
至
。
彼
土
諸
菩
薩
大
海
衆
。
及
一
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
2
4
:
切
莊
嚴
相
等
。
某
今
欲
出
此
觀
經
要
義
楷
定
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
2
5
:
古
今
。
若
稱
三
世
諸
佛
釋
迦
佛
阿
彌
陀
佛
等
大
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
2
6
:
悲
願
意
者
。
願
於
夢
中
得
見
如
上
所
願
一
切
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
2
7
:
境
界
諸
相
。
於
佛
像
前
結
願
已
。
日
別
誦
阿
彌
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
2
8
:
陀
經
三
遍
。
念
阿
彌
陀
佛
三
萬
遍
。
至
心
發
願
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
b
2
9
:
即
於
當
夜
見
西
方
空
中
如
上
諸
相
境
界
悉
皆
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
0
1
:
顯
現
。
雜
色
寶
山
百
重
千
重
。
種
種
光
明
下
照
於
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
0
2
:
地
。
地
如
金
色
。
中
有
諸
佛
菩
薩
。
或
坐
或
立
。
或
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
0
3
:
語
或
默
。
或
動
身
手
。
或
住
不
動
者
。
既
見
此
相
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
0
4
:
合
掌
立
觀
。
量
久
乃
覺
。
覺
已
不
勝
欣
喜
。
於
即
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
0
5
:
條
録
義
門
。
自
此
已
後
。
毎
夜
夢
中
常
有
一
僧
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
0
6
:
而
來
指
授
玄
義
科
文
。
既
了
更
不
復
見
。
後
時
脱
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
0
7
:
本
竟
已
。
復
更
至
心
要
期
七
日
。
日
別
誦
阿
彌
陀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
0
8
:
經
十
遍
。
念
阿
彌
陀
佛
三
萬
遍
。
初
夜
後
夜
觀
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
0
9
:
想
彼
佛
國
土
莊
嚴
等
相
。
誠
心
歸
命
一
如
上
法
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
1
0
:
當
夜
即
見
三
具
磑
輪
道
邊
獨
轉
。
忽
有
一
人
乘
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
1
1
:
白
駱
駝
來
前
見
勸
。
師
當
努
力
決
定
往
生
。
莫
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
1
2
:
作
退
轉
。
此
界
穢
惡
多
苦
。
不
勞
貪
樂
。
答
言
。
大
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
1
3
:
蒙
賢
者
好
心
視
誨
。
某
畢
命
爲
期
。
不
敢
生
於
T1753_.37.0278c14:
懈慢之心
云云
。第二夜見阿彌陀佛身眞金
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
1
5
:
色
。
在
七
寶
樹
下
金
蓮
華
上
坐
。
十
僧
圍
遶
亦
各
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
1
6
:
坐
一
寶
樹
下
。
佛
樹
上
乃
有
天
衣
挂
繞
。
正
面
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
1
7
:
向
西
合
掌
坐
觀
。
第
三
夜
見
兩
幢
杆
極
大
高
顯
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
1
8
:
幢
懸
五
色
。
道
路
縱
横
人
觀
無
礙
。
既
得
此
相
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
1
9
:
已
。
即
便
休
止
不
至
七
日
。
上
來
所
有
靈
相
者
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
2
0
:
本
心
爲
物
。
不
爲
己
身
。
既
蒙
此
相
。
不
敢
隱
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
2
1
:
藏
。
謹
以
申
呈
義
後
。
被
聞
於
末
代
。
願
使
含
靈
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
2
2
:
聞
之
生
信
。
有
識
覩
者
西
歸
。
以
此
功
徳
迴
施
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
2
3
:
衆
生
。
悉
發
菩
提
心
。
慈
心
相
向
。
佛
眼
相
看
。
菩
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
2
4
:
提
眷
屬
作
眞
善
知
識
。
同
歸
淨
國
。
共
成
佛
道
。
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
2
5
:
此
義
已
請
證
定
竟
。
一
句
一
字
不
可
加
減
。
欲
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
2
6
:
寫
者
一
如
經
法
。
應
知
T
1
7
5
3
_
.
3
7
.
0
2
7
8
c
2
7
:
觀
經
正
宗
分
散
善
義
卷
第
四
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote: