目次
解説
第一章 幽明の交通﹇＃﹁幽明の交通﹂は底本では﹁幽明交通﹂︵本文は﹁幽明の交通﹂︶﹈とその目途
第二章 健全な生活
第三章 幽明間の交渉
第四章 各種の霊媒能力
第五章 幽明交通と環境
第六章 夫婦関係
第七章 真の宗教
第八章 神霊主義
第九章 啓示の真意義
第十章 進歩的啓示
第十一章 審神の要訣
﹇＃改ページ﹈
解説
近代の霊媒中、嶄ざん然ぜん一頭地を抽ぬいて居るのは、何と言ってもステーントン・モーゼスで、その手に成なれる自動書記の産物﹃霊スピ訓リットティチングス﹄は、たしかに後世に残るべき、斯しか界いのクラシックである。日本の学会に、その真価が殆ほとんど認められていないのは、甚はなはだ遺いか憾んである。が、原本はなかなか大たい部ぶのものであるから、爰ここには単に要所丈だけを紹介するに止める。若もしも読者にして、ゆっくり味みど読くさるるならば、其その分量の少なきを憂えず、得るところ寧むしろ甚はなはだ多かるべきを信ずるものである。
近代の霊媒の中で、モーゼスの如ごとき学者的経歴を有する者は、殆ほとんど一人もない。彼は一八三九年に生れ、十六歳の時に、ベッドフォードの中学に学んだが、その非凡の学才と勤勉とは、早くも学校当局の間に認められ、幾度か名誉賞を与えられた。一八五八年牛オッ津クスフォード大学に移るに及びて、其その英才はいよいよ鋒ほう鋩ぼうを現したが、過度の勉強の為めにいたく心身を損ね、病びょ臥うが数月の後、保養のために大陸を遍歴すること約一年に及んだ。その中六ヶ月はマウント・アソスの希ギリ臘シア僧院で暮らし、専もっぱら静せい思し休きゅ養うようにつとめた。後のちその司配霊イムペレエタアの告ぐる所によれば、同僧院にモーゼスを連れて行ったのは、霊達の仕業で、後年霊媒としての素地を作らしむる為めであったとの事である。
二十三歳の時帰国して学位を受け、やがて牛オッ津クスフォードを離れたが、健康が尚お全くすぐれない為めに、医師の勧めに従って、田舎牧師たるべく決心し、アイル・オブ・マンのモーグフォルド教会に赴任した。在職中たまたま疱ほう瘡そうが流行して、死者続出の有様であったが、モーゼスは敢然として病者の介抱救護に当り、一身にして、牧師と、医者と、埋葬夫とを兼ぬる有様であった。その勇気と忠実と親切とは、当然教区民の絶大の敬慕を贏かち得たが、健康が許さないので、一八六八年他の教区に転任した。彼は何所へ行っても、すぐれた人格者として愛慕されたのであるが、たまたま咽喉を病み、演説や説教を医師から厳禁されたので、止むなく永久に教職を擲なげうつこととなった。彼のロンドン生活はそれから始まったのである。
彼がロンドン大学予備科の教授に就任したのは、一八七〇年の暮で、爰ここでも彼の人格と、学力とは、彼をして学生達の輿よぼ望うの中心たらしめた。モーゼスが心霊上の諸問題に、興味を持つことになったのもその前後で、医師のスピーア博士と共に、頻しきりに死後の生命の有無、その他人生諸問題につきて討究を重ねた。彼の宗教心は飽くまで強いのであるが、しかし在来の神学的ドグマは、到底彼の鋭えい利り直ちょ截くさいなる研究的良心を充たすに足りなくなったのであった。彼は自身霊媒たる前に、片端から知名の霊媒の実験に臨んだ。即すなわち一八七二年、ロッテイ・ファウラアの実験を行い、つづいて名霊媒ウィリアムスの交霊会にのぞみ、次第に心霊事実の正確なることを認むるに至った。その中不ふ図としたことで、彼自身霊媒能力を発揮した。
モーゼスの本領は自動書記であるが、しかし彼は、稀に見る多方面の霊媒であった。彼を通じて起った、主なる心霊の現象を挙ぐれば、︵一︶大小の敲音、︵二︶種々の光、︵三︶種々の香気、︵四︶種々の楽声、︵五︶直接書記、︵六︶卓テー子ブル、椅子其他物品の浮揚、︵七︶物品引寄、︵八︶直接談話、︵九︶霊言、等を数えることができる。
かかる霊媒現象が起りつつある間に、彼は幾多の学界の創立に関与し、殊ことに一八八二年、﹃英国心霊協会﹄の創立に際しては大いに奔走の労を取り、又一八八四年、﹃ロンドン神霊協会﹄が組織された時には、直ちにその最初の会長に推された。又晩年には、今日尚お刊行しつつある﹃ライト誌﹄の最初の主筆でもあった。
彼の晩年には、物理的心霊現象は全然止んだが、しかし自動書記現象は、その最後までつづいた。その中元来あまり健康でなかった彼の体力は、数回のインフルエンザの為めに、回復し難き迄に衰弱し、かくて一八九二年、︵明治二十五年︶九月五日を以もって帰幽した。
右の如く、彼の経歴には、さして非凡というほどの事もないが、しかし彼のすぐれた人格と、又その行くとして可ならざるなき抜群の才識とは、まことに驚嘆に値するものがあった。彼は如い何かなる問題でも、之これを吸収消化せずという事なく、常に渾身の努力を挙げて、その研究にかかった。就なか中んずく彼が畢ひっ生せいの心血を濺そそいだのは心霊問題で、之これが為めには、如い何かなる犠牲をも払うことを辞せなかった。彼が多忙な生活中に、閑を割いて面会を遂げた政治界、貴族社会、学会、文学界、芸術界等の大立物のみでも幾百千というを知らなかった。要するに彼は一切の心霊問題に関して、当時の全英国民の顧問であり、又相談相手であった。
一個の人格者としてのモーゼスも、又間かん然ぜんする所がなかった。公平で、正直で、謙遜で、判断力に富んでいると同時に、又絶大の同情心にも富とんでいた。彼はいかなる懐疑者、煩はん悶もん者しゃをも、諄じゅ々んじゅんとして教え導くにつとめた。当時一般世人から軽蔑されたスピリチュアリズムが、漸ようやく堅実なる地歩を、天下に占しむるに至ったことにつきてはモーゼスの功労が、どれ丈だけ与よって力あるか測り知れないものがある。彼は正しく斯しか界いの権威であると同時に、大恩人でもあった。
さてこの﹃霊訓﹄であるが、これにつきては、モーゼス自身が、その序文の中で細さい大だいを物語っているから、参考の為めに、その要所を抄しょ出うしゅつすることにする。――
﹃本書の大部分を構成するものは、所謂自動書記と称する方法で受信したものである。これは直接書記と区別せねばならない。前者にありては、霊媒はペン又は鉛筆を執とるか、若くは片手をプランセットに載せるかすると、通信が本人の意識的介在なしに書き綴られるのである。後者にありては霊媒の手を使わず、時とすれば、ペン又は鉛筆も使わずに、文字が直接紙面に現れるのである……。
﹃此これ等らの通信は今から約十年前、一八七三年の三月三十日を以もって、私の手を通じて現れ始めた。私がスピリチュアリズムに親しんでから約一年後である。私はその以前から、いろいろの通信を受けたが、この自動書記が便利であり、又保存の為めにも都合がよいので、特に之これを選んだ次第である。敲ラッ音プを以もって一字ずつ書き綴るのは煩わずらわしきに過ぎ、又入にゅ神うし状んじ態ょうたいに於おいて口で喋しゃべるのは、その全部を保存し難く、又潜在意識の闖ちん入にゅうを、充分に防止し得るとは保証し難い所がある。
﹃私は一冊の手帳を求め、平へい生せいこれを懐かい中ちゅうして居るようにした。そうすると霊気が浸しん潤じゅんして、筆の運びが迅はやいからである。敲音なども、平へい生せい使い慣れた卓テー子ブルには早く起り、又諸種の心霊現象も、霊媒自身の居室でやるのが、最も容易に起り易いものである……。
﹃最初自動書記の文字は小さくて不規則であったので、ゆるゆると気をつけて書く必要があり、肉眼で手元と、行間を注意して居るのであった。さもないと、すべてが混乱して、まとまりがつかないものになった。
﹃が、しばらく過ぎると、そんな必要は漸ようやく消滅した。文字は一層小さくなったが同時に一層規則正しく、又綺麗になった。私はいつも、頁頭に質問事項を書いて置くと、之これに対する解答が自動的に現れ、それには段落までつけてあるので、直ちに印刷に附ふしても差支えないのであった。神ゴッドという字は、いつも頭文字で現れ、いかにも敬意を表するかの如ごとく、それに限りて、ゆっくり書くのであった。取扱わるる題だい目もくは、悉ことごとく高こう尚しょう純じゅ潔んけつなものばかり、そして他人に示すよりも、私自身の指しな南んし車ゃとしてよいものばかりであった。自動書記は一八八〇年まで連続的に現れたが、その中に気軽な冗談とか、洒しゃ落れとか、野や鄙ひな文句とか、頓とん珍ちん漢かんな理窟とか、嘘や出でた鱈ら目めとかは、私の知れる限りに於おいて、全然痕跡もなく、何れも皆真面目な教訓、又は忠言のみであった。
﹃初期の通信は、前にも言った通り皆みな細ほそ字じで書かれ、其その書体も均一で、Doctor, The Teacher, と署名してあった。この司配霊の手しゅ蹟せきはいつも同一で、一見その人と知ることができた。彼は私にとりて一の実在であり、一の人格であり、その性情は、私が地上で接触する人間と同様に、顕著なる一つの輪廓を有もっていた。
﹃そうする中に、通信は他の人格からも送られるようになった。筆蹟、文体、語法等各々皆特色がある。で、私には筆蹟だけ一いち瞥べつすれば、それが何者の通信であるかが、はっきり判るようになった。
﹃他界の居住者中には、直接私の手を使うことができず、レクタアと称する霊をして、代筆せしむるものも少くないのであった。蓋けだしレクタアは通信の名手で、さまで私の体力を消耗することなしに、自由に通信を行うらしいのであった。不熟練の霊に使われると、通信もまとまりが悪く、又私の疲労も非常に強烈であった。従って多くの場合に、レクタアが代筆したが、ただ或る霊が初めて通信を試みるとか、又は特に通信を強調する必要を感じた場合とかには、当事者が親みずから筆を執るのであった。
﹃但し、本書に収録された通信は、全部がイムペレエタアから出発し、そしてレクタアがその写字生をつとめたものである。他の場合、殊ことに通信の後期五年間に於おいては、一団の霊達が各自自分の書体で通信を寄よ越こした。
﹃通信を受取る時の状態は種しゅ々じゅ雑ざっ多たであった。通則としては私が周囲と絶縁することが必要で、私の心が受身になればなるほど、通信が容易であった。最初は筆の運びが難渋であったが、間もなく器械的運動が勝を占め、一頁又一頁と、苦もなく書き綴られるようになった。
﹃最初此これ等らの通信を、スピリチュアリスト紙に発表するに当り、通信者達は全部に修正を施したが、内容の実質には、少しの変化もなかった。爰ここに発表したものには全部個人関係の通信が省かれて居る。従って、最も力強く印象の深い部分が、自然除外されたことになったが、これは如いか何んともすることができない。活字に附ふせられたものは、未発表の部分の単なる標本として之これを取扱い、他たじ日つ全部公開の機会の到来を待つより外に途みちがない。
﹃私自身の観念が、果してこの通信に加味されているか否かは、興味ある研究課題である。私としては、その防止に全力を尽した。最初は筆記が遅く、肉眼で文字を見送る必要があったが、それでも、盛られた思想は、決して私の思想ではなかった。間もなく通信の内容は、全部私の思想と正反対の性質を帯びるに至った。が、私は依いぜ然ん警戒を怠らず、書記中に他の問題に自分の考を占領させるべく努め、難解の書物を繙ひもといて、推理を試みつつあったが、それでも通信は、何の障害なしに、規則正しく現れた。斯こうして書いた通信の枚数は沢山だが、それで少しも修正の必要なく、文体も立派で、時に気きえ焔んば万んじ丈ょう、行こう文ぶんの妙を極むるのであった。
﹃が、私は私の心が少しも利用されないとか、私の精神的素養が、少しもその文体の上に影響を与えないとか主張するものではない。私の観る所によれば、霊媒自身の性癖が、たしかに此これ等らの通信の中に見出されると思うが、これに盛られた思想の大部分は、全然私自身の平生の持論、又は信念とは没交渉であるばかりでなく、幾多の場合に於おいて、私の全然知らない事実がその中に盛られ、後で調査して見ると、これ等らは悉ことごとく正確であることが確かめられた……。
﹃私には、此これ等らの書きものに対して、何なん等らの命令権もなかった。それは通例求めない時に現れ、強いて求めても、必ずしも現象が起らないのである。私は出しゅ所っし不ょふ明めいの突然の衝動に駆られて、静座して筆記の準備をやる。それが連続的に現れる場合には、私は通つう例れい早起して、毎日の最初の時間をそれに宛てる。室へやはいつも祈祷に用いる専用のものである。すると多くの場合に通信が現れるが、しかし必ずしも当てにはならない。他の形式の現象が起ることもある。健康状態が面白くないと、無現象のこともあるが、そんなことはめったに起らない。
﹃イムペレエタアと﹇＃﹁イムペレエタアと﹂は底本では﹁インベレクタアと﹂﹈称する霊からの通信の開始は、私の生涯に一新紀元を劃かくするものである。それは私にとりて、精神的再生を遂げしめた教育期間で、爾じら来い、私はいかに懐疑的空想に耽ふけることがあっても、心からの疑惑に陥るようなことがなくなった……。
﹃此これ等らの通信の現れた形式などは、深く論ずるにも足りないであろう。その価値を決するものは、主としてその内容如何である。それは果して宇宙人生の目標を明かにし、永遠不朽の真理を伝えているか否か？……恐らく多数人士にとりて、此これ等らの通信は全然無価値であろう。何となれば、その中に盛られた真理は、彼等には真理でないからである。他の一部の人達にとりて、此これ等らの通信は単に珍らしいものというにとどまり、又或る人達の眼には、単なる愚談と映えいずるであろう。私は決して一般の歓迎を期待して、本書の刊行をするものではない。私はただ本書を有益と考えられる人達のお役に立てば、それで満足するものである。﹄
以上モーゼスの述べた所によりても明白である通り、﹃霊訓﹄中に収められてあるのは、原本の一部分に過ぎない。近年﹃霊訓﹄続篇が出版されたが、これも一小部分である。原本の大部は、目もっ下か英国心霊協会に保存されて居る。
﹇＃改ページ﹈
第一章 幽明の交通とその目途
問『現代はいかなる時か？』
新時代の黎明――格別の努力が、今や真理の普及に向って払われつつある。が、一方に神の使徒達の努力が加わると同時に﹇＃﹁同時に﹂は底本では﹁同蒔に﹂﹈、今も昔と同じく、他方に於おいてこれに反抗する魔群がある。世界の歴史は畢ひっ竟きょう、善と悪との抗争の物語である。一方は光、他方は闇、この戦は精神的、並に肉体的の、あらゆる方面に向って行われる。無論両者の争そう闘とうは、時代によりて消しょ長うちょうを免れないが、現在はその最も激しい時代である。神の使徒は、今やその威力を集結して戦に臨んでいるので、人間社会はこれが為めに影響せられ、心霊知識、その他の普及となりつつある。道に反く者、心の弱き者、定見なき者又単なる好奇心で動く者は、禍わざわいなる哉かなである。真理を求むる者のみが、大だい盤ばん石じゃくの上に立って居る。
問『いかにして真理を掴むか。』
心の準備――真に求むる者にして、最後に真理を掴まぬものはない。但しそれには多大の歳月を要する。時とすれば、その目的が地上生活中には達せられぬかも知れない。神は一切を試練する、そして資格のある者にのみ智ち慧えを授ける。前進の前には常に準備が要る。これは不変の鉄則である。資格が備わりてからの進歩である。忍耐が大切な所ゆえ以んである。
問『心の迷、実証の困難、僻見 の跋扈 等をいかにすべきか？ 果してこれ等 の故障に打勝ち得るか？』
最後の必勝――人力は有限であるが、神力は無限である、故障とな！ そうしたものは絶対に存在せぬ。われ等が過去に於おいて嘗なめたところに比ぶれば、現代の苦艱の如ごときは抑よく々よく物の数でない。われ等の生活せるローマ帝政時代の末期――精神的、霊的のものは悉ことごとく影を潜めて、所とこ得ろえ顔がおに跋ばっ扈こするは、ただ酒色と、荒淫と、悪徳と、劣情……若もし汝なんじにしてその実情に接触せんか、初めて闇の魔群の、いかに戦慄すべき害毒を人間界に流し得るかを会得したであろう。身を切る如ごとき絶望の冷たさ、咫しせ尺きを弁ぜぬ心の闇、すべてはただ人肉のうめきと、争いとであった。さすがに霊界の天使達も、一時手を降すの術すべなく、覚おぼえず眼を掩おおいて、この醜怪なる鬼畜の舞踊から遠ざかった。それは実に無信仰以上の堕落であった。すべてが道徳を笑い、天帝を嘲あざけり、永生を罵ののしり、ひたすら汚泥の中に食い、飲み、又溺れることを以もって人生の快事とした。その形態は正まさに人間であるが、その心情は、遥はるかに動物以下であった。それでも神は、最後に人類をこの悪魔の手から救い出したではないか！ これに比すれば、現代の堕落の如ごときは、まだまだ言うに足りない。神と天使の光が加わるに連れて、世界の闇は次第に薄らいで行くであろう。
問『人類の無智と頑陋 との為めに、啓蒙事業は幾回か失敗の歴史を遺して居る。今回も又その轍 をふまぬか？』
真人の出現――神の恩おん沢たくは汝の想像以上である。今や世界の随所に真理の中心が創設せられ、求むる者に慰安を与え、探る者に手懸りを与えつつある。現代とても在来の経典を以もって満足し、更に一歩を進めて真理の追つい窮きゅうに当ろうとする、気きは魄くのとぼしき者は多いであろう。それ等に対してわれ等は頓とん着じゃくせぬ。が、過去の示しき教ょうに満足し得ず、更に奥へ奥へと智識の渇望を医いやせんとする好学の士も、亦また決して尠すくなくない。われ等は神命によりて、それ等を指導せんとするものである。かくて真理は甲から乙へ、乙から丙へと、次第次第に四方に伝でん播ぱし、やがて高山の頂ちょ巓うてんから、世界に向って呼びかけねばならぬ時代も到着する。見よ、その時、この隠れたる神の児達が、大地の下層より蹶けっ起きして、自己の体得し、又体験せるところを、堂々と証言するであろう。最初は細き谷川の水も、やがて相合して、爰ここに神の真理の大河となり、洋々として大地を洗い、その不可抗の威力の前には、現在汝なん等じらを悩ます痴ち愚ぐも、不信も、罪悪も、虚偽も皆みな跡方もなく一掃せられて了しまうであろう。
問『近代の天啓と古代の天啓とは同一か？』
天啓は皆同根――天啓は皆みな神から出る。或ある時代に現れた啓示と、他の時代に現れた啓示との間に、矛盾衝突のある筈はない。すべては皆みな真理の啓発を期き図としたものに外ならぬ。が、人間の要望と、能力とには多大の相違があるので、真理を盛れる形式は、必ずしも同一ということはできぬ。両者が矛盾するが如ごとく見ゆるのは、少しも神の言葉にあるにあらずして、皆みな人間の心にあるのである。神の言葉は常に単純である。人間はこれに満足することができず、或あるいは注釈を以もってこれに混ぜ、或あるいは推理推論を以もって之これを包んだ。かくて歳月の経過と共に、神より出でしものが、いつしかその本来の面目を失い、矛盾、撞どう着ちゃく、虚妄、愚劣の不純分子を以もって充たさるるに至った。かるが故に、新たなる啓示が出現した時には、先まず以もって、旧ふるい啓示の上に築き上げられた迷信の大部分を掃そう蕩とうするの必要に迫られる。先まず以もって破壊した後でなければ、新しき真理の建設が不可能ということになる。天啓そのものに撞どう着ちゃくはない。ただ真理を包める人じん為いて的きふ附か加ぶ物つは、之これを除去せねばならぬのである。その際さい人間は、飽あくまで己れに内在する理性の光りで、是非の判断を下さねばならぬ。理性こそ最高の標準である。愚なる者、僻へき見けんに富める者が、いかに排斥するとも、向上心にとめる魂は、よく真理を掴み得る。神は決して何人にも真理を強いない。従って準備的黎れい明めい期きに於おいては、必然的に特殊の人間に対する、特殊の啓示を出すことになる。昔に於おいてもそうであったが、現代に於おいてもそうである。聖者モーゼスは、果して自国民族からさえも一般的承認を獲えたか？ 昔の予言者達は、果して世に容いれられたか？ イエスは何どうか？ ポーロは何どうか？ いかなる時代のいかなる改革者が、大衆の喝采を﹇＃﹁喝采を﹂は底本では﹁喝釆を﹂﹈博したか？ 神は変らない。神は常に与える。が、しかし決して承認を強要しない。無智なる者、資格なき者は之これを排斥する。それは当然である。異端邪説があればこそ、爰ここに初めて真しん人じんと、偽ぎじ人んとの選り分けができる。それ等は皆みな不純なる根源から出発し、常に悪霊から後押しされる。魔軍の妨害は常に熾しれ烈つであると覚悟せねばならぬ。が、汝なんじは須すべからく現代を超越し、目標を遠き未来に置いて、勇ゆう往おう邁まい進しんせねばならぬ。
問『霊界の指導者はいかに選ばれるか？』
指導霊の性質――指導霊と、その指導を受くる人物とは、通例ある不ふか可ぶ分んの因縁関係を以もって結ばれている。が、時にその例外がないでもない。或ある霊は、人間の指導が巧みである為めに特に選抜される。或ある霊は、特殊の使命を遂行すべく特派される。或ある霊は、一人物の性格上の欠陥を補充すべく、特にその人に附つけられる。又或ある霊は、理想型の人間を造るべく、自から進んで現世に降くだることもあるが、これは高級霊にとりて、特に興味ある仕事である。時とすれば又霊界の居住者が、自分自身の修行の為めに、求めて手にあまるような難物の指導を引き受け、一歩一歩に向上の進路を切り開くものもある。時とすれば又単なる愛情、又は現世愛の名残で引きつけられる場合もある。総じて、特殊の使命を有する場合の外は、指導すべき人物が進歩するに連れて、指導霊の変更がしばしば行われる。
問『地上に降 る霊達は、いかなる階級に属するか？』
普通は下級霊――通信者の大部分は、地上に接近せる下層の三境涯のものである。彼等は甚はなはだ容易に人間と交通し得る。高級の霊にして、地上と交通するのは、人間界の所謂霊媒に該当する特殊の能力者である。高級霊が交通を開き得る、優れた霊媒の数は極めて少ない。地上と通信を欲する高級霊は少くないが、容易に適当の霊媒を見出し難いので、何れも躊ちゅ躇うちょするのである。かるが故ゆえに、霊界通信には玉ぎょ石くせ混きこ淆んこうの感がある。かの事実と符合せざる虚偽の通信といえども、必ずしも故意に然しかるにあらずして、しばしば力量の不足に基きい因んする。時が経つにつれて、幽明交通に関する智識は、次第にわれ等の掌しょ裡うりに握られて行くであろう。
問『所謂魔群とは、いかなる種類のものか？』
神と人との敵――我等の使命に対して、絶えず反抗的態度を執とりつつある、有力なる悪霊の集団がそれである。彼等は狡こう知ち猾かっ才さいにとめる邪悪霊を首領と仰ぎ、百方手を尽して、われ等の聖業を阻害せんとしつつあるので、その悪戯は極めて巧妙、その行動は甚はなはだ敏活、巧みにわれ等の事業を摸倣し、ひたすら迷える者の歓心を買うべくつとめるから、其その伝播力、感染力は驚くべく強大である。彼等は神の敵であると同時に人類の敵である。善の敵であると同時に、悪の使徒である。われ等は彼等に対して、永遠の戦を交えつつある。
問『さまで有力なる魔群の存在することは、意外の感に堪 えない。世に悪の存在を否定する論者もあるではなきか？』
悪霊の存在――善を捨てて、悪に走るほど慨がい歎たんすべきものはない。汝なんじは優勢なる魔群の存在を不思議に思うらしいが、事実はその通りであり、而しかもそは毫ごうも怪むに足らぬ。魂は地上生活そのままの姿で、彼岸に歩み入るのである。その趣味、好こう尚しょう、習慣、反感等、生前死後を通じて、毫ごうも変るところがない。変る所はただ肉体の有無のみである。地上にあって趣味低く、素行修まらざるものは、地の世界を脱のがれたとて、依然として旧態を守り、これと同様に、地上にありて品性の高潔なるもの、志しそ操うの確実なるもの、向上心の強きものは、死後に於おいて、決して悪魔の徒弟とはならない。汝なんじがこれしきの真理を会得せぬこそ、寧むしろ意外である。すべては儼げん然ぜんたる因果の理法の現れで、金は飽あくまで金、鉛は最後まで鉛である。魂の品質は、決して一朝一夕の所産でない。そは霊性の中に織り込まれたる綾であり、模様であり、両者を切り離すことは、到底不可能である。就なか中んずく畏おそるべきは習しゅ癖うへきの惰力である。習しゅ癖うへきは深く魂の中に喰い入りて、しばしば個性の主要部となるに至るもので、一たん肉感肉慾の誘惑にかかった魂は、終にその奴隷とならずんば止まぬ。彼は到底清純無垢の境地に安住し得ない。彼の望むところは、お馴染の魔窟であり、悪習慣である。友は友を呼び、類は類を以もって集まるのであるから、施ほどこす術すべがないのである。かるが故ゆえに、われ等の所謂魔群と称するものは、低級未発達の集団に外ならない。彼等が向上進歩すべき唯一の望みは、ただ悔かい悟ごと、高級霊の指導と、又一歩一歩に、罪深き悪習慣から脱却すべき永遠の努力とより以外には絶対にない。そう言った未発達の霊魂の数は実に多い。従ってその威力は決して侮るべきでない。かの悪の存在を否定し、有力なる魔群の存在を否定するが如ごとき思想は、実に人類を誘惑せんが為めに、構造されたる、悪魔の甘言と思考すべきである。
問『魔群にも一人の司配者があるか？』
すべては神界の統治下――魔群の頭領の数は多い。が、神学者の唱しょ道うどうするが如ごとき、大魔王と言ったものは存在せぬ。すべての魂は、その善霊たると悪霊たるとを問わず悉ことごとく神界の統治下に置かれて居る。
︵評釈︶ 本章説く所は、大体平明で、穏健であるから、さして評釈の必要もないと思うが、初学者の為めに、念の為めに二三の注意を試みることにする。
﹃真人の出現﹄の条下に於おいて、数十年前に予言されたことが、現在に於おいていよいよ地上に出現しつつあることは驚歎すべきである。今や世界全土に亙わたりて普及しつつある神霊運動の前には何物も抵抗すべくもない。世界で一番後一番後
しになった日本国でも、最もは早やその傾向が顕著になった。慾よくにはここ両三年の努力で、日本をして、この運動のトップを切らせたいものである。
﹃指導霊の性質﹄条下には、指導霊とその指導を受くる人間との、深い因縁を説いているが、今日われわれが心霊実験を行えば行うほど、それが真理であることを発見する。与うる者と、与えられる者とは、常にぴったり心の波長が合ったものである。かるが故ゆえに人間を観れば、大体その背後のものが判る。下らない人格の所有者に、立派な神霊の感応するようなことは絶対にない。世せじ人ん断じて山師的宗教家の口車などに乗って、迷信家の仲間入りをしてはならない。
﹃悪霊の存在﹄の条下に、﹃魔群と称するものは、低級未発達の魂の集団である﹄と、のべてあるのは至言である。﹃悪﹄とはつまり﹃不完全﹄、又は﹃未発達﹄の代名詞で、純粋の悪霊そのものは存在せぬ。どんな悪霊でも、最後には皆みな浄化し、美化し、善化する。従ってどんな悪霊でも悉ことごとく神の子であり、神界の統治下にあるのである。抽象的の善玉、悪玉の永遠の争そう闘とうの如き思想は、一時も早く排斥すべきである。同時に霊界を一の清浄無垢の理想境と考える事も、亦また飛んでもない迷妄である。霊界は現界と同じく、玉ぎょ石くせ混きこ淆んこうの差別の世界で、寸すん刻こくの油断もできない。これを知らずに幽明交通をするから、そこに多大の弊害が起るのである。初学の士は最初成なるべく学識経験の積んだ指導者に就つきて、這間の消息に通ずべく心懸けるのが安全であろう。
しになった日本国でも、最もは早やその傾向が顕著になった。慾よくにはここ両三年の努力で、日本をして、この運動のトップを切らせたいものである。
﹃指導霊の性質﹄条下には、指導霊とその指導を受くる人間との、深い因縁を説いているが、今日われわれが心霊実験を行えば行うほど、それが真理であることを発見する。与うる者と、与えられる者とは、常にぴったり心の波長が合ったものである。かるが故ゆえに人間を観れば、大体その背後のものが判る。下らない人格の所有者に、立派な神霊の感応するようなことは絶対にない。世せじ人ん断じて山師的宗教家の口車などに乗って、迷信家の仲間入りをしてはならない。
﹃悪霊の存在﹄の条下に、﹃魔群と称するものは、低級未発達の魂の集団である﹄と、のべてあるのは至言である。﹃悪﹄とはつまり﹃不完全﹄、又は﹃未発達﹄の代名詞で、純粋の悪霊そのものは存在せぬ。どんな悪霊でも、最後には皆みな浄化し、美化し、善化する。従ってどんな悪霊でも悉ことごとく神の子であり、神界の統治下にあるのである。抽象的の善玉、悪玉の永遠の争そう闘とうの如き思想は、一時も早く排斥すべきである。同時に霊界を一の清浄無垢の理想境と考える事も、亦また飛んでもない迷妄である。霊界は現界と同じく、玉ぎょ石くせ混きこ淆んこうの差別の世界で、寸すん刻こくの油断もできない。これを知らずに幽明交通をするから、そこに多大の弊害が起るのである。初学の士は最初成なるべく学識経験の積んだ指導者に就つきて、這間の消息に通ずべく心懸けるのが安全であろう。
第二章 健全な生活
問『いかなる種類の人が最も理想に近いか？』
真の仁者、真の哲人――真の仁者とは、いつもその同胞の幸福と進歩とに、貢献すべく心懸けて居る、まことの人物、まことの神の子である。又また真の哲人とは、知識の為めに知識を愛する、これも亦またまことの人物、まことの神の子である。前者は人種、土地、教理、名称等の相違に留意することなく、その博大なる胸きょ裡うりに、地上一切の人類を包ほう擁ようせずんば止まぬ。彼は対者の意見などには頓着せぬ。彼はただ対者の欠陥を察し、これに智慧の光を注ぐことを以もって、畢ひっ生せいの念願とする。それが真の仁者である。が、世には往おう々おう仁者の偽物がある。それ等は自己に迎げい合ごう阿あ附ふする者のみを愛し、これに金品を与えて虚きょ名めいを博すべく努力する。
それから真の哲人――彼は決していかなる学説にも捕われない。又いかなる宗教宗派のドグマにも拘泥しない。そしていやしくもそれが真理であり、科学的の事実でさえあれば、一切の先入的偏見を排除して、千万人といえども吾われ行かんの概がいを以もって、宇宙間の隠いん微びを探るべく勇往邁進する。無上の幸福、無上の満足がその間に湧き出る。天地間の宝蔵は無限であるから、彼は毫ごうも材料の枯渇を患うれうるには及ばない。汲めども尽きぬ智慧の泉、採れども尽きぬ思想の宝、世にも幸福なるは、まことの哲人の生涯である。
以上二つの結合――仁者と哲人との結合こそは、正に完全人の典型である。両者を兼ねるものは、その一方のみで進む者より、遥かに進歩が迅速である。
問『生命は永遠？』
永遠の生命――然しかり、われ等は何れの方面から考えても、しか信ずべき理由を有もつ。が、生命にはたしかに二つの階段がある。外でもない、それは向上と黙想との二つである。われ等はまだ向上の途中に在る。われ等は地上の人間が想像する以上に、奥へ奥へ奥へと、生命の階段を昇るべく努力しつつある。従ってわれ等は、まだ黙想の生活につきては何事をも知らない。が、恐らく向上進歩の最極限に到達した、遠い遠い無限の未来に於おいて、われ等が過去世の一切から離れ去り、天帝の真光に浴しつつ静かに黙想の生活に入る時が、ないではあるまいかと思う。それにつきては、われわれは何事も言えない。それは余りにも高きに過ぎる。地上の人間として、そこまで考えようとするのは、蓋けだし早きに失する。地上人として関心を有するのは、無限の生命のホンの入口――死及び死後の生命の問題で、奥の院の問題ではない。
問『あなたは地上に居た時よりも、神に就 きて多くを知るか？』
神の働き――われ等は、地上生活中に於おけるよりも、遥かに多く神の働きにつきて知ることができた。死後の世界に於おいて、一つ一つ階段を登るにつれて、より多く神の愛、神の智慧の無むり量ょう無むへ辺んさ際いであることが判って来たのである。が、われ等の神につきての知識は、それ以上には出いでない。今後に於おいても、最後の黙想の生活に入るまでは依然としてこの状態にとどまるであろう。要するに、神はその働きによりてのみ知られるに過ぎない。
問『善と悪との戦、その他につきて教を受けたい。』
非命の死と罪悪――地の世界には、週期的に争闘が起るものであるが、霊的眼光を以もってこれを考察すれば、畢ひっ竟きょうそれは善悪の霊と霊との争闘である。すべて世の乱れるのは、未発達なる霊魂の数が不釣合に多くなった時で、従って大きな戦争の直後は、人心の悪化が、特に目立ちて強烈である。他なし、多くの霊魂が無理に肉体から引き離されて帰幽するからで、つまり資格のない未熟の霊魂が、幽界に充満する訳なのである。しかもそれ等の霊魂は、死の瞬間に於おいて忿ふん怒ぬに充ち、残忍性に充ち、まるで悪あっ鬼き夜やし叉ゃの状態に置かれて居る。そんなのが、死後の世界から人間世界に働きかけて、いつまでも禍から乱んの種子を蒔く。
一体霊魂が、無理矢理にその肉体から引き離され、激情と憎念とに充ちたままで、幽界生活に突入するほど危険なことはない。天寿を全うすることは、大自然の原則である。玉の緒は、決して人力を以もって断ち切ってはならないのである。故に死刑ほど愚なる、そして野蛮なるものはない。死後の生活状態、死後の向上進歩を無視するのは野蛮である。未発達の怒れる魂を、肉体の檻から引き出して、自由自在に暴ばれさせるは愚である。すべて地上の人達は、いかに犯罪人を取扱うべきかを、まだ少しも心得ていない。犯罪者をして、いつも一層堕落せしむるようにばかり仕向けて居る。犯罪者は須すべからく悪の影響から隔離され、高潔なる空気に浴しつつ、善霊の感化を充分に受け得られるように、工夫してやるべきである。然しかるに地上の獄舎制度は、その正反対をやっている。あんな悪漢と、悪霊との巣窟に犯人を収容して、いかにして、その改善を期待することが能できよう！ 犯罪人とて、必ずしも悪人とは限らない。その少なからざる部分は、単に無智から罪を犯したのである。然しかるにそれ等が、一たん獄舎の空気に浸ったが最後、多くは真の悪漢と化して行くのである。他なし、そこで悪霊を背負い込むからである。そして最後に、犯人を極刑に処するに至りて、その愚や真に及ぶべからずである。肉体に包まれている間は、霊魂の働きに限りがあれど、一たび肉体を離れたとなれば、縦じゅ横うお無うむ碍げに、ありとあらゆる悪魔的行為に耽ることができる。
嗚あ呼あ盲目なる哉かな地上の人類、汝なん等じらは神の名に於おいて過あやまちを犯せる人の子の生命を断ちつつある。思え！ 殺された者の霊魂が、汝なん等じらに対して、復讐の念を燃やさずに居ると思うか！ 汝なん等じらがかかる非行を演ずるは、畢ひっ竟きょう神の何者たるかを知らぬからである。汝なん等じらの所謂神とは、汝等の本能が造り出したる人造の神である。大威張りで、高い所に坐り込んで、最高の名誉と最大の権力を享有し、お気にめさぬものがあれば、片っ端から之これを傷け、殺し、又苦しめる大暴君、大悪魔、それが汝なん等じらの所謂神である。
まことの神は、断じてそんなものではない。そんな神は宇宙間の何ど所こにも居ない。それはただ人間の浅あさ墓はかな心にのみ存在する。
然しかり、友よ、地上の獄舎制度、並に死刑制度は、全然誤ごび謬ゅうと無智との産物である。
若もしそれ戦争、かの大量生産式の殺戮に至りては、一層戦慄すべきものである。われわれ霊界の居住者から観れば、戦とは激情に駆られたる霊魂達から成れる、二つの集団間の抗争である。それ等の霊魂達は、悪鬼の如く荒れ狂いながら、陸りく続ぞくとして肉体から離れて幽界へなだれ込む。すると其そ所こには、残忍性にとめる在来の堕落霊どもが、雲うん霞かの如く待ち構えていて、両者がグルになって、地上の堕落せる人間に働きかけるから、人間の世界は層そう一いっ層そう罪と、汚れの地獄と化して行く……。そしてかかる惨劇の起る動機はと問えば、多くは地上の権力者の只ただ一片の野心、只ただ一いち場じょうの出来心に過ぎないのである。
嗚あ呼あ友よ！ 地上の人類は、まだまだ学ぶべき多くのものがある。彼等は何よりも先まず、まことの神と、まことの神の為めに働きつつある霊界の指導者と、を知らねばならぬ。真の進歩はそれからである。地上の無智なる者は、或あるいはわれ等の示教に対して、侮蔑の眼を向くるであろうが、それ等はしばらく後しとし、智慧の教を受け入るることを好む進歩的頭脳の所有者に、われ等の霊界通信を提示して貰いたい。必ずや何なん等らかの効果があるに相違ない。尚お盲目者流の為めにも、彼等の心の眼が、他日立派に開くよう、心から善意の祈願をささげて貰いたい。
しとし、智慧の教を受け入るることを好む進歩的頭脳の所有者に、われ等の霊界通信を提示して貰いたい。必ずや何なん等らかの効果があるに相違ない。尚お盲目者流の為めにも、彼等の心の眼が、他日立派に開くよう、心から善意の祈願をささげて貰いたい。
︵評釈︶ 極度に切りつめた抄訳ではあるが、意義だけはほぼ通じることと思う。﹃永遠の生命﹄の一節は、説く所ところ頗すこぶる簡潔であるが、生命を﹃向上﹄と、﹃黙想﹄との二段階に分け、われ等の当面の急務として、向上に力点を置くべきを説けるは至極賛成である。かの印度思想にかぶれた者は、ややもすれば、途中の大切な階段を無視して、一躍最後の理想境を求めんとするが、これは百ひゃ弊くへいありて一利なしである。何の得る所なき自己陶酔、キザな神様気取りの、聖者気取りの穀ごく潰つぶしが、一人出来上る丈だけである。日本国民は、一時も早くそんな陋ろう態たいから蝉せん脱だつして、一歩一歩向上の生きた仕事に従わねばならぬ。
次に﹃非命の死と罪悪﹄の一節は、正に本章の圧巻で、再思三考に値する。人心の悪化、労資の軋轢、世界現状の行詰等を歎たん息そくするものは世間に多いが、それ等の中の幾人かが、かかる世相の由よって来る所を、奥深く洞察して世界平和の大計を講ずる資格があるであろうか。霊界の先覚から、﹃盲目なる哉かな地上の人類﹄と一喝されても、まことに致方がないように思われる。二十世紀の現代には、改善すべきものが尚お無数にある。獄舎制度も面白くないが、教育制度も甚はなはだ面白くない。まるきり心霊の知識を欠ける人類は半盲人である。到底碌ろくな考えの浮ぶ筈がない。私は衷ちゅ心うしんから、日本国民よ、何ど所こに行くと叫びたい。
第三章 幽明間の交渉
問『前回の通信を草した時、自分は非常に疲労を覚え、脳の底部に激痛を感じた。その原因は何であったか？』
現代立法の不備――汝なんじが頭痛を覚えたのは、畢ひっ竟きょうわれ等が、あまりに多量の力を用い、しかもそれが、あまりに急激に行われたことに基因する。あのような重大問題を論ずるに当りては、われ等とても、勢い多少の昂こう奮ふんを免れない。天授の神しん律りつに対する絶対服従の必要を、地上の人類に強調せんとする時、うっかり霊媒の体たい躯くに対する顧慮を失い、図らずも汝なんじに苦痛を与えることになった。今度はつとめて心の平静を保つよう注意を怠らぬであろう。
さるにても、戦慄すべきは戦争の惨禍である。戦争なるものは欲望、野心、又また復讐的激情の所産である。そして其その結果は如いか何ん？ 麗わしき神の御みわ業ざは、無残にも脚下に蹂じゅ躙うりんせられ、人間が額に汗して築き上げたる平和の結晶は、一朝にして見る影もなく掃滅せられ、夫婦骨肉の聖きよき羈きずなは断たれ、幾千幾万の家族は、相率いて不幸の谷底に蹴落され、大地の上は、至る所に屍しかばねの山を築く。しかも無理にその肉体からもぎ離されたる無数の魂は、何の用意も、教育も施されずに、汚水の如く霊の世界へとなだれ込む。その罪穢、その腐敗は、まさに言語に絶し、万よろずの災わざ厄わいは、すべてここに萌きざすのである。地上の人類が、もう少し這間の事情に通ぜぬ限り、文化の発達は到底遅々たるを免れない。
どう考えても、現代の社会政策、国家政策には廃棄を要するものと、補修を要するものとがなかなかに多い。
例えば社会の治安を目的とする法律にしても、そはあまりに、違反者の制裁にのみ偏する傾向があると思う。法律は懲罰的であると同時に、救治的であらねばならぬ。然しかるに現代の法律が、霊媒に対する罰則の如ごときは、何という不合理を極めたものであろう。幽明交通者の中には、勿もち論ろん良いのも悪いのもある。良いものは、これに保護奨励を与うべきである。悪いものは、これを適当に感化誘導して、正に帰きせしむべきである。然しかるに何なん等ら玉石を顧みることなく、霊媒の全部を精神異常者と見み做なして、懲罰を加えんとするに至りては、愚にあらずんば正に冒涜である。われわれの側から観れば、かの堕落せる酔漢の類こそ、不良霊媒以上の精神異常者である。彼等が出入する不潔な場所こそは、字義通りの魔窟であって、そこには最劣最悪の不良霊連が、彼等酔漢の躯からだに憑り、鬼畜にひとしき堕落行為に出いでしむるのである。これが文明の汚点でなくて何であろう。然しかるに現代の法律は、平然として此これ等ら酔漢に対して、一指を染めようとしない。
問『酔漢の躯 に憑るとは何の意義か？』
悪霊の憑依――地縛の霊魂は、依然として彼等生前の情慾と、性癖の大部分をそのまま保有して居る。彼等の体的欲望は、毫ごうも消えた訳ではないが、ただその欲望を満足せしむべき機関がない。そこが彼等の大いに煩はん悶もん焦しょ慮うりょする点である。凡およそ世に充たされざる渇望ほどつらいものはない。で、彼等は何とかしてこの苦痛を医いやすべく、昔馴なじ染みの魔窟に出入して、恰ちょ度うど自分に誂向きの犠牲者を捜し出し、人知れずその体内にくぐり込んで、酒色の慾を満足せんとするのである。即ち外面的に観れば、それは人間の乱行であるが、内面的に観れば、それは地縛の悪霊の跳躍なのである。地縛の霊は、斯かくして享楽の二度の勤めをする。かかる悪霊の犠牲になった人間は、勿もち論ろんただ堕落の一路を辿り、一歩一歩、ぬきさしならぬ泥でい濘ねいの深みにはまり込んで行く。その間彼のあわれなる妻子は、飢えたる腹をかかへて、言い知れぬ悲嘆の泪に暮れるばかり、守護の天使とても、境涯の懸隔は、これを如何ともするに由よしなく、ただ空しく、遠方から淪りん落らくの痴漢の暗き行末を、あわれみの眼もて見送るより外に、せん術すべがないのである。
この種の悪徳の撲滅には、必然的に多大の歳月を要する。何となれば悪は悪を生み罪は罪を孕み、容易にその根絶を期し難いからである。悪徳はただ民族全体の道徳的並に物質的の発達と、高尚な知識の普及と、又また真の意義ある教育の進歩とによりてのみ、次第次第に剪せん除じょされて行くのみである。地上の人類が、現在の如ごとき非合理的法律を墨ぼく守しゅして居る限り、先まず改善の見込は絶無であろう。
問『無邪気な小児は、死後直ちに上界に進むか？』
貴重なる地上生活――否、地上生活の経験は、甚はなはだ貴重なもので、断じて之これを度外視することはできない。無論小供達には罪穢が少ないから、浄化作用の為めの境涯、所謂練獄の境涯を、迅速に通過することは事実である。が、知識と経験の不足は、之これを死後の教練によりて補充せねばならぬ。霊界には、無邪気な子女を教育すべき専門の霊達が控えて居て、彼等の求むる所を遺いか憾んなく充たすのである。地上生活を短かく切り上ぐる事は、決して本人の利益ではない。強いていえば、ただ与えられたる地上生活の悪用をせずに済むという、消極的の利益位のものである。魂にとりて最も理想的な生活は、四しろ六くじ時ちゅ中う些いささかの油断なく、自己に与えられたる天職を睨みつめ、一心不乱に自己の向上と同時に、同胞の幸福を図り、神を愛し敬い、そして忠実に自己の守護霊達の指示を儼げん守しゅすることである。そうした魂には、汚染の分子が少いから、従って進歩が迅はやい。ありとあらゆる形式の虚栄と利己主義、すべての種類の怠慢と懶らん惰だ、又また何なん等らかの形で行わるる放ほう縦じゅうと我わが儘まま――これ等らは皆みな向上前進の大敵である。魂にとりて最大の味方は、愛と知識の二つである。帰幽せる小児は、天賦的に前者を具えていることもある。が、後者は是非とも之これを教育の力に待たねばならぬ。夭よう折せつせる小児の教育の一手段としては、しばしば之これを霊媒の躯からだにつけて、地上生活の経験を繰り返させることもある。要するに早死せる小児は、一方知識の点に於おいて損失を受け、他方純情の点に於おいて利益を受けていると言ってよい。が、何と言っても人生の悪戦苦闘を、首尾よく切り抜けて、凱歌を挙げた魂が、更に更に尊い。いわゆる艱かん難なん汝なんじを珠にすで、試練によりて浄化されたる魂が、死後に於おいて特別の境涯を与えられ、神の恩寵に浴する。苦労なしに真の向上、真の浄化は到底望まれない。されば多くの魂は、自ら求めて地上に降り、一人の霊媒を選びてこれが指導に当り、以もって何なん等らかの特殊の経験を獲得しようとする或る者にとりて、それは愛の修行である。他の者にとりて、それは苦難と悲痛との修行である。その他知識を求むる者、克己自制の修養を遂げんとする者等、各人各様である。要するに地上に降る者には、皆みな何なん等らかの使命、又また何なん等らかの目的があり、斯かくして向上進歩を遂げんとするのである。
霊的慾求はただ一つ――より以上の進歩、より多くの知識、より多くの愛、その外には何物もない。かくて地上生活の残ざん渣さはきれいに洗い浄められ、魂は絶対無限の至高境に向って、ただ上へ上へと進んで行くのである。
︵評釈︶﹃現代立法の不備﹄は、主として英国を目標として立論しているらしいが、これは他の国々にも、或る程度当てはまると思う。何れにしても現行の法規なるものが、少々時代遅れの気味であることは、疑問の余地がないらしい。若もしそれ地上生活の経験の尊重すべきものであることを強調する、最後の一節に至りては、まことに活眼達識の士にして、初めて道どう破はし得る卓見であると思う。この一節は、特に現世生活を穢え土どと罵り、途中の階段をヌキにして、一足飛びに極楽浄土にでも行こうとあせる夢遊病患者に対して、絶好の戒かい飭ちょくである。
第四章 各種の霊媒能力
問『いかなる人物が、霊界の機関たるに適するか？』
霊界の求むる人格――霊媒能力が種々雑多に分れることは、わざわざ断わるまでもあるまい。或る種の霊媒は、単にその一種特別の体質の為めに選ばれる。つまりそれ等の人達の肉体組織が、外部的客観的の霊的表現を行うに適当しているのである。彼等は精神的には殆ほとんど何等の能力もない。たまたま背後の支配霊達が、何なん等らかの通信を行うことはありても、その内容は通例末まっ梢しょう的の些さ事じにとどまり、時とすれば取るに足らぬ囈げい語ごやら、とり止めのない出でた鱈ら目めやらでさえもある。この種の霊媒は、専ら霊の存在を証明する為めに用いられる。肉眼には見えない他界の居住者が、彼等の肉体を利用して、客観的の現象を作製することができるからである。
要するにこの種の霊媒は、初歩の心霊現象を作る為めの機関に過ぎない。が、そうかと言って、彼等の仕事がつまらないということにはならない。信仰の基礎工事は、実に彼等によりて築かれるのである。
それから又一部の霊媒達は、その性質が善良で慈悲深い為めに、霊界の選抜に与あずかる彼等は多くの場合に於おいて、物理的心霊現象の用具とはなり得ない。又最初は、霊界との意識的の通信さえも為し得ない。が、彼等の素直な性質は、霊的感化を受け易く天使達の監視の下に、その純情が驚くべく開発されて来る。その結果、次第に意識的に、霊界通信を行い得るようにもなり、又或ある程度の霊視能力を恵まれて、折ふし他界の状況を瞥べっ見けんすることにもなる。彼等の背後に控えて働くのは、通例或ある情なさ深けぶかい霊的存在で、印象的に、絶えず必要な指導を与える。斯こうした人達は、いつも愛と平和の清き雰囲気の裡に包まれ、生きては輝かしき人間の模範と仰がれ、死すれば直ちに安息の境地に迎えられて、平和の真まひ光かりに浴するのである。
それから又他の霊媒達は、理知的に発達を遂げて居おり、知識の拡かく布ふ、真理の普及に使われる。その背後に控えているのは、皆進歩した霊界居住者達で、或あるいはよき思想を送ったり、或あるいはよき方法を指示したり、あらゆる手段に訴えて、遺いか憾んなく感化影響を及ぼそうとする。霊界の用うる手段たるや、何れも巧妙をきわめ、とても地上の人間には窺き知ちし得ないところがある。この際霊界人にとりて、何より困難を感ずるのは適当な霊媒……ずっと上層からの通信を感受し得る、適当な霊媒を選び出すことである。先ず第一にその人物は、受動的の心の所もち有ぬ者しであらねばならぬ。何となれば、本人の心が吸収する丈だけしか、何事も注入し得ないからである。次にそれは愚かなる人間界の先せん入にゅ主うしゅから、全然脱却したものであらねばならぬ。利害得失の打算から、真理の指示に背くような魂では、とてもわれ等の用途にはならぬ。
更に又その人は、一切の宗教宗派的のドグマの捕虜であってはならぬ。これと同様に、一知半解式の知識の所有者であってもならぬ。それ等は自分の無知無学に気づかぬから、手がつけられない。われ等の求むる所は、どこまでも自由で、素直で、純情で、知識慾が旺盛で、真理の吸収にかけて飽くことを知らぬ、清き魂の所もち有ぬ者しであらねばならぬ。
次にわれ等の仕事は、積極的の自主的意見に捕えられて、矢やた鱈らに反対したり、又個人的欲望の奴隷となりて、白を黒と言いくるめたりするような人であっては、殆ほとんど何事も為なし得ない。そうした場合には、右の人物の悪癖の矯正に手間どれて、剰あますところが幾いく何ばくもないことになる。くどいようだが、われ等の求むる人物は、敏腕で、熱心で、真理慾が強くて、寡慾で、そして温和しい魂の所有者であらねばならぬのである。人選に骨が折れる筈ではないか。事によると、そうした人選は不可能、と言った方が或あるいは適当かも知れぬ。で、止むを得ないから、われ等は多くの中で、一番ましな人物を選び、これに不断の薫くん陶とうを加えつつ、曲りなりにも所期の仕事を遂行せんと覚悟するに至ったのである。われ等としては、先まずつとめて愛と、寛容性とを、その人物に注入すべく心ここ懸ろがける。すると右の人物は、ここに初めて平生の僻へき見けんから離脱し、真理が思いの外に多面的、又多角的である所ゆえ以んを悟って来る。次にわれ等は、右の人物として吸収し得る限りの、多くの知識を注入してやる。一たん知識の土どだ台いが据えられると、ここに初めて安心して、上部構造物を築くことができて来る。かくの如くして右の人物が、精神的に次第に改造されて行き、どうやらわれ等の所期の目的と調和して行くことになる。
無論斯こうした仕事に失敗は伴い勝ちで、われ等としても、止むなく中途で見棄てて了しまわねばならぬ人物は沢山ある。世にも度し難きは、人間界にこびりついている古い古い僻へき見けんであり、又ドウにも始末に行かぬのは、宗教宗派の墨ぼく守しゅする数々のドグマである。これは﹃時﹄の流れに任せる外に途がない。われわれの力にも到底及ばない。
尚お爰ここで一言附け加えて置きたいのは、われ等の教が、徹底的に一切の恐怖を、人の心から剪せん除じょせんことである。要するにわれ等の使命は、神と神の使徒に対して、全幅の信頼を置くべく、魂達を指導することである。
旧神学に従えば、そこに一人の神があって、絶えず人間の堕落を監視し、又そこに一人の悪魔があって、間断なく人間誘惑の罠わなを張って居るというのである。この考が頭脳にしみ込んでいる人達は、ややもすればわれ等の教訓を不思議がり、容易にこれに従おうとしないが、これはまことに困ったものである。宗教から一切の恐怖、一切の不安が引き離された時にこそ、地上の人類は、初めて安心立命の境地に立ち得るものといえる。
尚お爰ここにモウ一つ断って置きたいことは、われ等の使命が、ありとあらゆる形式の利己主義を剿そう滅めつせんとすることである。﹃我が﹄がにじり出づる所には、そこにわれ等の施すべき余地はない。自己満足、唯我独尊、驕慢、自慢、自家広告、自分免許………何れも皆禁物である。小智小才に走るものは、到底われ等の用具にはなり得ない。独断専行を好むものも、亦またわれ等の侶伴ではあり得ない。克己自制――これがいずれの時代に於おいても、聖人君子に附きものの美徳であった。苟いやしくも進展性にとめる真理の祖そじ述ゅつ者しゃは、昔から最も少なく自己を考え、最も多く自己の仕事を考えた人達であった。かの地上にありし日のイエスこそは、正に高き克己心と、清き熱誠との権化ではなかったか。彼は飽あくまでも自己を抑えて、真理の為めに一身を犠牲にすることを辞せなかった。彼の一生は人間の歴史が有する、最も高潔な絵巻物の一つである。同様に世界を迷妄の闇の中から救い、これに真理の光を注いだ人達にして、未いまだ曾かつて自制の人でないのはなく、何れも皆自己に割り当てられたる使命の遂行に向って、畢ひっ生せいの心血を濺そそぐを忘れなかった。ソクラテス、プラトン、ヨハネ、ポーロ、――此これ等らは皆真理の開拓者であり、進歩の使徒であり、極度に無慾純潔、少しも驕慢、自負、自家宣伝等の臭味がなかった。それでこそ、あれほどの仕事ができたのである。若もし彼等にして一片の利己心があったなら、そは必ず彼等の成功の心臓部を喰い破ったであろう。
われ等が求むる所は、右にのぶるが如き人物である。慈悲心にとみ、熱情にとみ、自己を忘れて真理を求め、神業一つを睨みつめて、現世的欲求を棄てて顧みない人物がほしいのである。そんな人格が暁ぎょ天うてんの星の如く稀であるべきは、元よりいうまでもない。それ丈けそう言った人格は尊い﹇＃﹁尊い﹂は底本では﹁尊 い﹂﹈。友よ、落ついた、熱心な、そして誠実な哲学者の心を以もって心とせよ。又慈悲深く、寛かん厚こうにして、常に救いの手をさしのべんとする、仁者の心を以もって心とせよ。更に又為すべき事を為して、報酬を求めざる神の僕しもべの克己心をこれに加えよ。かかる人格にして初めて、気高く、聖きよく、美しき仕事ができる。われ等としても、最大の注意を以もって之これを監視し、又警護する。同時に神の直属の天使達も、亦また常に温顔を以もって之これを迎え、露あやまちのないように、特別の保護を与えるであろう。
問『そう言った人格は、到底現代に求め難いと思うが……』
万事は忍耐――それは少ない、極めて少ない。よしあっても、ただその萌芽に過ぎない。われ等とても、決して人間に向って完全を求めはせぬ。われ等の求むる所は、ただ誠意あるもの、向上心に富めるもの、自由な、吸収力にとめるもの、純潔にして善良なるものである。人間としてあせる心が何よりも悪い。静かに忍耐の心の緒を引緊めることが肝要である。取越苦労と、心配とは絶対に禁物である。できない事は到底できない。思案にあまる事柄は、すべてわれ等に任せ、思いを鎮めて、よくわれ等の述ぶるところを味ってもらいたい。
︵評釈︶ いささか冗長のきらいはあるが、大体すぐれたる霊界居住者が、人間に対して何を求めるかは、これでほぼ見当がつく。が、顧みて何人か自己の資格の不充分、不完全を歎息せぬものがあるであろうか。これにつけてもわれ等は、かの活神、活仏気取りの浅墓な心懸の人々には、つくづく長大息を禁じ得ぬ。本人も本人だが、その存在を許す周囲の人達も人達である。日本民族が精神文化の先頭に立ちて、世界を率いる資格の備わるのは、そも何いずれの日であろう！
第五章 幽明交通と環境
問『霊媒ホームの実験が、たまたまダアビイ競馬日に際会し、終に実験不能に終ったとの事であるが、かかるお祭騒ぎは幽明交通に有害か？』
悪霊の跳躍――ダアビイ競馬日の如き場合には、人間の道徳的均衡が撹乱されているので、われ等として、地上との交通に至難を感ずる。かかる場合に、ほくそ笑むのは、低級未発達の悪霊どもである。かの投機的慾望によりて刺戟されたる無数の民衆こそは、同じ慾望に燃えている下級霊にとりて、正に誂向きの好餌である。一部の人間共は、飲酒の為めに、前後不覚の昂奮状態に陥って居る。他の一部は一いっ攫かく万金を夢みて、熱病患者の如く狂いまわって居る。他の一部は一切の資産を失って、絶望のドン底に呻いている。斯こんなのはちょっとした暗示、ちょっとした誘惑にも容易に動かされる。よしそうした劣情が、実際的に惹じゃ起っきされるまでに至らなくとも、兎に角人々の道徳的均衡が覆されて居るのは、甚はなはだ危険である。平静と沈着とは、悪魔を防ぐ為めの大切な楯で、一たんそれに隙間ができれば、未発達な悪霊どもが、洪水の如くそこから浸入する虞おそれがある。
問『然 らば国家の大祭日、国民的記念日等も有害か？』
祭日の悪用――必ずしも有害とは言わぬ。すべては祭日に処する人間の態度如何にかかる。羽目を外した昂奮、則を越えた置ちし酒ゅこ高うか会い、動物的な慾情の満足――人間がこれに走れば、勿もち論ろん祭日は有害である。しかしこれは祭日や、記念日が悪いのではなくて、これに臨む人間の用意に欠くる所があるのである。若もしも人々が国家の大祭日に当りて、肉体の休養と精神の慰安とに心を用いるなら、凡そ天下にそれほどよきものはないのであろう。過度の労役の為めに消耗せる体力が、心地よき安静によりて完全に本復せる時、はげしき屈くっ托たくの為めに欝うっ屈くつせる脳力が、適宜の娯楽によりて完全なる働きを取り戻した時こそは、他界の指導者が働きかけるのに、まさに絶好の機会なのである。そうした際には、上界の天使達の威力も思うがままに加わり、いかに兇暴なる魔軍といえども、到底これに一指を染め得ないであろう。折角の大祭日が暴飲暴食と、賭博と、淫楽とに空費せらるることは、たまたま地上の人類が、いかに神霊上の知識に欠けているかを証明するもので、われ等としては全能力を挙げて、その刷新と改善とに当らねばならぬ。
問﹃終日労役に服した後で、幽明交通を試むるのも、決して理想的でないと思うが、しかし日曜日は、却って一層心霊実験に適当せぬらしい…………。﹄
日曜日の不利――げに日曜日は、われ等に取りて好適な日とは言われない。精神肉体がその緊張を失えば、その反動として安逸性が加倍し、われ等として、之これを使役して新規の現象の作製を試むる事は、大いに憚はばからねばならぬ。殊ことに物理的の心霊現象の作製には甚はなはだ不向きで、強いて之これを行えば、霊媒の肉体を毀損する患がないでもない。尚お日曜日が不適当な事につきては、他にも特殊の理由がある。汝達の気づかぬ環境の悪化――これがわれ等の仕事を困難ならしめるのである。食事の直後に実験を行う事の不利は、すでに汝の熟知せる所であろう。要するにわれ等の求むる所は、受動的の敏感性であって、かの怠慢と無感覚より来る所の、単なる受動的状態ではない。刺戟性の酒類を飲みながら、鈍重な食物で胃腸を充たした時に必ず随伴する、かのうとうとした状態――われ等に取りて、これ以上始末におえぬ状態はめったにない。刺戟性の飲料は、或ある場合には、物理的表現の補助となるかも知れない。が、それはわれ等にとりて大々的障害である。何となれば、それは物慾に捕われたる悪霊の為めに門戸を開くからで、われ等の懸命の努力も、到底之これをいかんともすることができない。座サークルを組織する立会人中の、ただの一人がそれであった丈でも、しばしば万事水泡に帰せしむることがないではない。之これを要するに日曜日は、心身の安逸と、過度の飲食から来る、無気力無感覚とが伴い勝ちであるから、心霊実験には、あまり面白いとは言われないのである。
問『食物の欠乏から来る心身の衰弱は如何？』
節制第一――われ等の推奨する所は、ただ節制の一語に尽きる。肉体が食物の補給を必要とするは勿もち論ろんなれど、ただそれが完全に消化した上でなければ、交霊実験を試みてはならぬ。次に又精神肉体が睡眠を求め、休養を求むる時にも、又疾病苦悩に煩わされて居る時にも、われ等の認可を受けた上でなければ、成るべく、交霊を差控えるがよい。同様に肉体が食物で充填し切って居る時も、兎角下級霊の為めに先手を打たれ勝ちで甚はなはだ困る。かの物理的心霊現象でさえもが、そうした場合に起るのは、概してお粗末で、精妙優雅の要素に欠けている。何いずれにしても、極端に走るのが良くない。断食の為めに消耗し切っている肉体も、少しも使いよいとは言われないと同時に、暖衣飽食によりて、えごえごしている肉体も甚はなはだ面白くない。友よ、若もしも我等の仕事を容易ならしめ、最良最上の成績を挙げんとならば、須すべからく交霊会には肉体が健全円満で、感覚が敏活で、其その上心が受動的である理想的な一人物を連れ来れ。その時は予想以上の花々しい仕事ができる。更に又座サークルを組織する立会人達の気分が、充分調和していてくれれば一層申分がない。交霊会の席上に出現する燐光でさえもが、右にのぶる如き好条件の下にありては、青く冴え亘って煙がない。之に反して条件が悪ければ其その光が鈍く汚く燻くすぶっている。
註――当時モーゼスの交霊会上には沢山の燐光が現われ、好条件の時にはその色が透明で、青味がかった黄色であり、然 らざる時は赤っちゃけて燻 っていたとの事である。
︵評釈︶ 爰ここに説いてある所は、正に幽明交通に関する、最も親切にして、要領を掴める虎の巻と称しても、決して過言でないと思う。心霊実験に何の理解も経験もない者は、きまり切って霊媒のみを責め、すべてがこれに掛っているように考えるが、これは飛んでもない心得違いである。環境が悪ければ、いかなる名霊媒だって施す術がない。それは恰ちょ度うど空中放電その他の場合に、ラジオに故障を生ずると同様であろう。これと同時に霊媒の方でも、常に最大の注意と節制とを守るのが必要で、どんな天分の優れた人物でも、一たん堕落したが最後、碌な働きはできなくなるに決っている。﹃肉体が健全で、感覚が鋭敏で、その上心が受動的﹄――まことに困難な註文であるが、実際それでなければ、完全に顕幽の境を突破して、百代に光りかがやくような優れた通信、優れた現象は獲られそうもない。断食に対する注意なども、非常に穏当な意見である。バラモン式の難行苦行が、寧むしろ百ひゃ弊くへいの基であることは、私自身の経験から言っても動かし難いところである。日本にはまだそうした僻へき見けんの捕虜となっているものが、なかなか多いらしいから、特にこの一章の精読を希望して止まぬ次第である。
第六章 夫婦関係
問『夫婦の関係は、死後永遠につづくか？』
趣味と能力――夫婦関係が永続すると否とは、全然趣味と能力とが、均等に発達しているか否かにかかっている。若もしも右の二つが揃って居れば、死後の夫婦は互いに﹇＃﹁互いに﹂は底本では﹁亙いに﹂﹈手を携えて、向上の途みちを辿ることができる。少くともわれ等の境涯に見出さるる一対の男女は、趣味と能力とが一致して居おり、互いに扶け合いつつ、進歩の階段を上昇することのできる人達である。われ等には霊的教育がすべてである。従って進歩の所よす縁がとなるべき関係以外は、全然その存在を認められない。かの徒いたずらに地上生活を陰いん惨さんならしめ、徒いたずらに魂の発達を阻害する人為的束縛は、肉体の消滅と同時に、跡方もなく断絶する。之これに反して、魂と魂との一致によりて堅く結ばれたる夫婦関係は、肉体の羈きは絆んを脱した暁あかつきに於おいて、更に一層の強度を加える。二つの魂を包囲する愛の絆きずなこそは、相互の発達を促す最大の刺戟であり、従って両者の関係は永遠に伝わって行く。それは過去に於おいて、たまたま両者の間に関係があった為めというよりも、寧むしろ永遠不滅の適合性が、両者の霊的教育に不可欠の要素として役立つからである。斯こうした場合には勿もち論ろん地上の夫婦関係は永遠に続くといえる。少くとも愛の生活が、相互の利益である間は、一緒に住んでいるが、或る時期に達して、別れて住むことが望ましくなれば、彼等は何の未練もなしに、各自の行くべき途みちを辿る。何となれば、こちらの世界では交通は物の数かずでなく、離れていても、立派に相互の胸きょ奥うおうを伝つたえることができるからである。強いてこの法則を破ることは、徒いたずらに不幸の種子であり、進歩の敵である。霊界の規則は断じて之これを許さない。
問『夫婦というものは、精神的又道徳的には、必ずしも同一線上に居なくても、立派に愛し合っていられると思うが……。』
愛する魂――むろん相互愛に充たされたる夫婦は、永久に別れて了しまうことはできない。兎とか角く人間の考かんがえは、時間と空間とに拘束されているので、われ等の住む世界の真相が、腑に落ち難いようである。愛する魂と魂とは、空間的にはいかに離れていても、実際に於おいては、極めて親密に結合しているのである。われ等には時間もなければ、又空間もない。無論真の理想的の一致というのは、両者の智能までも、全然同一水平線上にある場合であるが、実際問題とすれば、それは殆ほとんど不可能に近い。魂と魂とが愛情の絆きずなで結ばれて居れば、それで立派な夫婦であり、智能的には、必ずしも同一程度であるを要しない。愛はいかなる距離をも結合する力がある。それは幼稚不完全なる地上生活に於おいてすら然しかりである。二人の兄弟が、相互の間を幾千万里の海洋によりて隔てられ、幾年幾十年に亘わたりて、ただの一度も会見の機会なく、しかもその業務がすっかり相違しているにも係らず、彼等の間には、立派に愛情が存在し得るではないか。夫婦となれば、その心情は一層不思議で、日頃自分を呵さい責なむばかり、優やさしい言葉一つかけてくれぬ自堕落の亭主を、心から愛する世話女房が、あちこちに発見される。
無論死は直ちに彼女を奴隷的苦境から解放する。彼女の方では上昇し、之これに反して良人の方では下降する。が、愛の絆はこれが為めに断絶することはない。同棲はしないが交通はする。距離は地上に於おいてすら無視することができる。霊界にありてはそんなものは全然存在しない。
︵評釈︶ 説明の言葉は簡単だが，この一章は人生の問題に触れて居おり、貴重なる教訓をわれ等に与あたうるものである。かの仏教の安価なる一蓮托生説だの、基キリ督スト教の一本調子な恋愛至上説だのは、僅わずかに真理の一部を掴んだに過ぎざる、甚はなはだしく歪んだもので、到底今後の人類を率いるに足りない。これに比すれば、この章に説かれて居る所は、まさに天地の相違で、穏健、周到、着実、どこに一点の無理もゴマカシもない。これが一般民衆によりて味読さるるに至った時に、恐らく結婚に伴う幾多の謬びゅ想うそうが除かれるであろう。
第七章 真の宗教
問『霊界通信の眼目は何れにあるか？』
通信の目的――われ等の仕事を妨ぐる障害物は、一にして足りないが、先ず最も当とう惑わくするのは、われ等の使用する大切な機関――霊媒の頭脳が、神学上の先入的偏見に充じゅ塞うそくされ、われ等の思想を伝えるのに、多大の困難を感ずることである。これが為めにわれ等は、しばしば長大息を禁じ得ぬ。
次にわれ等の教に反対する者の中で、最も取り扱い難にくいのは、実にかの似え而せ非ひ科学者である。彼等は自分自身の媒体を通じてのみ事物を観察し、そして自分自身の条件によりてのみ、事物を評価せんとする。彼等の求むる所は、真理そのものではなく、いかにして霊界人が詐欺漢であり、又いかにして、それが分裂せる頭脳の一断片であるかを証明せんとするかにある。その曇れる眼、その歪める頭脳は、到底われ等の侶りょ伴はんたるに適しない。彼等には、他界との交通の神秘を会得すべき心の深みがない。少数の科学者中には、われ等の提示する現象的方面に、注意を払うことを辞せないものも居るが、そはわれ等の事業の中心眼目ではない。われ等の伝えんとするものは、主として魂と魂の交渉であり、又死後に於おいて魂の辿るべき宿命の問題である。多年物理学的諸現象の考察にのみ従事せる人達の頭脳は、この種の問題の研究には、適当であるとは言われない。
同様に困るのはかの無学者――他日充分の準備教育を施した暁あかつきには、われ等の唱道する所を、咀そし嚼ゃく翫がん味みするに至るであろうが、当分まだわれ等の仕事とは没交渉である。
更にわれ等が持て剰すのは、徒いたずらに伝統の儀礼法式に拘泥し、固ころ陋う尊そん大だい、何等精神的の新事実に興味を感ずることを知らざる人達である。物理的心霊現象ならば、或あるいは彼等に向くかも知れぬ。が、われ等の受持にかかる霊的通信は、恐らく彼等にとりて一いっ篇ぺんの夢物語に過ぎないであろう。
然しかり、われ等の痛切に求むる所は、以上の如き人達ではなく、之に反して神を知り愛と慈悲とに燃え、やがて自分の落付くべき来世生活につきての知識を求むる、素すな直おな魂の所有者である。が、悲しい哉、天賦的に人間に備われる宗教的本能が、いかに烈しく人為的の神学――無智と愚昧とがいつとはなしに集積せる、嗤わらうべきドグマの為めに歪曲され、又阻害されて居ることであろう！ 彼等は真理に対して、完全に防衛されたる鉄壁である。われ等が神の啓示を口にすれば、彼等は、過去に於おいて現れたる啓示を以もって完全無欠となし、新らしきものを受け納れる心の余地を有しない。若もしもわれ等が、古代の啓示の矛盾を指摘し、何いずれの啓示も、決して円えん満まん具ぐそ足くを以もって任ずるものでないことを告ぐれば、彼等はドグマだらけの神学者の常套語などを傭やとい来きたりて、自家の主張の防衛につとめる。要するに彼等は或ある特殊の場合に、或ある特殊の目的を以もって現れたる、古こき経ょう典てんの片へん言げん隻せき語ごを以もって、一般的真理なりと思考して居るから困るのである。
全く以もって度し難きは、かの盲信の徒である。われ等は止むことを得ず、時として何なん等らかの奇蹟を以もって、われ等の使命の実有性を証明すべく試みるが、これも彼等に対して殆ほとんど効果がない。彼等は言う、奇蹟の時代はすでに過ぎた。奇蹟はただ古代の聖者にのみ許されたものである。現在現れつつある奇蹟は、実は神の仕業を摸倣しつつある、悪魔の欺きへ騙んに過ぎない。真理を以もって信仰の上に置き、神の御子の絶ぜっ対たい性せいを否定する者は、まさしく魔王の所しょ為いに相違ないと。
われ等はかかる論法に接する時に、心から憮然たらざるを得ない。それ等の論者は多くは皆愛と熱とに富める立派な人達である。悲い哉、彼等には世界の闇を照すべき進歩的傾向がない。われ等は心からそれ等の人達を使って、通信を送りたいのであるが、われ等はその前に、彼等の向上前進を不可能ならしむる、盲信と独断の残ざん渣さを一掃し去らねばならぬ。
宗教にして、真にその名に背かぬが為めには、必然的に二方面を具備せねばならぬ。他なし一は神に向い、他は人に向うのである。われ等が出発点に於おいて先まず訴えんとする最高の法院は、人類に具わる所の理性である。われ等は理性を要求する。何となれば古代の聖者も、ただ理性によりて、それが果して神の啓示であるか否かを決定したのであった。われ等も亦また理性に訴える。ヘブルューの予言者を指導した者のみが断じて神の唯一の使徒ではない。われ等も亦また同一の使命を帯びて現代に臨んで居る。
要するに、われ等と彼等とは全然同一である。ただわれ等の使命が、一層進歩して居るまでである。われ等の神と、彼等の神とは、そこに寸すん毫ごうの相違もない。ただその神性が、一層よく発揮されて居る丈である。兎に角理性が最後の審判者である。理性を排斥する者は、結局自己の暗愚を告白すると同一である。盲目的信仰は、断じて理性的確信の代理たることはできない。信ずべき根こん柢ていのある信仰と、信ずべき根こん柢ていのなき信仰とは、決して同一架上のものではない。われ等はどこまでも、理性に向って訴えるものである。われ等がいかなる理由で悪魔的であるか？ われ等の主張が、いかなる点に於おいて魔的傾向を帯びているか？ これを合理的に証明することができなければ、それ等の人達の言説は、ただ一片の空言に過ぎないと謂わねばならぬ。そうした人達が教界の指導者であっては、人生も亦また禍わざわいなる哉かなである。
︵評釈︶ 今日こそ、英国人士の霊界通信に対する理解が、漸ようやく深まりつつあれど、今から数十年の昔に於ける迫害――殊ことに既成宗教団からの迫害ときては、正に狂人の沙汰であった。モーゼスを使役して通信しつつある霊達が歎息するのも、尤もっともな次第である。最初はモーゼス自身すらも、決して神学的ドグマから超脱し切れず、何回となく霊達に向って抗争を試みた位であった。霊達の世迷言は全く同情に値する。
翻ひるがえって日本の現状を観ると、今尚お暗雲低迷、一方に古こき経ょう典てんの講義でもすることが、信仰上の最大急務と思い込んで居るものがあるかと見れば、他方には理性の批判に堪たえないどころか普通の常識にも負くるような、愚劣低級な囈げい語ごを以もって、神懸りの産物なりと唱え、大なり、小なり始末に負えぬ特殊部落を作って、神聖なる国土を汚している連中が甚はなはだ多い。モーゼスの背後の霊をして批評させたら、果して何と言うであろうか？
第八章 神霊主義
問『霊界の指示は、余りにも正統派の教条と、相反する点が多いと思われるが…………。』
霊界居住者の主張――爾なんじはわれ等の伝達する教訓が、在来の所謂正統派の教条と、相反する箇所の多きを認め、これに反対の態度を執ろうとするが、これは極めて重大事であるから、重ねて説明を加えようと思う。
宗教――健全なる霊生活――には、そこに明かに二つの方面がある。他なし、一は神に向い、一は人に向う。われ等の霊訓は、これにつきて、そもそも何事を教えんとするか？
所謂正統派の教うる神は怒り、猜そねむ暴君であったが、霊訓の教うる神は愛の神父である。しかもそはひとり名のみの愛ではない。神の一言一行は愛から生れ、愛によりて動き、そこに、愛にあらざる何物もない。神はその創造物の最下級なものに対しても、常に正しく、常に親切である。
従って霊訓は、此この神に対して第三者の贖罪を必要としない。天帝は復讐的に、天則違反者に決して懲罰を与えることもなければ、又罪悪に対して、代理者の犠牲を要求することもない。况いわんやこの全能の神が、天界の玉座に鎮しずまりて、選ばれたる者どもの恭敬に浸ることを歓び、失われたる者どもの、苦悩を見物することを楽しみとするようなことのある筈もない。
然しかり、われ等の教には、かかる擬人説の闖ちん入にゅうすべき隙間は何所にもない。神の法則の行使の上から神を考うれば、神は完全であり、純潔であり、愛であり、神聖でありそこに残忍、暴虐、その他人間的悪徳の片鱗をも認むることはできない。神は罪悪がそれ自身の中に刑罰を含むことを知るが故に、常に憐れん憫びんの眼もて、すべての人の過誤を見、枉まげられぬ道徳律の許す範囲内に於おいて、傷ける者の苦悩を和げようとする。神こそは実に光と愛の中心である。秩序を保つべく、天則の厳守に当らるる神、これがわれ等の崇拝の大目標でなくて何であろう！ 神は断じてわれ等の恐怖の対象ではないのである！
われ等は汝等の思索想像する以上に、よく神を知って居る。が、何人もまだ神の姿を拝したものはない。又われ等は形けい而じじ上ょう的てき詭きべ弁ん家かの顰ひそみに倣ならって、あまりにも深入りしたる推理穿せん鑿さくに耽ふけろうともしない。何となれば、そは却って神の根本観念を失わしむるものであることを知るからである。われ等は断じて力量以上の、立入った穿せん鑿さくには与くみしない。われ等は心静かに知識の増進を待って居る。汝等も亦またそれを待たねばならぬ。
神と人との関係につきて、われ等は細説を避けたい。兎角この事につきても、人間の工夫発明にかかるものが甚はなはだ多く、長き年代の間に蓄積されたる附加物が、中心の真理を隠蔽して居る。例えばかの選ばれたる少数者――そうしたものをわれ等は知らない。選ばれたる者というのは、天地の大道を守りて、自からを救うもの以外には絶無である。
又われ等は、盲目的信仰の価値に就つきては何事も知らない。むろん、素直に真理を受け入れ、片へん々ぺんなる疑心暗鬼の煩わずらいから超脱する事は甚はなはだ尊い。それは神心の現れで必ずや天使の守護に浴し得る。が、われ等は断乎として、かの有毒な神学的教義を排斥する。それ等の教義が教うる、教会のドグマを厳守すれば、地上生活に於ける一切の悪徳邪行から、きれいに一掃せられて、神の恩寵に浴し得ると……。凡およそ天下にこれ以上に、人の魂を堕落せしむるものはあるまい。
それから又われ等は、ただある一つの信仰が有力で、他は全部排斥してよいという理由を、何所にも認むることができない。真理は断じて或ある教義教条の独占物ではない。むろん何いずれの教義にも真理の種子はある。が、何いずれの教義にも誤ごび謬ゅうの夾きょ雑うざ物つぶつがある。人間がいかなる状況の下に、いかなる信仰形式を採ることになったか、その真相が、われ等にはよく判って居る。故にわれ等は之これを軽視はせぬ。が、形式は要するに末で、真理が根源である。優れた霊魂は、皆地上生活中に信奉せる教義から超脱して一路向上の途を辿っている。われ等は人間の好む繁はん瑣さなる議論を好まない。われ等はかの地上の神学を特色づける、神秘につきての好奇的穿せん鑿さくを求めない。霊界の神学は飽までも単純で知識的である。われ等は単なる暗中摸索を尊重しない。われ等は宗派的論争には興味を有もたない。何となれば、そはただ怨恨、嫉妬、悪意、排他的感情の原動力以外の何物でもないことを知っているからである。
われ等が宗教を論ずるのは、宗教がわれ等と汝等との生活に、直接の関係を及ぼすからである。人間――われ等の観る所によれば、人間は矢張り不滅の霊魂の所有者であるが――の地上生活は、言いわば第一期の初等教育で、ここで簡単なる任務を遂行すべく教えられ、一層進歩せる死後の世界の高等教育に対する準備を整える。彼は幾つかの不可犯の法則によりて支配せられる。若もしこれを犯せば、彼を見舞うものは不幸であり、損害であり、若もし又之これを守れば、彼に訪るるものは進歩であり、満足である。
爰ここでくれぐれも銘記せねばならぬは、地上の人間が、曾かつて彼と同じ道を歩める、他界の居住者達の指導下にあることである。それ等の指導者達は、神命によりて、彼を守護すべく特派されているのであるが、その指導に服すると否とは、人間の自由である。人間の内には、常に真理の指示を誤らざる一つの規準が、天賦的に備って居るのであるが、これを無視した時に、いかなる指導者も施すに術はない。脱線と堕落とが伴って来る。すべて罪は、それ自身に懲罰を齎もたらすのであって、外部的の懲罰を必要としない。
兎に角地上の生命は、大なる生命の一断片である。生前の行為と、その行為に伴う結果とは、肉体の死後に於おいても依然として残存する。故意に犯せる罪悪の流れは、どこまで行っても、因果の筋道を辿りて消ゆることがない。これは悲哀と恥辱とを以もって償わねばならない。
これと同様に、善行の結果も永遠不滅である。清き魂の赴く所には、常に良き環境が待ち構えて居おり、十重二十重にその一挙一動を助けてくれる。
すでに述べた通り、生命は不可分の単一的実在である。それは例外なしに、上へ上へと前進の一路を辿り、そしてそれは例外なしに、永遠不動の法則によりて支配せられる。何人も寵児として特別の待遇に浴することなく、又何人も不可抗力の誤ごび謬ゅうの為めに、無慈悲な刑罰に服することはない。永遠の正義は、永遠の愛と相関的である。慈悲は神的属性ではない。そうしたものは無用である。何となれば、慈悲は刑罰の赦免を必要とするが、刑罰の赦免は、犯せる罪の一切の結果が除き去られた暁に於おいてのみ、初めて可能だからである。憐れみは神に近いが、慈悲は寧むしろ人間に近い。
われ等は、かの全然瞑想に耽ふけりて、自己の責務の遂行を等とう閑かん視しする、人気取式の神信心を排斥する。神は断じて単なる讃美を嘉かの納うされない。われ等は真剣な仕事の宗教熱烈な祈願の宗教、純真な尊敬の宗教を唱道する。人間は神に対し、同胞に対し、又汝自身に対して、全身全霊をささげて尽すべき責務がある。かの徒いたずらに暗中に摸索し神学的虚構物につきて好事的詭弁を弄するが如きは、正に愚人の閑事業たるに過ぎない。われ等は飽まで、現実の生活に即して教を樹たてる。要約すれば左の三部分に分れる。――
︵一︶神の認識と崇敬。…………神に対する責務。
︵二︶同胞への貢献。……………隣人に対する責務。
イ、自己の肉体を守る。 ┐
ロ、自己の知識を開発す。│
︵三︶ハ、真理を求める。 ├………自己に対する責務。
ニ、善行を励む。 │
ホ、幽明交通を講ず。 ┘
以上の規則の中に、地上の人間に必要なる責務は、ほぼ尽されている。汝等は断じて、一宗一派のドグマに屈従してはならぬ。理性と合一せざる教訓に盲従するのは、人間の恥辱である。所謂啓示の中には、ある特殊の時と場合にのみ適用さるべき性質のものが多いから、無条件にそれに盲従してはならぬ。神の啓示は進歩的であって、特殊の時と、特殊の民族とに限られない。又神の啓示は、未だ曾かつて止んだことがない。神はシナイ山頂で啓示したと同じく、現在も啓示する。しかも人類の進歩につれて、神の啓示も進歩する。
尚おここで忘れてならないことは、一切の啓示が、皆一人の人間を機関として行わるることである。従ってそれは或ある程度、人間的誤ごび謬ゅうによって歪められない訳には行かぬ。いかなる啓示も、絶対的純一物でない。かるが故に、或ある時代に現れたる啓示が他の時代に現れたる啓示と、全然符合しないと言って、必ずしもその一つを異端視する訳には行かぬ。事によると両者とも正しく、ただそれぞれ別箇の適用性を有するのかも知れぬ。すべてはただ純正推理の規準に拠りて、取捨選択を加えればよい。道理が許せば之これを採り、道理が許さねば之これを棄てる――ただそれ丈である。若もしもわれ等の述ぶる所が時期尚早で、採用を憚はばかるというなら、しばらく之これを打ちすてて時期の到るを待つがよい。必ずやわれ等の教訓が、人類の間に全面的承認を受くる時代が早晩到来する。われ等は決してあせらない。われ等は常に人類の福祉を祈りつつ、心から真理に対する人類の把握力の増大を祈願して居るものである。
︵評釈︶ 霊訓中でも、この一章に説く所は、特にすぐれた暗示、すぐれた示唆に富んで居る。贖罪説の迷妄を説き、天則の厳守をすすめ、守護霊の存在を教え、永遠の向上進歩を叫び、人気取りを生命とする一切のデモ教団を斥け、又啓示に盲従することの愚を諭す等、正に至れり尽せりと言ってよい。しかも少しもあせらず、押売りせず、悠々として人智の発達を待とうとする高こう風ふう雅がか懐いは、まことに見上げたものである。私は心からこの章の精読を皆様におすすめしたい。
第九章 啓示の真意義
問『キリストの神性、並 にその贖罪に対する信仰が、果して一片のドグマに過ぎないであろうか？ 御教訓が高尚で、合理的で、純潔であることに異論はないが、あまりにもキリスト教の趣旨と、相容れない点が多くはないであろうか？』
経典病の弊害――汝の疑惑は、よくわれ等に理解し得る。前回に説ける所は、単なる輪廓に過ぎなかったから、今回は少し立ち入りて説明を施すことにしよう。
所謂キリスト教の正統派というのは、左の諸点を唱道する人達である。曰く三位一体の一位が選ばれたる人々を通じて、真理を人間界に伝えるのであるから、その教は完全円満、永遠不朽に伝うべきである。曰く経典は悉ことごとく神自身の直接の言葉であるから、これに対して、一言半句の増減を許さない。若もし之に反けば破門あるのみである。曰く経典の翻訳は神慮を受けた人達の手によりて成就されたのであるから、翻訳書に対しても、亦また絶対服従を要する。……かかる為てい態たらくでは経典の片へん言げん隻せき語ごを捕えて、奇想天外の教義教条が、次第に築き上げらるる筈ではないか。
われ等の態度は、全然これと選を異にする。われ等は、バイブルが人間界に漏らされたる、啓示の集録であることを認め、之これを尊重することを知っているが、しかしわれ等は、これに盲従するよりは、寧むしろこれを手懸りとして、神につきての観念の、時代的進歩の跡を辿ろうとする。神は最初アブラハムの良友として、彼の天幕を訪れて食事を共にしながら懇談した。ついで神は人民を支配する大立法官となり、ついでイスラエルの万軍を指揮する大王となり、ついで予言者達の肉体を通じて号令をかける大暴君となり、最後に神は、愛の権化として崇拝の中心とせらるるようになった。これは神そのものの進歩ではなくて、神に対する人間の理解の進歩である。神につきての人間の知識は、永久に完全でない。人間はただ一歩一歩神に近づいて行くまでである。
かるが故に、心から真理を求むる人士のみが、神に関するわれ等の示教を受け容れることができる。一部の人士は、自分たちが完全なる知識の所有者であると空想する。われ等はそれ等に対して、言うべき何物も有もたない。われ等が手を加える前に、彼等は前以って神に関し、又啓示に関して、自己の無学であることを学ばねばならぬ。われ等の述ぶる千語万語も、かの無知、自己満足、及び独裁主義の金城鉄壁を貫通する見込はない。それ等の人物は将来に於おいて、苦痛と悲哀の高き代償を払って、彼等の霊的進歩を妨ぐる先せん入にゅ主うしゅと、偏見とから脱却せねばならない。われ等は汝の心眼が、これまでの説明で、多少開けて居ると信ずるから、以下進んで啓示の性質につきての解説を試みることにする。
すでにのべた通り、バイブルは、各時代時代に、人間に下されたる神の啓示の集録である。全体を流貫する精神、骨髄には﹇＃﹁骨髄には﹂は底本では﹁骨髄にに﹂﹈何の相違もないが、いつもその時代の人間が把握し得る程度の真理しか漏らしていない。時代を離れて啓示はないのである。
思え、啓示を漏らすべき道具は、いつも一人の人間である。かるが故に霊媒の思想霊媒の意見の多少混らぬ啓示は、絶対にあり得ない。何となれば、霊界の住人は、霊媒の心の中に見出さるる材料を運用するより外に、通信の途がないからである。無論できる限り、それ等の材料に補修改造を施し、且かつ真理に対する新見解を、これに注入すべく全力を挙げる。が、何と言っても既製品を使用するのであるから、必ずしも思う壺にはまらぬことがある。大体に於おいて霊界通信は、霊媒の心が受身になって居れば居るほど、又周囲の状態が良好であればあるほど、純潔性を保つことができるのである。試みにバイブルを繙ひもといて見るがよい。必ずしも平均した出来栄でない。或ある部分には霊媒の個性の匂いがついて居る。或ある部分は憑かかり方が不完全であった為めに、誤ごび謬ゅうが混入して居る。或ある部分には霊媒自身の意見が加味されている。就なか中んずくどの啓示にも、その時代の要求にあてはまる一種の特色があり、そのまま之これを他の時代に適用することはできないのである。
その然しかる所ゆえ以んは、各自バイブルに就つきて査しらぶれば明瞭となるであろう。一例を挙げれば、かのイシアの啓示などがそれである。何と彼自身の個性の匂いが強烈なことであろう。無論彼も独一の神につきて説いて居る。
が、それは極度に詩的空想に彩いろ色どられたもので、エゼキールの隠喩的筆法とは格段の相違がある。同様にダニエルは光の幻影を描き、ジュレミアは天帝の威力を説き、ホシアは神の神秘的象徴に耽ふけって居る。エホバ神に何の変りもないのであるが、各自その天分に応じて、異った啓示を漏らして居る。ずっと後世になりても、その点に於おいて何の相違もない。ポーロとペテロは同一の真理を説き乍ながら、必然的に別の角度から之これをのぞいている。どちらの説く所も虚偽ではないが、しかしどちらも真理の一面にしか触れていない。インスピレーションは、神から来る。しかし霊媒は人間である。
人々がバイブルを読んで心の満足を見出すのは、つまり自分自身の心の反映を、バイブルの中に見出すからである。神につきての知識と、理解とが、極めて貧弱である為めに、彼等は過去の啓示に満足し、別に新啓示に接して、自己の心胸を拡充しようとは思わない。よし思っても力量が足りない。所謂同気相求め、同類相集まるの筆法で、彼等はバイブルの中から、自分達の理想に協う章句を拾い出す。一人の予言者で間に合わなければ、多くの中から、御意に召した箇所を選び出し、御意に召さぬ箇所は勝手に放擲して、ここに継ぎ綴はぎだらけの、自家用の啓示録を製造する。すべての宗派の発生は、つまりは斯こうした手続でできたに外ならない。めいめい最初から自分自身の理想ができて居おり、経典の中から選より出した啓示を以もって、之これを裏書きしたまでである。ただの一つとして、啓示の全部を承認するものはない。何となれば、啓示全部が首尾一貫したものではないからである。かるが故に、啓示の他の章節を選び出した人達と、鼻をつき合わせた時には、文字の意義を歪曲して、勝手次第な解釈︵？︶を加えるから、すべてがサッパリ訳の分らぬものとなり、折角その啓示を送った霊達、又その啓示を取次いだ予言者達の真意は、全然損そこなわれて了しまうのである。かくの如くして啓示なるものは、徒いたずらに宗派的論争の用具と化し、古経典は、空しく各自の気に入った武器を引張り出す為めの、兵器庫の観を呈して了しまった。
兎に角そうした手続で出来上った所謂神学が、われ等の主張と相容れない所があるのは、寧むしろ当然ではないか。われ等は神学とは全然没交渉である。神学はまるきり地上の産物である。神学者の教うる神の観念は、野や鄙ひ低てい劣れつを極め、そしてその主張は、魂の発達に対して、最も有害なる影響を与える。われ等は断じてこれに与しない。われ等の使命は、寧むしろ既成の神学を撲滅し、これに代うるに、より正しき神の教を以もってすることである。
神に就つきての観念が、何故にかくも謬あやまって居るかに関しては、そこに別な理由がないでもない。それは地上の人類が、もともと霊的、象徴的であるべき事物をば、あまりにも文字通りに解釈したことである。地上の人達の、想像だも為し得ざる事柄を通信するに当り、われわれは止むを得ず、人間界の措辞用語を借り、時とすればうっかりして、真意とは大分縁遠い言葉を使ったりする。いかなる霊界通信にも、そう言った短所がある。霊界通信が、文字通りに解釈されてはたまらぬ所ゆえ以んである。一切の啓示は、皆象徴的であると言っても決して過言でない。就なか中んずく霊界居住者が、神の観念を伝えんとする時に、その傾向が一層強烈である。霊界居住者自身も、神につきて知る所は甚はなはだとぼしい。その結果、それに用いられる文字は、必然的に極めて不完全、極めて不穏当である。精確に神を定義し得た文字は、世界の何所にも見出されない。
ここに鑑かんがみる所があって、われ等は神の真理の一部を伝えるべく、新たに特派されたのである。然しかるにわれ等の選べる霊媒の心には、すでに何等かの定見が出来て居る。それ等の一部は全然間違って居おり、他の一部は半ば正しく、又他の一部は或ある程度まで歪曲されて居る。之これを根本的に改造することは到底不可能である。そんな真似をすれば、破壊のみあって建設はないことになる。で、われ等は霊媒の固有の意見の中で、最も真実に近いものを捕え、できる丈之これを培養し、補修して、以もってわれ等の通信の目的に副そわせるように仕向ける。無論彼の懐ける独断的意見には、斧ふえ鉞つを加えねばならぬが、格別害にもならぬ意見は、そのままに棄て置き、自然に彼の心眼の開けるのを待って居る。
従って彼の神学上の意見は、依然として、今でも心の何所かに残存するのであるが、ただそれは以前の如く、心の表面に跋ばっ扈こすることがない。われ等は言わば、だましだまし彼を通信の用具に使役して居るのである。そこにわれ等の図り知られぬ苦心が存する。
人間界の批評家は、往々霊界通信を以もって、霊媒の潜在観念の表現に過ぎないという。それは或ある程度当っていないでもない。何となれば霊媒の意見は、それが無害である限り、大体元のままに保存され、ただ人目につかぬ程度に、幾分修正されているに過ぎないからである。が、有害なる意見は、跡方もなく一掃されて居ることを忘れてはならない。
大体に於おいていえば、われ等にとりて、信仰の形式などは実はどうでもよいのである。肝要なのは信仰の生命である。かるが故に、われ等はいつも既成の基礎工事を利用し、その上に新解釈を施すべく努力する。全体の輪廓は少しも変らないが、ただわれ等の解釈には新らしき生命が流れ、そして虚偽の分子、不健全の要素が、人知れず除かれているのである。
かの贖罪説とても、解釈の仕方によりては立派に生きて来る。汝等はキリストを救世主とし、神の子とし、又罪の贖者とするが、それは人間的解釈で、かの古代ヘブライ人の刻める犢こうしの像と、何の相違もない。しかし乍ながら、キリストがまことの道の為めに自己の生命を棄て、家族を棄て、地上の快楽を棄てて顧みなかった、克己的犠牲行為は、どれ丈人の子を罪より救い、どれ丈人の子を、一歩神に近づかしめたか知れない。その意味に於おいて彼を一の贖罪者と言おうとするなら、われ等も欣よろこんでこれに左さた袒んする……。
︵評釈︶ 主としてキリスト教を中心としての言説であるが、無論これは仏教にも、神道にも、又儒教、道教等にも、悉ことごとくあてはまると思う。啓示と霊媒、又啓示と時代との関係を説きて直裁簡明、正に絶好の指針とするに足りる。﹃インスピレーションは神から来る。しかし霊媒は人間である﹄――これを忘れた時に、当然その人は経典病患者になる。
一宗一派の発生につきて説く所も甚はなはだ深刻である。これを一読して現在の日本を観る時に、われ等は憮然として、長太息を禁じ得ないものがある。
最後に霊媒使用につきて霊達の苦心談、――これも正しく心霊学徒に取りて好参考資料であることは、改めて贅ぜい説せつを要しないであろう。
第十章 進歩的啓示
問『あなた方の啓示は、却って民衆の心から信仰を奪う結果になりはせぬか……。』
新啓示と一般民衆――汝の疑惑の存するところはよく判る。われ等はこれから右に就つきて、十二分に所見を述べようと思う。われ等はわれ等の使命の、神聖なることを信じて疑わぬ。時運さえ熟せば、天下の民衆は、必ずわれ等の指示に従うに相違ないのであるが、それまでには、民衆に対して多大の準備教育を必要とする。現在に於おいてわれ等の提唱する所を受け容れることのできるのは、ホンの少数の先覚者――つまり一般民衆の先達として、指導者の位置に就くべき、少数の先駆者のみに限られる。一体いずれの時代、いずれの国土に於おいても、これに例外はない。旧知識に満足して居る無智の大衆は、必ず新知識に向って、反抗の声を揚げるのが常則となって居る。かのイエスとても同様の憂目を嘗めた。寄木細工式の繁瑣な神学を捏でっち上げた人達、朝に一条を加え、夕に一項を添えて、最後に一片の死屍にも似たる、虚礼虚儀の凝かた塊まりを造り上げた人達――それ等はイエスを冒涜者と見做し、神を傷け、神の掟おきてを破る大罪人であると罵った。かくて最後に、イエスを十字架に送ったのである。
今日では何人も、イエスを神を涜けがす罪人とは考えない。彼こそは、実に外面的の冷かなる虚礼虚儀を排して、その代りに、陽ひの光の如く暖かなる内面的の愛を、人の心に注ぎ込んだのである。が、当時の当路者達は、イエスを以もって、漫みだりに新信仰を鼓吹して旧信教を覆すものとなし、之これを磔刑に処したのである！
イエスの徒弟の時代に至りても、一般民衆は、尚お未だイエスの真の啓示を受け容るる丈の心の準備がなく、徒弟達に対する迫害は、間断なく繰り返され、ありとあらゆる讒ざん罵ばの雨が、彼等の上に降り濺そそいだ。曰くイエスの徒弟どもは、極端に放ほう縦じゅう無規律なるしれものである。曰く彼等は、赤児を殺し食膳に上せる鬼どもである。今日から顧れば、殆ど正気の沙汰とは受取れぬような悪声が、彼等の上に放たれたのであった。が、これは独り当時に限られたことではない。現在われ等霊界の使徒に対して向けられる世人の疑惑、当局の圧迫とても、ほぼこれに等しきものがある。
但ただしかくの如きは、人文史上の常套的事象であるから、あきらめねばならぬ。新らしい真理に対する迫害は、宗教と言わず、科学と言わず、人類の取扱う、いかなる原野に於おいても、例外なしに行われるのである。これは人智の未発達から発生する、必然的帰結であるから致方がない。耳馴れたものほど俗受けがする。之に反して耳馴れぬもの、眼馴れぬものは頭から疑われる。
で、われ等の仕事が、前途幾多の荊けい棘きょくに阻まれるべきは、元より覚悟の前であらねばならぬ。われ等の啓示は往々にして、未開なる古代人の心を通じて漏らされた啓示と一致せぬ箇所がある。これは使用する器の相違が然しからしむるところであるから、如何ともする事はできない。
言うまでもなくバイブルは、幾代かに亘わたりて受取られたる啓示の集録である。かるが故に神につきての観念は、人智の進歩に連れて次第に変化し、枝葉の点に於おいては、必ずしも一致していないのである。加しか之のみならずバイブルの中には、人間的誤ごび謬ゅうの夾きょ雑うざ物つぶつが少くない。これは霊媒という一の通信機関を使用する、必然の結果である。真理は全体の流れの中に見出すべきで、一字一句の末に捕えらるれば、到底真理を掴むことはできない。全体と交渉なき局部的の意見は、筆者の思想を窺うのには役立つが、われ等の信仰問題とは没交捗である。二千年、三千年の昔に於おいて述べられた言説が、永遠に威力を有するものと思うは、愚も亦また甚はなはだしい。そうした言説は、それ自身の中にも矛盾があり、又同一書冊の中に収められた、他の言説とも相衝突している。大体に於おいて言うと、バイブル編成時代の筆者達は、イエスを以もって神の独子と思考し、このドグマを否定するものを異端者と見做した。同時に又それ等の人達は、あまり遠くない将来に於おいて、イエスが雲に乗りて地上に再臨し、地上の人類の審判に参与するのだと信じて居た。無論これ等らが皆迷信であることは言うまでもない。イエスの死後、すでに千八百年以上に及べど、今以もってイエスは地上に再臨しない。よほど活眼を以もってバイブルに対しないと、弊害が多い所ゆえ以んである……。
で、われ等がこの際諸子に注意を促したいことは、諸子が神の啓示を判断するに当りては、須すべからく自分自身に備われる智慧と知識との光に依たより、断じて経典学者の指示に依たよってはならないことである。啓示全体に漲みなぎる所の精神を汲むのはよいが、一字一句の未節に拘泥することは、間違の基である。従ってわれ等の教訓を批判するに当りても、それが果して或ある特殊の時代に、或ある特殊の人物によりて述べられたる教訓と一々符合するか否かの穿せん鑿さくは無用である。われ等の教訓が、果して諸子の精神的欲求に適合するか、否か、それが果して諸子の心境の開拓に寄与する所あるか、否かによって去就を決すればよいのである。
換言すれば、われ等の教訓が、正しき理性の判断に堪たえるか？ 精ここ神ろの糧かてとして何どれ丈の価値を有するか？――われ等の教訓の存在理由は、これを以もって決定すべきである。
正規の教会で教うるように、諸子に臣従を強うるところの神は、果して諸子の崇拝の対象たるに足りるか？ その神は、自己の独子の犠牲によりて、初めてその怒りを解き、お気に入りの少数者のみを天国に導き入れて、未来永劫、自己に対する讃美歌を唄わせて、満足の意を表している神ではないか！ そしてその他の人類には、天国入りの許可証を与えず、悉ことごとくこれを地獄に追いやりて、言語に絶した苦痛を、永久に嘗めさせているというではないか。
教会は教える。神の信仰に入りさえすれば、いかなる堕落漢たりとも、立所にその罪を許されて天国に入り、神の御前に奉ほう侍じすることができると。若もしもそれが果して事実なりとせば、天国という所は、高潔無比の善人と、極悪無道の悪人とが、互に膝を交えて雑居生活を営む、不思議千万な場所ではないか？
われ等の教うる神は、断じてそんなものではない。道理が戦みぶ慄るいして逃げ出し、人情が呆れて顔を反そむけるような、そんな奇怪な神の存在をわれ等は知らない。それは人間の迷信が造り上げた神で、実際には存在しない。しかもかかる神を空想した人物は、よほどの堕落漢、よほどの野蛮人、よほどの迷妄漢であったに相違ない。人類として信仰の革命が、急を要する所ゆえ以んである。
われ等が知る所の神、愛の神は断じてそんなものではない。その愛は無限、しかもすべてに対して一いっ視しど同うじ仁んである所の、正義の神である。そして神と人との中間には、多くの守護の天使達が存在し、それ等が神の限りなき愛、神の遠大なる意志の直接の行使者となるのである。此これ等らの行使者があるから、そこに一分一厘の誤差も生じないのである。神は一切の中心であっても、決して直接の行動者ではないのである。
思え！ 永遠の魂の所有者たる諸子は、不可解、不合理なる教義の盲目的信仰と、ただ一片の懺悔の言葉とによりて、単調無味なる天国とやらの権利を買い占めるのであろうか？ 否々、諸子はただしばし肉の被ころ物もに包まれて、より進歩せる霊的生活に対する準備を為すべく、地上に現れたる魂なのである。かるが故に、現世に於おいて蒔かれたる種子は、やがて成熟して、次の世界の収穫となる。単調無味な、夢のような天国が、前途に諸子を待っているようなことは断じてない。永遠の向上、永遠の進歩、これが死後の世界の実相である。
従って各自の行動を支配するものは、不可犯の法則である。善行は魂の進歩を助け悪行は魂の発達を阻止する。幸福は常に進歩の中に見出され、進歩につれて神に近づき、完全に近づいて行く。魂は決して安あん逸いつ懶らん惰だを願わない。魂は永遠に知識の前進に対する欲求を棄てない。人間的慾情、人間的願望は肉体と共に失せるが、魂には純情と進歩と愛との伴える、浄き、美しき生活が続く。それがまことの天国なのである。
われ等は魂の内に存在する地獄以外の地獄を知らない。この地獄は不潔な劣情の焔ほのおによりて養われ、悔と悲の烟けむりによりて培つちかわれ、過去の悪業に伴える、もろもろの重荷が充ちみちている。この地獄から脱出すべき唯一の途は、ただ踵きびすをかえして正道に戻り、正しき神の教に基きて、よき生活を営むことである。
無論死後の世界にも刑罰はある。されどそは、怒れる神の振り降ろす懲戒の笞しもとではない。恥を忍び、苦痛を忍びて、自から積みあぐる善行の徳によりてのみ、償うことのできる自然の制裁である。御慈悲を願う卑劣な叫びや、オロオロ声を絞りての、偽にせ懺ざん悔げなどによって償うべくもないのである。
真の幸福を掴もうと思わば、道に協い、我慾から離れたる生活を、ただ一筋に儼げん守しゅするのみである。幸福は合理的生活の所産であり、これと同様に、不幸は有形無形に亘る一切の法則の意識的違反から発生する。
われ等の遠き前途に就つきては、われ等は何事も語るまい。何となれば、われ等も亦またそれに就つきて、何等知るところがないからである。が、われ等の現在に就つきていえばそは諸子の送る地上の生活と同じく、不可犯の法則によりて支配され、幸不幸は、ただその法則を遵守するか否かによりて決せらるるのである。
われ等は今ここで、われ等の唱道する教義に就つきて細説はせぬであろう。神に対し同胞に対し、又自己に対して守るべき人間の責務につきては、諸子もほぼ心得ているのである。他日諸子はこれに就つき、更により多くを知るであろう。現在としては既成宗教のドグマと、われ等の教義との間に、いかに多大の径けい庭ていがあるかを明かにしたのを以もって満足するとしょう。
諸子はわれ等の主張が、既成宗教の教条に比して、遥かに不定形、遥かに不透明であると思うであろう。が、われ等は、決して彼等の顰ひそみに倣ならって実行不能、真偽不明の煩はん瑣さ極まる法則などは述べようとはせぬ。われ等の期するところは、より清く高き空気を呼吸し、より浄く、聖なる宗教を鼓吹し、より純なる神の観念を伝えることである。要するにわれ等は、飽まで不可知を不可知とし、苟かり且そめにも憶測を以もって知識にかえたり、人間的妄想を以もって、絶対神を包んだりしないのである。われ等の歩まんとする道は、臆測よりは寧むしろ実行、信仰よりは寧むしろ実験である。われ等はこれが智慧により、神によりて導かるるところの、正しき道であると信ずる。思うに我等の教は懐疑者によりて冷視せられ、無智者によりて罵られ、又頑冥者流によりて異端視されるであろう。しかし乍ながら真の求道者は、われ等の教によりて手がかりを獲、真の信仰者はわれ等の教によりて幸福と、進歩との鍵を掴み、そして縦たと令え千歳の後に至るとも、この教の覆ることは絶対にないと信ずる。何となればわれ等の教は、飽くまでも合理的の推理と、合法的の試験とに堪たえるからである。
︵評釈︶ 神霊主義の真髄は、ほぼ遺いか憾んなくここに尽されている。現世と死後の世界がつながりであること、両者が飽までも大自然の法則の支配下にあること、﹃神﹄は最高最奥の理想的存在であって、神律の実際の行使者は、多くの天使達であること、幸と不幸との岐れ目は、有形無形の自然律を守るか、守らぬかによりて決すること、神霊主義は正しき推理と、正しき実験との所産であるから、永遠に滅びないこと――それ等の重要事項が、なかなか良く説かれて居る。今後人類の指導原理――少くとも具眼有識者の指導原理は、これ以外にある筈がないであろう。
就なか中んずく私がここで敬服措かないのは、﹃天使﹄につきての大胆率直なる啓示である。無限絶対の﹃神﹄又は﹃仏﹄のみを説きて、神意の行使者たる天使の存在を説かない教は、殆ほとんど半身不随症に罹かかって居る。無論ここにいう天使は、西洋式の表現法を用いたまでで、日本式でいえば八百万の神々である。くれぐれも読者が名称などに捕えられず、活眼を開いて、この貴重なる一章を味読されんことを切望する。
第十一章 審神の要訣
問﹃あなた方の所説は、甚はなはだ合理的とは考えられるが、千八百年に亘わたりて、われ等の心胸に浸み込まされた信条の放棄は、非常な重大事である。願くばもっと明確な証しょ左うさを御願いしたい。﹄
宗教の真義――友よ、汝の熱心な疑惑は、われ等にとりて、この上もなき福音である。単なるドグマに捕えられず、飽あくまで合理的に真理を求めんとする心ここ掛ろがけ――それでなければ神しん慮りょには協かなわない。われ等は心から、そうした態度を歓迎する。われ等の最も嫌けん忌きするのは、そこに何等の批判も考慮もなしに、ただ外面のみを扮装した、似え而ぜ非ひ人物の似え而ぜ非ひ言論を鵜呑みにせんとする、軽けい信しん家の態度である。われ等はかかる軽けい信しん家の群に対して、言うべき何物もない。同時にわれ等の手に負えぬは、かの澱よどめる沼の如き、鈍き、愚かなる心の所もち有ぬ者しである。われ等の千言万語も、遂に彼等の心の表面に、一片の漣さざ波なみさえ立たせ得る望みはない……。
さて汝の提出した疑問――われ等としては、これに証明を与えるべく全力を傾けるであろうが、ある地点に達した時に、それ以上は、いかにしても実証を与うることが不可能である。汝も熟知するとおり、われ等は到底打ち勝ち難き、不利な条件に縛られて居る。われ等はすでに地上の住人でない。かるが故に、人間界の法廷に於おいて重きを為すような、証拠物件を提示し難き場合もある。われ等は、只ただ吾等の力に及ぶ証明を以もって、汝等の考慮に供するにとどまる。これを採用すると否とは、偏ひとえに汝等の公明正大なる心の判断に任せるより外に道がない。
われ等の所説を裏書するのには、或ある程度まで、霊界に於けるわれ等の同志の経歴を物語るより外に途がない。これは証明法として不充分であるが、何とも他に致方がないのである。われ等は、地上生活中の自己の姓名を名告り、そして自己と同時代の性せい行こう閲えつ歴れきにつきて、事こまやかに物語るであろう。さすれば、われ等が決してニセ物でないことは幾分明白になると思う。事によると、汝はそれ丈の証明では不充分であるというかも知れぬ。成るほど狡こう獪かいなる霊界人が、欺瞞の目的を以もって、細大の歴史的事実を蒐しゅ集うしゅうし得ないとは言われない。が、到底詐いつわり難きは、各自に備わる人品であり風ふう韻いんである。果実を手がかりとして、樹草の種類を判断せよとは、イエス自身の教うる所である。刺とげのある葡ぶど萄うや、無いち花じ果くはどこにもない。われ等が、果して正しき霊界の使徒であるや否やは、われ等の試むる言説の内容を以もって、忌きた憚んなく批判して貰いたい。
これ以上、われ等は此この問もん題だいにかかり合っているべき勇気を有もたない。われ等の使命は、地上の人間の憐あわ憫れみを乞うべく、あまりにも重大である。われ等の答が、まだ充分腑に落ちかぬるとあらば、われ等はわれ等の与うる証明が、得心のできる日の到来を心静かに待つであろう。われ等は断じて、今直に承認を迫るようなことはせぬ……。
われ等がここで是非指摘したいのは、現世人に通有の一つの謬びゅ想うそうである。人間はしきりに各自見解に重きを置こうとするが、われ等の眼から観れば、そうしたものは殆ほとんど全く無価値である。人間の眼は、肉体の為めに蔽われて、是非善悪を審判する力にとぼしい。霊肉が分離した暁あかつきに、この欠陥は初めて大いに除かれる。従って人間の眼で、何より重大視さるるものが、われ等の眼を以もって観れば、一向取るにも足らぬ空夢、空想である場合が少くない。これと同時に、各派の神学、各種の教会の唱えつつある教義が、その根こん柢ていに於おいて、格別異ちがったものでもないことが、われ等の眼にはよく映るのである。
友よ！ 宗教なるものは、決して人間が人為的に捏造したような、そう隠いん微び不可解な問題ではない。宗教は地上の人間の狭隘なる智能の範囲内に於おいて、立派に掴み得る問題なのである。かの神学的揣しま摩おく臆そ測くや、かの独断的戒律、並に定義は、一意光明を求むる、あわれなるものどもを苦しめ、惑わせ、かれ等をして、ますます無智と迷信の雲うん霧むの中に迷い込ましむる資料としか思われない。迷信の曲路、無智の濃霧――これ等らはいずれの世にありても、常に求道者を惑わせる。又人間の眼から観れば、同一宗派に属するものの信仰は、皆同一らしく思われるであろうが、もともと彼等は、暗中に摸索しているのであるから、いつの間にか、めいめい任意の解釈を造り、従ってわれ等の眼から観れば、多くの点に於おいてめいめい異ちがった見解を有もっている。真に迷めい霧むが覚めるのは肉の眼が閉ずる時、換言すれば、地上生活が終りを告げる時で、そこで初めて地上の教会、地上の神学の偽瞞に気がつき、大至急訂正を試みることになるのである。進歩性の霊魂は、決して呉ご下かの旧きゅ阿うあ蒙もうではない。かの頑がん冥めい不ふれ霊いな霊魂のみがいつまでも現世的迷妄の奴隷として残るのである。
記せよ、真理は決してある特殊の人間、ある特殊の宗教の特権でも何でもない。真理は古代ローマに於おいて、鋭意肉の解放を企求した、アテノドーラスの哲学の中にも見出される。又真理は来世の存在を確信して、地上生命の棄却を意としなかった、アツポクタスの言説の中にも見出される。又真理の追つい窮きゅうは、かのブローテイナスをして、早くも地上生活中に、よく超現象の世界に遊ばしめ、更に真理の光明は、かのアレッサンドロ・アキリニイをして、よく烈々として、人を動かす熱語を吐かしめた。かるが故に、此これ等らの霊界居住者達は、今や互に共同一致して真理の宣揚、顕幽一貫の神霊主義的運動の為めに、かくは汝を交通機関として、真剣な活動を試みつつあるのである。此これ等らの人達に取りて、地上生活時代の意見の如きは、殆ほとんど問題でない。それ等は夙の昔に振りすてられ、生前の僻へき見けんなどは、最もは早やどこにも痕跡をとどめない。むろん此これ等らの人達は、すでに地上とはきれいに絶縁して了しまい、彼等の墓石の上に、哀悼の涙を濺そそぐものなどは、最もは早や只ただの一人もない。彼等には再生の機会は全くなく、要するに彼等は、純然たる霊界居住者なのである。然しかし乍ながら、彼等が曾かつて鏤ちりばめたる宝玉は、歳と共に光輝を加えて、不ふき朽ゅうの生命を有もっている。この魂の光、この魂の力こそは、実に今日彼等をして、協力して地上人類の純正高潔なる霊的教育――より高く、より清き真宗教の普及の為めに、精進努力せしむる所ゆえ以んなのである。
吾等は信ずる、沈ちん思し熟じゅ慮くりょの結果は、必ず汝をして、われ等の主張の合理性を承認せしむるに相違ないと。これに対する絶対的証明は、地上生活中には到底獲られぬであろうが、何れその中汝も亦また死線を越えて、われ等の仲間入りをするであろう。その時こそ、最もは早や嘘も事実もない。それまではしばらく間接的証明の蓄積によりて、一歩一歩自己の信念を固められたい。自己を裁くと同一筆法を以もって他を裁けば、決して間違いは起らない。それが審神の要訣である。
︵評釈︶ 進歩せる神霊界の使徒との交通感応こそ、真宗教の骨子である。これがある時に、初めて宗教に生命が湧き、これがない時に、宗教商人の跋ばっ扈ことなる。但ただしくれぐれも看過してならぬことは、相手の霊界居住者の正否善悪に対する審判である。この点に於おいて本章の説く所は正にわれ等に絶好の指針を与うるものである。