Project Gutenberg's When Were Our Gospels Written?, by Charles Bradlaugh

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Title: When Were Our Gospels Written?

Author: Charles Bradlaugh

Release Date: May 29, 2011 [EBook #36267]
Last Updated: January 26, 2013

Language: English

Character set encoding: ISO-8859-1

*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK WHEN WERE OUR GOSPELS WRITTEN? ***




Produced by David Widger
 



WHEN WERE OUR GOSPELS WRITTEN?  

By Charles Bradlaugh  




[Fourth Edition] 

 London: Freethought Publishing Company, 28,  Stonecutter Street E.C. 

 1881. 
Printed By Annie  Besant And Charles Bradlaugh, 

 28, Stonecutter Street, E.C.   









            PREFATORY NOTE TO FOURTH EDITION.
     Since this pamphlet was originally penned in 1867, the
     author of "Supernatural Religion" has in his three volumes
     placed a very storehouse of information within the easy
     reach of every student, and many of Dr. Teschendorf's
     reckless statements have been effectively dealt with in that
     masterly work. In the present brief pamphlet there is only
     the very merest index to matters which in『Supernatural
     Religion』are exhaustively treated. Part II. of『The
     Freethinkers' Text-Book,』by Mrs Besant, has travelled over
     the same ground with much care, and has given exact
     reference to authorities on each point.









The Religious Tract Society, some time since, issued, prefaced with their  high commendation, a translation of a pamphlet by Dr. Constantine  Tischendorf, entitled "When were our Gospels Written?" In the introductory  preface we are not unfairly told that﹃on the credibility of the four  Gospels the whole of Christianity rests, as a building on its  foundations.﹄It is proposed in this brief essay to deal with the  character of Dr. Tischendorf's advocacy, then to examine the genuineness  of the four Gospels, as affirmed by the Religious Tract Society's  pamphlet, and at the same time to ascertain, so far as is possible in the  space, how far the Gospel narrative is credible.  
The Religious Tract Society state that Dr. Tischendorf's brochure  is a repetition of﹃arguments for the genuineness and authenticity of the  four Gospels,﹄which the erudite Doctor had previously published for the  learned classes, "with explanations" now given in addition, to render the  arguments "intelligible" to meaner capacities; and as the "Infidel" and  "Deist" are especially referred to as likely to be overthrown by this  pamphlet, we may presume that the society considers that in the 119 pages—which  the translated essay occupies—they have presented the best paper  that can be issued on their behalf for popular reading on this question.  The praise accorded by the society, and sundry laudations appropriated  with much modesty in his own preface by Dr. Constantine Tischendorf to  himself, compel one at the outset to regard the Christian manifesto as a  most formidable production. The Society's translator impressively tells us  that the pamphlet has been three times printed in German and twice in  France; that it has been issued in Dutch and Russian, and is done into  Italian by an Archbishop with the actual approbation of the Pope. The  author's preface adds an account of his great journeyings and heavy  travelling expenses incurred out of an original capital of a﹃few unpaid  bills,﹄ending in the discovery of a basketful of old parchments destined  for the flames by the Christian monks in charge, but which from the hands  of Dr. Teschendorf are used by the Religious Tract Society to neutralise  all doubts, and to "blow to pieces" the Rationalistic criticism of Germany  and the coarser Infidelity of England. Doubtless Dr. Teschendorf and the  Society consider it some evidence in favor of the genuineness and  authenticity of the four Gospels that the learned Doctor was enabled to  spend 5,000 dollars out of less than nothing, and that the Pope regards  his pamphlet with favor, or they would not trouble to print such  statements. We frankly accord them the full advantage of any argument  which may fairly be based on such facts. An autograph letter of  endorsement by the Pope is certainly a matter which a Protestant Tract  Society—who regard "the scarlet whore at Babylon" with horror—may  well be proud of.  
Dr. Tischendorf states that he has since 1839 devoted himself to the  textual study of the New Testament, and it ought to be interesting to the  orthodox to know that, as a result of twenty-seven years' labor, he now  declares that﹃it has been placed beyond doubt that the original text....  had in many places undergone such serious modifications of meaning, as to  leave us in painful uncertainty as to what the apostles had actually  written,﹄and that "the right course to take" "is to set aside the  received text altogether and to construct a fresh text."  
This is pleasant news for the true believer, promulgated by authority of  the managers of the great Christian depot in Paternoster Row, from whence  many scores of thousands of copies of this incorrect received text have  nevertheless been issued without comment to the public, even since the  society have published in English Dr. Tischendorf s declaration of its  unreliable character.  
With the modesty and honorable reticence peculiar to-great men, Dr.  Tischendorf records his successes in reading hitherto unreadable  parchments, and we learn that he has received approval from﹃several  learned bodies, and even from crowned heads,﹄for his wonderful  performances. As a consistent Christian, who knows that the﹃powers that  be are ordained of God,﹄our "critic without rival," for so he prints  himself, regards the praise of crowned heads as higher in degree than that  of learned bodies.  
The Doctor discovered in 1844 the MS. on which he now relies to confute  audacious Infidelity, in the Convent of St. Catherine at Sinai; he brought  away a portion, and handed! that portion, on his return, to the Saxon  Government—they paying all expenses. The Doctor, however, did not  then divulge where he had found the MS. It was for the advantage of  humankind that the place should be known at once, for, at least, two  reasons. First, because by aid of the remainder of this MS.—"the  most precious Bible treasure in existence"—the faulty text of the  New Testament was to be reconstructed; and the sooner the work was done  the better for believers in Christianity. And, secondly, the whole story  of the discovery might then have been more easily confirmed in every  particular.  
For fifteen years, at least, Dr. Tischendorf hid from the world the  precise locality in which his treasure had been discovered. Nay, he was  even fearful when he knew that other Christians were trying to find the  true text, and he experienced "peculiar satisfaction" when he ascertained  that his silence had misled some pious searchers after reliable copies of  God's message to all humankind; although all this time he was well aware  that our received copies of God's revelation had undergone﹃serious  modifications﹄since the message had been delivered from the Holy Ghost by  means of the Evangelists.  
In 1853, "nine years after the original discovery," Dr. Tischendorf again  visited the Sinai convent, but although he had﹃enjoined on the monks to  take religious care﹄of the remains of which they, on the former occasion,  would not yield up possession, he, on this second occasion, and apparently  after careful search, discovered "eleven short lines," which convinced him  that the greater part of the MS. had been destroyed. He still, however,  kept the place secret, although he had no longer any known reason for so  doing; and, having obtained an advance of funds from the Russian  Government, he, in 1859, tried a third time for his﹃pearl of St.  Catherine,﹄which, in 1853, he felt convinced had been destroyed, and as  to which he had nevertheless, in the meantime, been troubled by fears that  the good cause might be aided by some other than Dr. Teschendorf  discovering and publishing the "priceless treasure," which, according to  his previous statements, he must have felt convinced did not longer exist.  On this third journey the Doctor discovered﹃the very fragments which,  fifteen years before, he had taken out of the basket,﹄"and also other  parts of the Old Testament, the New Testament complete, and, in addition,  Barnabas and part of Hermas."  
With wonderful preciseness, and with great audacity, Dr. Tischendorf refers  the transcription of the discovered Bible to the first half of the fourth  century. Have Dr. Tischendorf's patrons here ever read of MSS. discovered  in the same Convent of St. Catherine, at Sinai, of which an account was  published by Dr. Constantine Simonides, and concerning which the Westminster  Review said, "We share the suspicions, to use the gentlest word which  occurs to us, entertained, we believe, by all competent critics and  antiquarians."  
In 1863 Dr. Tischendorf published, at the cost of the Russian Emperor, a  splendid but very costly edition of his Sinaitic MS. in columns, with a  Latin introduction. The book is an expensive one, and copies of it are not  very plentiful in England. Perhaps the Religious Tract Society have not  contributed to its circulation so liberally as did the pious Emperor of  all the Russias. Surely a text on which our own is to be re-constructed  ought to be in the hands at least of every English clergyman and Young  Men's Christian Association.  
"Christianity," writes Dr. Tischendorf,﹃does not, strictly speaking, rest  on the moral teaching of Jesus;﹄"it rests on his person only." "If we are  in error in believing in the person of Christ as taught in the Gospels,  then the Church herself is in error, and must be given up as a deception."  ﹃All the world knows that our Gospels are nothing else than biographies of  Christ.﹄"We have no other source of information with respect to the life  of Jesus." So that, according to the Religious Tract Society and its  advocate, if the credibility of the Gospel biography be successfully  impugned, then the foundations of Christianity are destroyed.  
It becomes, therefore, of the highest importance to show that the  biography of Jesus, as given in the four Gospels, is absolutely incredible  and self-contradictory.  
It is alleged in the Society's preface that all the objections of  infidelity have been hitherto unavailing. This is, however, not true. It  is rather the fact that the advocates of Christianity when defeated on one  point have shuffled to another, either quietly passing the topic without  further debate, or loudly declaring that the point abandoned was really so  utterly unimportant that it was extremely foolish in the assailant to  regard it as worthy attack, and that, in any case, all the arguments had  been repeatedly refuted by previous writers.  
To the following objections to the Gospel narrative the writer refuses to  accept as answer, that they have been previously discussed and disposed  of.  
The Gospels which are yet mentioned by the names popularly associated with  each do not tell us the hour, or the day, or the month, or—save Luke—the  year, in which Jesus was born. The only point on which the critical  divines, who have preceded Dr. Teschendorf, generally agree is, that Jesus  was not born on Christmas day. The Oxford Chronology, collated with a full  score of recognised authorities, gives us a period of more than seven  years within which to place the dale. So confused is the story as to the  time of the birth, that while Matthew would make Jesus born in the  lifetime of Herod, Luke would fix the period of Jesus's birth as after  Herod's death.  
Christmas itself is a day surrounded with curious ceremonies of pagan  origin, and in no way serving to fix the 25th December as the natal day.  Yet the exact period at which Almighty God, as a baby boy, entered the  world to redeem long-suffering humanity from the consequences of Adam's  ancient sin, should be of some importance.  
Nor is there any great certainty as to the place of birth of Christ. The  Jews, apparently in the very presence of Jesus, reproached him that he  ought to have been born at Bethlehem. Nathaniel regarded him as of  Nazareth. Jesus never appears to have said to either,﹃I was born at  Bethlehem.﹄In Matthew ii., 6, we find a quotation from the prophet:﹃And  thou Bethlehem, in the land of Judah, art not the least amongst the  princes of Juda, for out of thee shall come a Governor that shall rule my  people Israel.﹄Matthew lays the scene of the birth in Bethlehem, and Luke  adopts the same place, especially bringing the child to Bethlehem for that  purpose, and Matthew tells us it is done to fulfil a prophecy. Micah v.,  2, the only place in which similar words occur, is not a prophecy  referring to Jesus at all. The words are:﹃But thou Beth-lehem Ephratah,  though thou be little among the thousands of Judah, yet out of thee shall  he come forth unto me that is to be ruler in Israel, whose goings forth  have been from of old, from everlasting.﹄This is not quoted correctly in  Matthew, and can hardly be said by any straining of language to apply to  Jesus. The credibility of a story on which Christianity rests is bolstered  up by prophecy in default of contemporary corroboration. The difficulties  are not lessened in tracing the parentage. In Matthew i., 17, it is stated  that﹃the generations from Abraham to David are fourteen generations, and  from David until the carrying away into Babylon are fourteen generations,  and from the carrying away into Babylon unto Christ are fourteen  generations.﹄Why has Matthew made such a mistake in his computation of  the genealogies—in the last division we have only thirteen names  instead of fourteen, even including the name of Jesus? Is this one of the  cases of "painful uncertainty" which has induced the Religious Tract  Society and Dr. Tischendorf to wish to set aside the textus receptus  altogether?  
From David to Zorobabel there are in the Old Testament twenty generations;  in Matthew, seventeen generations; and in Luke, twenty-three generations.  In Matthew from David to Christ there are twenty-eight generations, and in  Luke from David to Christ forty-three generations. Yet, according to the  Religious Tract Society, it is on the credibility of these genealogies as  part of the Gospel history that the foundation of Christianity rests. The  genealogy in the first Gospel arriving at David traces to Jesus through  Solomon; the third Gospel from David traces through Nathan. In Matthew the  names from David are Solomon, Roboam, Abia, Asa, Josaphat, Joram, Ozias;  and in the Old Testament we trace the same names from David to Ahaziah,  whom I presume to be the same as Ozias. But in 2nd Chronicles xxii., 11,  we find one Joash, who is not mentioned in Matthew at all. If the  genealogy in Matthew is correct, why is the name not mentioned? Amaziah is  mentioned in chap, xxiv., v. 27, and in chap, xxvi., v. 1, Uzziah, neither  of whom are mentioned in Matthew, where Ozias is named as begetting  Jotham, when in fact three generations of men have come in between. In  Matthew and Luke, Zorobabel is represented as the son of Salathiel, while  in 1 Chronicles iii., 17—19, Zerubbabel is stated to be the son of  Pedaiah, the brother of Salathiel. Matthew says Abind was the son of  Zorobabel (chap, i., v. 13). Luke iii., 27, says Zorobabel's son was  Rhesa. The Old Testament contradicts both, and gives Meshollam, and  Hananiah, and Shelomith, their sister (1 Chronicles iii, 19), as the names  of Zorobabel's children. Is this another piece of evidence in favor of Dr.  Tischendorf's admirable doctrine, that it is necessary to reconstruct the  text?  
In the genealogies of Matthew and Luke there are only three names agreeing  after that of David, viz., Salathiel, Zorobabel, and Joseph—all the  rest are utterly different. The attempts at explanation which have been  hitherto offered, in order to reconcile these genealogies, are scarcely  creditable to the intellects of the Christian apologists. They allege that  ﹃Joseph, who by nature was the son of Jacob, in the account of the law was  the son of Heli. For Heli and Jacob were brothers by the same mother, and  Heli, who was the elder, dying without issue, Jacob, as the law directed,  married his widow; in consequence of such marriage, his son Joseph was  reputed in the law the son of Heli.﹄This is pure invention to get over a  difficulty—an invention not making the matter one whit more clear.  For if you suppose that these two persons were brothers, then unless you  invent a death of the mother's last husband and the widow's remarriage  Jacob and Heli would be the sons of the same father, and the list of the  ancestors should be identical in each genealogy. But to get over the  difficulty the pious do this. They say, although brothers, they were only  half-brothers; although sons of the same mother, they were not sons of the  same father, but had different fathers. If so, how is it that Salathiel  and Zorobabel occur as father and son in both genealogies? Another fashion  of accounting for the contradiction is to give one as the genealogy of  Joseph and the other as the genealogy of Mary. "Which?"  
"Luke," it is said. Why Luke? what are Luke's words? Luke speaks of Jesus  being, "as was supposed, the son of Joseph, which was the son of Heli."  When Luke says Joseph, the son of Heli, did he mean Mary, the daughter of  Heli? Does the Gospel say one thing and mean another? because if that  argument is worth anything, then in every case where a man has a theory  which disagrees with the text, he may say the text means something else.  If this argument be permitted we must abandon in Scriptural criticism the  meaning which we should ordinarily intend to convey by any given word. If  you believe Luke meant daughter, why does the same word mean son in every  other case all through the remainder of the genealogy? And if the  genealogy of Matthew be that of Joseph, and the genealogy of Luke be that  of Mary, they ought not to have any point of agreement at all until  brought to David. They, nevertheless, do agree and contradict each other  in several places, destroying the probability of their being intended as  distinct genealogies. There is some evidence that Luke does not give the  genealogy of Mary in the Gospel itself. We are told that Joseph went to  Bethlehem to be numbered because he was of the house of David: if it had  been Mary it would have surely said so. As according to the Christian  theory, Joseph was not the father of Jesus, it is not unfair to ask how it  can be credible that Jesus's genealogy could be traced to David in any  fashion through Joseph?  
So far from Mary being clearly of the tribe of Judah (to which the  genealogy relates) her cousinship to Elisabeth would make her rather  appear to belong to the tribe of Levi.  
To discuss the credibility of the miraculous conception and birth would be  to insult the human understanding. The mythologies of Greece, Italy, and  India, give many precedents of sons of Gods miraculously born. Italy,  Greece, and India, must, however, yield the palm to Judea. The incarnate  Chrishna must give way to the incarnate Christ. A miraculous birth would  be scouted to-day as monstrous; antedate it 2,000 years and we worship it  as miracle.  
Matt, i., 22, 23, says:﹃Now all this was done, that it might be fulfilled  which was spoken of the Lord by the prophet, saying, Behold, a virgin  shall be with child, and shall bring forth a son, and they shall call his  name Emmanuel, which being interpreted is, God with us.﹄This is supposed  to be a quotation from Isaiah vii., 14—16: "Therefore the Lord  himself shall give you a sign; Behold a virgin shall conceive, and bear a  son, and shall call his name Immanuel. Butter and honey shall he eat, that  he may know to refuse the evil, and choose the good. For before the child  shall know to refuse the evil and choose the good, the land that thou  abhorrest shall be forsaken of both her kings."  
But in this, as indeed in most other cases of inaccurate quotation, the  very words are omitted which would show its utter inapplicability to  Jesus. Even in those which are given, the agreement is not complete. Jesus  was not called Emmanuel. And even if his mother Mary were a virgin, this  does not help the identity, as the word [——] OLME in Isaiah,  rendered "virgin" in our version, does not convey the notion of virginity,  for which the proper word is [———] BeThULE; OLME is used  of a youthful spouse recently married. The allusion to the land being  forsaken of both her kings, omitted in Matthew, shows how little the  passage is prophetic of Jesus.  
The story of the annunciation made to Joseph in one Gospel, to Mary in the  other, is hardly credible on any explanation. If you assume the  annunciations as made by a God of all-wise purpose, the purpose should, at  least, have been to prevent doubt of Mary's chastity; but the annunciation  is made to Joseph only after Mary is suspected by Joseph. Two  annunciations are made, one of them in a dream to Joseph, when he is  suspicious as to the state of his betrothed wife; the other made by the  angel Gabriel (whoever that angel may be) to Mary herself, who apparently  conceals the fact, and is content to be married, although with child not  by her intended husband. The statement—that Mary being found with  child by the Holy Ghost, her husband, not willing to make her a public  example, was minded to put her away privily—is quite incredible. If  Joseph found her with child by the Holy Ghost, how could he even  think of making a public example of her shame when there was nothing of  which she could be ashamed—nothing, if he believed in the Holy  Ghost, of which he need have been ashamed himself, nothing which need have  induced him to wish to put her away privily. It is clear—according  to Matthew—that Mary was found with child, and that the Holy Ghost  parentage was not even imagined by Joseph until after he had dreamed about  the matter.  
Although the birth of Jesus was specially announced by an angel, and  although Mary sang a joyful song consequent on the annunciation,  corroborated by her cousin's greeting, yet when Simeon speaks of the  child, in terms less extraordinary, Joseph and Mary are surprised at it  and do not understand it. Why were they surprised? Is it credible that so  little regard was paid to the miraculous annunciation? Or is this another  case of the "painful uncertainty" alluded to by Dr. Teschendorf?  
Again, when Joseph and Mary found the child Jesus in the temple, and he  says, "Wist ye not that I must be about my father's business?" they do not  know what he means, so that either what the angel had said had been of  little effect, or the annunciations did not occur at all. Can any reliance  be placed on a narrative so contradictory? An angel was specially sent to  acquaint a mother that her son about to be born is the Son of God, and yet  that mother is astonished when her son says, "Wist ye not I must be about  my father's business?"  
The birth of Jesus was, according to Matthew, made publicly known by means  of certain wise men. These men saw his star in the East, but it did not  tell them much, for they were obliged to come and ask information from  Herod the King. Is astrology credible? Herod inquired of the chief priests  and scribes; and it is evident Jeremiah was right, if he said,﹃The  prophets prophecy falsely and the priests bear rule by their means,﹄for  these chief priests misquoted to suit their purposes, and invented a false  prophecy by omitting a few words from, and adding a few words to, a text  until it suited their purpose. The star, after they knew where to go, and  no longer required its aid, went before them, until it came and stood over  where the young child was. The credibility of this will be better  understood if the reader notice some star, and then see how many houses it  will be over. Luke does not seem to have been aware of the star story, and  he relates about an angel who tells some shepherds the good tidings, but  this last-named adventure does not appear to have happened in the reign of  Herod at all. Is it credible that Jesus was born twice? After the wise men  had left Jesus, an angel warned Joseph to flee with him and Mary into  Egypt, and Joseph did fly, and remained there with the young child and his  mother until the death of Herod; and this, it is alleged, was done to  fulfil a prophecy. On referring to Hosea xi., 1, we find the words have no  reference whatever to Jesus, and that, therefore, either the tale of the  flight is invented as a fulfilment of the prophecy, or the prophecy  manufactured to support the tale of the flight. The Jesus of Luke never  went into Egypt at all in his childhood. Directly after the birth of the  child his parents instead of flying away because of persecution into  Egypt, went peacefully up to Jerusalem to fulfil all things according to  the law, returned thence to Nazareth, and apparently dwelt there, going up  to Jerusalem every year until Jesus was twelve years of age.  
In Matthew ii., 15, we are told that Jesus remained in Egypt,﹃That it  might be fulfilled which was spoken of the Lord by the prophet saying, Out  of Egypt have I called my son.﹄In Hosea ii., 1, we read,﹃When Israel was  a child, then I loved him, and called my son out of Egypt.﹄In no other  prophet is there any similar text. This not only is not a prophecy of  Jesus, but is, on the contrary, a reference to the Jewish Exodus from  Egypt. Is the prophecy manufactured to give an air of credibility to the  Gospel history, or how will the Religions Tract Society explain it? The  Gospel writings betray either a want of good faith, or great incapacity on  the part of their authors in the mode adopted of distorting quotations  from the Old Testament?  
When Jesus began to be about thirty years of age he was baptised by John  in the river Jordan. John, who, according to Matthew, knew him, forbade  him directly he saw him; but, acccording to the writer of the fourth  Gospel, he knew him not, and had, therefore, no occasion to forbid him.  God is an "invisible" "spirit," whom no man hath seen (John i., 18), or  can see (Exodus xxxiii., 20); but the man John saw the spirit of God  descending like a dove. God is everywhere, but at that time was in heaven,  from whence he said, "This is my beloved son, in whom I am well pleased."  Although John heard this from God's own mouth, he some time after sent two  of his disciples to Jesus to inquire if he were really the Christ (Matthew  xi., 2, 3). Yet it is upon the credibility of this story, says Dr.  Teschendorf, that Christianity rests like a building on its foundations.  
It is utterly impossible John could have known and not have known Jesus at  the same time. And if, as the New Testament states, God is infinite and  invisible, it is incredible that as Jesus stood in the river to be  baptised, the Holy Ghost was seen as it descended on his head as a dove,  and that God from heaven said,﹃This is my beloved son, in whom I am well  pleased.﹄Was the indivisible and invisible spirit of God separated in  three distinct and two separately visible persons? How do the Religious  Tract Society reconcile this with the Athanasian Creed?  
The baptism narrative is rendered doubtful by the language used as to  John, who baptised Jesus. It is said,﹃This is he that was spoken of by  the prophet Esaias, saying, The voice of one crying in the wilderness,  prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.﹄Isaiah xl., 1—5,  is,﹃Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye  comfortably to Jerusalem, and cry unto her that her warfare is  accomplished, that her iniquity is pardoned; for she hath received of the  Lord's hand double for all her sins. The voice of him that crieth in the  wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make straight in the desert a  highway for our God. Every valley shall be exalted, and every mountain and  hill shall be made low: and the crooked shall be made straight, and the  rough places plain: and the glory of the Lord shall be revealed.﹄These  verses have not the most remote relation to John? And this manufacture of  prophecies for the purpose of bolstering up a tale, serves to prove that  the writer of the Gospel tries by these to impart an air of credibility to  an otherwise incredible story.  
Immediately after the baptism, Jesus is led up of the Spirit into the  wilderness to be tempted of the Devil. There he fasts forty days and forty  nights.  
John says, in chapter i., 35,﹃Again, the next day after, John stood and  two of his disciples; and looking upon Jesus as he walked, he said, behold  the Lamb of God. And the two disciples heard him speak, and they followed  Jesus.﹄Then, at the 43rd verse, he says, "The day following Jesus would  go forth into Galilee, and findeth Philip, and saith unto him, follow me."  And in chapter ii., 1, he says,﹃And the third day there was a marriage in  Cana of Galilee, and the mother of Jesus was there; and both Jesus was  called and his disciples unto the marriage.﹄According to Matthew, there  can be no doubt that immediately after the baptism Jesus went into the  wilderness to be tempted of the Devil. And we are to believe that Jesus  was tempted of the Devil and fasting in the wilderness, and at the same  time feasting at marriage in Cana of Galilee? Is it possible to believe  that Jesus actually did fast forty days and forty nights? If Jesus did not  fast in his capacity as man, in what capacity did he fast? And if Jesus  fasted, being God, the fast would be a mockery; and the account that he  became a hungered must be wrong. It is barely possible that in some very  abnormal condition or cataleptic state, or state of trance, a man might  exist, with very slight nourishment or without food, but that a man could  walk about, speak, and act, and, doing this, live forty days and nights  without food is simply an impossibility.  
Is the story that the Devil tempted Jesus credible? If Jesus be God, can  the Devil tempt God? A clergyman of the Church of England writing on this  says:﹃That the Devil should appear personally to the Son of God is  certainly not more wonderful than that he should, in a more remote age,  have appeared among the sons of God, in the presence of God himself, to  torment the righteous Job. But that Satan should carry Jesus bodily and  literally through the air, first to the top of a high mountain, and then  to the topmost pinnacle of the temple, is wholly inadmissable, it is an  insult to our understanding, and an affront to our great creator and  redeemer.﹄Supposing, despite the monstrosity of such a supposition, an  actual Devil—and this involves the dilemma that the Devil must  either be God-created, or God's co-eternal rival; the first supposition  being inconsistent with God's goodness, and the second being inconsistent  with his power; but supposing such a Devil, is it credible that the Devil  should tempt the Almighty maker of the universe with "all these will I  give thee if thou wilt fall down and worship me?"  
In the very names of the twelve Apostles there is an uncertainty as to  one, whose name was either Lebbæus, Thaddæus, or Judas. It is in Matthew  x., 3, alone that the name of Lebbæus is mentioned, thus—"Lebbæus,  whose surname was Thaddæus." We are told, on this point, by certain:  Biblicists, that some early MSS. have not the words﹃whose surname was  Thaddæus,﹄and that these words have probably been inserted to reconcile  the Gospel according to Matthew with that attributed to Mark. In the  English version of the Rheims Testament used in this country by our Roman  Catholic brethren, the reconciliation between Matthew and Mark is  completed by omitting the words-"Lebbæus whose surname was," leaving only  the name﹃Thaddæus﹄in Matthew's text. The revised version of the New  Testament now agrees with the Rheims version, and the omission will  probably meet with the entire concurrence of Dr. Tischendorf and the  Religious Tract Society, now they boast autograph letters of approval from  the infallible head of the Catholic Church. If Matthew x., 3, and Mark  hi., 18, be passed as reconciled, although the first calls the twelfth  disciple Lebbæus, and the second gives him the name Thaddæus; there is yet  the difficulty that in Luke vi., 16, corroborated by John xiv., 22, there  is a disciple spoken of as "Judas, not Iscariot,"﹃Judas, the brother  of James.﹄Commentators have endeavored to clear away this last difficulty  by declaring that Thaddæus is a Syriac word, having much the same meaning  as Judas. This has been answered by the objection that if Matthew's Gospel  uses Thaddæus in lieu of Judas, then he ought to speak of Thaddæus  Iscariot, which he does not; and it is further objected also that while  there are some grounds for suggesting a Hebrew original for the Gospel  attributed to Matthew, there is not the slightest pretence for alleging  that Matthew wrote in Syriac. The Gospels also leave us in some doubt as  to whether Matthew is Levi, or whether Matthew and Levi are two different  persons.  
The account of the calling of Peter is replete with contradictions.  According to Matthew, when Jesus first saw Peter, the latter was in a  vessel fishing with his brother Andrew, casting a net into the sea of  Galilee. Jesus walking by the sea said to them—"Follow me, and I  will make you fishers of men." The two brothers did so, and they became  Christ's disciples. When Jesus called Peter no one was with him but his  brother Andrew. A little further on, the two sons of Zebedee were in a  ship with their father mending nets, and these latter were separately  called. From John, we learn that Andrew was originally a disciple of John  the Baptist, and that when Andrew first saw Jesus, Peter was not present,  but Andrew went and found Peter who, if fishing, must have been angling on  land, telling him "we have found the Messiah," and that Andrew then  brought Peter to Jesus, who said,﹃Thou art Simon, the son of Jonas; thou  shalt be called Cephas.﹄There is no mention in John of the sons of  Zebedee being a little further on, or of any fishing in the sea of  Galilee. This call is clearly on land. Luke's Gospel states that when the  call took place, Jesus and Peter were both at sea. Jesus had been  preaching to the people, who pressing upon him, he got into Simon's ship,  from which he preached. After this he directed Simon to put out into the  deep and let down the nets. Simon answered,﹃Master, we have toiled all  night and taken nothing; nevertheless at thy word I will let down the  net.﹄No sooner was this done, than the net was filled to breaking, and  Simon's partners, the two sons of Zebedee, came to help, when at the call  of Jesus, they brought their ships to land, and followed him.  
Is it credible that there were three several calls, or that the Gospels  being inspired, you could have three contradictory versions of the same  event? Has the story been here "painfully modified," or how do Dr.  Tischendorf and the Religious Tract Society clear up the matter? Is it  credible that, as stated in Luke, Jesus had visited Simon's house, and  cured Simon's wife's mother, before the call of Simon, but did not go to  Simon's house for that purpose, until after the call of Simon, as related  in Matthew? It is useless to reply that the date of Jesus's visit is  utterly unimportant, when we are told that it is upon the credibility of  the complete narrative that Christianity must rest. Each stone is  important to the building, and it is not competent for the Christian  advocate to regard as useless any word which the Holy Ghost has considered  important enough to reveal.  
Are the miracle stories credible? Every ancient nation has had its miracle  workers, but modern science has relegated all miracle history to realms of  fable, myth, illusion, delusion, or fraud. Can Christian miracles be made  the exceptions? Is it likely that the nations amongst whom the dead were  restored to life would have persistently ignored the author of such  miracles? Were the miracles purposeless, or if intended to convince the  Jews, was God unable to render his intentions effective? That five  thousand persons should be fed with five loaves and two fishes, and that  an apparent excess should remain beyond the original stock, is difficult  to believe; but that shortly after this—Jesus having to again  perform a similar miracle for four thousand persons—his own  disciples should ignore his recent feat, and wonder from whence the food  was to be derived, is certainly startlingly incredible. If this exhibition  of incredulity were pardonable on the part of the twelve apostles, living  witnesses of greater wonders, how much more pardonable the unbelief of the  sceptic of to-day, which the Religious Tract Society seek to overcome by a  faint echo of asserted events all contrary to probability, and with  nineteen centuries intervening.  
The casting out the devils presents phenomena requiring considerable  credulity, especially the story of the devils and the swine. To-day  insanity is never referable to demoniacal possession, but eighteen hundred  years ago the subject of lunacy had not been so patiently investigated as  it has been since. That one man could now be tenanted by several devils is  a proposition for which the maintainer would in the present generation  incur almost universal contempt; yet the repudiation of its present  possibility can hardly be consistent with implicit credence in its ancient  history. That the devils and God should hold converse together, although  not without parallel in the book of Job, is inconsistent with the theory  of an infinitely good Deity; that the devils should address Jesus as son  of the most high God, and beg to be allowed to enter a herd of swine, is  at least ludicrous; yet all this helps to make up the narrative on which  Dr. Tischendorf relies. That Jesus being God should pray to his Father  that "the cup might pass" from him is so incredible that even the faithful  ask us to regard it as mystery. That an angel from heaven could strengthen  Jesus, the almighty God, is equally mysterious. That where Jesus had so  prominently preached to thousands, the priests should need any one like  Judas to betray the founder of Christianity with a kiss, is absurd; his  escapade in flogging the dealers, his wonderful cures, and his raising  Lazarus and Jairus's daughter should have secured him, if not the nation's  love, faith, and admiration, at least a national reputation and notoriety.  It is not credible if Judas betrayed Jesus by a kiss that the latter  should have been arrested upon his own statement that he was Jesus. That  Peter should have had so little faith as to deny his divine leader three  times in a few hours is only reconcilable with the notion that he had  remained unconvinced by his personal intercourse with the incarnate Deity.  The mere blunders in the story of the denial sink into insignificance in  face of this major difficulty. Whether the cock did or did not crow before  the third denial, whether Peter was or was not in the same apartment with  Jesus at the time of the last denial, are comparatively trifling  questions, and the contradictions on which they are based may be the  consequence of the errors which Dr. Tischendorf says have crept into the  sacred writings.  
Jesus said,﹃as Jonah was three days and three nights in the belly of the  whale, so shall the son of man be three days and three nights in the heart  of the earth.﹄Jesus was crucified on Friday, was buried on Friday  evening, and yet the first who went to the grave on the night of Saturday  as it began to dawn towards Sunday, found the body of Jesus already gone.  Did Jesus mean he should be three days and three nights in the grave? Is  there any proof that his body remained in the grave for three hours? Who  went first to the grave? was it Mary Magdalene alone, as in John, or two  Maries as in Matthew, or the two Maries and Salome as in Mark, or the two  Maries, Joanna, and several unnamed women as in Luke? To whom did did  Jesus first appear? Was it, as in Mark, to Mary Magdalene, or to two  disciples going to Emmaus, as in Luke, or to the two Maries near the  sepulchre, as in Matthew? Is the eating boiled fish and honeycomb by a  dead God credible? Did Jesus ascend to heaven the very day of his  resurrection, or did an interval of nearly six weeks intervene?  
Is this history credible, contained as it is in four contradictory  biographies, outside which biographies we have, as Dr. Tischendorf admits,  "no other source of information with respect to the life of Jesus"? This  history of an earth-born Deity, descended through a crime-tainted  ancestry, and whose genealogical tree is traced through one who was not  his father; this history of an infinite God nursed as a baby, growing  through childhood to manhood like any frail specimen of humanity; this  history, garnished with bedevilled men, enchanted fig tree, myriads of  ghosts, and scores of miracles, and by such garnishment made more akin to  an oriental romance than to a sober history; this picture of the infinite  invisible spirit incarnate visible as man; immutability subject to human  passions and infirmities; the creator come to die, yet wishing to escape  the death which shall bring peace to his God-tormented creatures; God  praying to himself and rejecting his own prayer; God betrayed by a  divinely-appointed traitor; God the immortal dying, and in the agony of  the death-throes—stronger than the strong man's will—crying  with almost the last effort of his dying breath, that he being God, is God  forsaken!  
If all this be credible, what story is there any man need hesitate to  believe? Dr. Teschendorf asks how it has been possible to impugn the  credibility of the four Gospels, and replies that this has been done by  denying that the Gospels were written by the men whose names they bear. In  the preceding pages it has been shown that the credibility of the Gospel  narrative is impugned because it is uncorroborated by contemporary  history, because it is self-contradictory, and because many of its  incidents are prima facie most improbable, and some of them utterly  impossible. Even English Infidels are quite prepared to admit that the  four Gospels may be quite anonymous; and yet, that their anonymous  character need be of no weight as an argument against their truth. All  that is urged on this head is that the advocates of the Gospel history  have sought to endorse and give value to the otherwise unreliable  narratives by a pretence that some of the Evangelists, at least, were  eyewitnesses of the events they refer to. Dr. Teschendorf says:﹃The  credibility of a writer clearly depends on the interval of time which lies  between him and the events which he describes. The farther the narrator is  removed from the facts which he lays before us the more his claims to  credibility are reduced in value.﹄Presuming truthfulness in intention for  any writer, and his ability to comprehend the facts he is narrating, and  his freedom from a prejudice which may distort the picture he intends to  paint correctly with his pen: we might admit the correctness of the  passage we have quoted; but can these always be pre-turned in the case of  the authors of the Gospels? On the contrary, a presumption in an exactly  opposite direction may be fairly raised from the fact that immediately  after the Apostolic age the Christian world was flooded with forged  testimonies in favor of the biography of Jesus, or in favor of his  disciples.  
A writer in the Edinburgh Review observes:﹃To say nothing of such  acknowledged forgeries as the Apostolic constitutions and liturgies, and  the several spurious Gospels, the question of the genuineness of the  alleged remains of the Apostolic fathers, though often overlooked, is very  material. Any genuine remains of the 'Apostle' Barnabas, of Hermas, the  contemporary (Romans xvi., 14), and Clement, the highly commended and  gifted fellow laborer of St. Paul (Phil, iv., 3), could scarcely be  regarded as less sacred than those of Mark and Luke, of whom personally we  know less. It is purely a question of criticism. At the present day, the  critics best competent to determine it, have agreed in opinion, that the  extant writings ascribed to Barnabas and Hermas are wholly spurious—the  frauds of a later age. How much suspicion attaches to the 1st Epistle of  Clement (for the fragment of the second is also generally rejected) is  manifest from the fact, that in modern times it has never been allowed the  place expressly assigned to it among the canonical books prefixed to the  celebrated Alexandrian MS., in which the only known copy of it is  included. It must not be forgotten that Ignatius expressly lays claim to  inspiration, that Irenasus quotes Hermas as Scripture, and Origen speaks  of him as inspired, while Polycarp, in modestly disclaiming to be put on a  level with the Apostles, clearly implies there would have been no  essential distinction in the way of his being ranked in the same order.  But the question is, how are these pretensions substantiated?﹄So far the  Edinburgh Review, certainly not an Infidel publication.  
Eusebius, in his "Ecclesiastical History," admits the existence of many  spurious gospels and epistles, and some writings put forward by him as  genuine, such as the correspondence between Jesus and Agbaras, have since  been rejected as fictitious. It is not an unfair presumption from this  that many of the most early Christians considered the then existing  testimonies insufficient to prove the history of Jesus, and good reason is  certainly afforded for carefully examining the whole of the evidences they  have bequeathed us. On p. 48, Dr. Teschendorf quotes Irenæus, whose  writings-belong to the extreme end of the second century, as though that  Bishop must be taken as vouching the four Gospels as we now have them.  Yet, if the testimony of Irenaeus be-reliable ("Against Heresies," Book  III., cap. i.) the Gospel attributed to Matthew was believed to have been  composed in Hebrew, and Irenæus says that as the Jews desired a Messiah of  the royal line of David, Matthew having the same desire to a yet greater  degree, strove to give them full satisfaction. This may account for some  of the genealogical curiosities to which we have drawn attention, but  hardly renders Matthew's Gospel more reliable; and how can the suggestion  that Matthew wrote in Hebrew prove that Matthew penned the first Gospel,  which has only existed in Greek? Irenæus, too, flatly contradicts the  Gospels by declaring that the ministry of Jesus extended over ten years  and that Jesus lived to be fifty years of age ("Against Heresies," Book  II., cap. 22).  
If the statement of Irenæus ("Against Heresies," Book III., cap. 11) that  the fourth Gospel was written to refute the errors of Cerinthus and  Nicolaus, have any value, then the actual date of issue of the fourth  Gospel will be considerably after the others. Dr. Tischendorf's statement  that Polycarp has borne testimony to the Gospel of John is not even  supported by the quotation on which he relies. All that is said in the  passage quoted (Eusebius, "Ecc. Hist.," Book V., cap. 20) is that Irenæus  when he was a child heard Polycarp repeat from memory the discourses of  John and others concerning Jesus. If the Gospels had existed in the time  of Polycarp it would have been at least as easy to have read them from the  MS. as to repeat them from memory. Dr. Tischendorf might also have added  that the letter to Florinus, whence he takes the passage on which he  relies, exists only in the writings of Eusebius, to whom we are indebted  for many pieces of Christian evidence since abandoned as forgeries. Dr.  Tischendorf says:﹃Any testimony of Polycarp in favor of the Gospel refers  us back to the Evangelist himself, for Polycarp, in speaking to Irenæus of  this Gospel as the work of his master, St. John, must have learned from  the lips of the apostle himself, whether he was its author or not.﹄Now,  what evidence is there that Polycarp ever said a single word as to the  authorship of the fourth Gospel, or of any Gospel, or that he even said  that John had penned a single word? In the Epistle to the Philippians (the  only writing attributed to Polycarp for which any genuine character is  even pretended), the Gospel of John is never mentioned, nor is there even  a single passage in the Epistle which can be identified with any passage  in the Gospel of John.  
Surely Dr. Tischendorf forgot, in the eager desire to make his witnesses  bear good testimony, that the highest duty of an advocate is to make the  truth clear, not to put forward a pleasantly colored falsehood to deceive  the ignorant. It is not even true that Irenæus ever pretends that Polycarp  in any way vouched our fourth Gospel as having been written by John, and  yet Dr. Tischendorf had the cool audacity to say﹃there is nothing more  damaging to the doubters of the authenticity of St John's Gospel than this  testimony of St. Polycarp.﹄Do the Religious Tract Society regard English  Infidels as so utterly ignorant that they thus intentionally seek to  suggest a falsehood, or are the Council of the Religious Tract Society  themselves unable to test the accuracy of the statements put forward on  their behalf by the able decipherer of illegible parchments? It is too  much to suspect the renowned Dr. Constantino Tischendorf of ignorance, yet  even the coarse English sceptic regrets that the only other alternative  will be to denounce him as a theological charlatan.  
Dr. Mosheim, writing on behalf of Christianity, says that the Epistle of  Polycarp to the Philippians is by some treated as genuine and by others as  spurious, and that it is no easy matter to decide. Many critics, of no  mean order, class it amongst the apostolic Christian forgeries, but  whether the Epistle be genuine or spurious, it contains no quotation from,  it makes no reference to, the Gospel of John.  
To what is said of Irenæus, Tertullian, and Clement of Alexandria, it is  enough to note that all these are after a.d. 150. Irenæus may be put 177  to 200, Tertullian about 193, and Clement of Alexandria as commencing the  third century.  
One of Dr. Tischendorf's most audacious flourishes is that (p. 49) with  reference to the Canon of Muratori, which we are told﹃enumerates the  books of the New Testament which, from the first, were considered  canonical and sacred,﹄and which "was written a little after the age of  Pius I, about a.d; 170."  
First the anonymous fragment contains books which were never accepted as  canonical; next, it is quite impossible to say when or by whom it was  written or what was its original language. Muratori, who discovered the  fragment in 1740, conjectured that it was written about the end of the  second or beginning of the third century, but it is noteworthy that  neither Eusebius nor any other of the ecclesiastical advocates of the  third, fourth, or fifth centuries, ever refers to it. It may be the  compilation of any monk at any date prior to 1740, and is utterly  valueless as evidence.  
Dr. Teschendorf's style is well exemplified by the positive manner in  which he fixes the date a.d. 139 to the first apology of Justin, although  a critic so "learned" as the unrivalled Dr. Teschendorf could not fail to  be aware that more than one writer has supported the view that the date of  the first apology was not earlier than a.d. 145, and others have contended  for a.d. 150. The Benedictine editors of Justin's works support the latter  date. Dr. Kenn argues for a.d. 155—160. On page 63, the Religious  Tract Society's champion appeals to the testimony of Justin Martyr, but in  order not to shock the devout while convincing the profane, he omits to  mention that more than half the writings once attributed to Justin Martyr  are now abandoned, as either of doubtful character or actual forgeries,  and that Justin's value as a witness is considerably weakened by the fact  that he quotes the acts of Pilate and the Sybilline Oracles as though they  were reliable evidence, when in fact they are both admitted specimens of  "a Christian forgery." But what does Justin testify as to the Gospels?  Does he say that Matthew, Mark, Luke, and John were their writers? On the  contrary, not only do the names of Matthew,-Mark, Luke, and John never  occur as Evangelists in the writings of Justin, but he actually mentions  facts and sayings as to Jesus, which are not found in either of the four  Gospels. The very words rendered Gospels only occur where they are  strongly suspected to be interpolated, Justin usually speaking of some  writings which he calls "memorials" or "memoirs of the Apostles."  
Dr. Tischendorf urges that in the writings of Justin the Gospels are  placed side by side with the prophets, and that﹃this undoubtedly places  the Gospels in the list of canonical books.﹄If this means that there is  any statement in Justin capable of being so construed, then Dr.  Tischendorf was untruthful. Justin does quote specifically the Sybilline  oracles, but never Matthew, Mark, Luke, or John. He quotes statements as  to Jesus, which may be found in the apocryphal Gospels, and which are not  found in ours, so that if the evidence of Justin Martyr be taken, it  certainly does not tend to prove, even in the smallest degree, that four  Gospels were specially regarded with reverence in his day. The Rev. W.  Sanday thinks that Justin did not assign an exclusive authority to our  Gospels, and that he made use also of other documents no longer extant.  ("Gospels in 2nd Century," p. 117.)  
On p. 94 it is stated that﹃as early as the time of Justin the expression  'the Evangel' was applied to the four Gospels.﹄This statement by Dr.  Tischendorf and its publication by the Religious Tract Society call for  the strongest condemnation. Nowhere in the writings of Justin are the  words "the Evangel" applied to the four Gospels.  
Lardner only professes to discover two instances in which the word  anglicised by Tischendorf as "Evangel," occurs; [______ ______], the  second being expressly pointed out by Schleiermacher as an interpolation,  and as an instance in which a marginal note has been incorporated with the  text; nor would one occurrence of such a word prove that any book or books  were so known by Justin, as the word is merely a compound of good and  message; nor is there the slightest foundation for the statement that in  the time of Justin the word Evangel was ever applied to designate the four  Gospels now attributed to Matthew, Mark, Luke, and John.  
Dr. Tischendorf (p. 46) admits that the﹃faith of the Church.... would be  seriously compromised﹄if we do not find references to the Gospels in  writings between a.d. 100 and a.d. 150; and—while he does not  directly assert—he insinuates that in such writings the Gospels were  "treated with the greatest respect," or﹃even already treated as canonical  and sacred writings;﹄and he distinctly affirms that the Gospels﹃did see  the light﹄during the "Apostolic age,"﹃and before the middle of the  second century our Gospels were held in the highest respect by  the-Church,﹄although for the affirmation, he neither has nor advances the  shadow of evidence.  
The phrases, "Apostolic age" and "Apostolic fathers" denote the first  century of the Christian era, and those-fathers who are supposed to have  flourished during that period, and who are supposed to have seen or heard,  or had the opportunity of seeing or hearing, either Jesus or someone or  more of the twelve Apostles. Barnabas, Clement, Hermas, Ignatius, and  Polycarp, are those whose names figure most familiarly in Christian  evidences as Apostolic fathers. But the evidence from these Apostolic  fathers is of a most unreliable character. Mosheim ("Ecclesiastical  History," cent. 1, cap. 2, sec. 3,17) says that﹃the Apostolic history is  loaded with doubts, fables, and difficulties,﹄and that not long after  Christ's ascension several histories were current of his life and  doctrines, full of "pious frauds and fabulous wonders." Amongst these were  "The Acts of Paul," "The Revelation of Peter," "The Gospel of Peter,"﹃The  Gospel of Andrew,﹄"The Gospel of John," "The Gospel of James,"﹃The  Gospel of the Egyptians,﹄etc. The attempts often made to prove from the  writings of Barnabas, Ignatius, etc., the prior existence of the four  Gospels, though specifically unnamed, by similarity of phraseology in  quotations, is a failure, even admitting for the moment the genuineness of  the Apostolic Scriptures, if the proof is intended to carry the matter  higher than that such and such statements were current in some form or  other, at the date the fathers wrote. As good an argument might be made  that some of the Gospel passages were adopted from the fathers. The  fathers occasionally quote, as from the mouth of Jesus, words which are  not found in any of our four Gospels, and make reference to events not  included in the Gospel narratives, clearly evidencing that even if the  four documents ascribed to Matthew, Mark, Luke, and John, were in  existence, they were not the only sources of information from which some  of the Apostolic fathers derived' their knowledge of Christianity, and  evidencing also that the four Gospels had attained no such specific  superiority as to entitle them to special mention by name.  
Of the epistle attributed to Barnabas, which is supposed by its supporters  to have been written in the latter part of the first century, which, Paley  says, is probably genuine, which is classed by Eusebius as spurious  ("Ecclesiastical History," book iii., cap. 25), and which Dr. Donaldson  does not hesitate for one moment in refusing to ascribe to Barnabas the  Apostle ("Ante-Nicene Fathers," vol. i., p. 100), it is only necessary to  say that so far from speaking of the Gospels with the greatest respect, it  does not mention by name any one of the four Gospels. There are some  passages in Barnabas which are nearly identical in phraseology with some  Gospel passages, and which it has been argued are quotations from one or  other of the four Gospels, but which may equally be quotations from other  Gospels, or from writings not in the character of Gospels. There are also  passages which are nearly identical with several of the New Testament  epistles, but even the great framer of Christian evidences, Lardner,  declares his conviction that none of these last-mentioned passages are  quotations, or even allusions, to the Pauline or other epistolary  writings. Barnabas makes many quotations which clearly demonstrate that  the four Gospels, if then in existence and if he had access to them, could  not have been his only source of information as to the teachings of Jesus  (E. G., cap. 7).  
﹃The Lord enjoined that whosoever did not keep the fast should be put to  death.﹄"He required the goats to be of goodly aspect and similar, that  when they see him coming they may be amazed by the likeness to the goat."  Says he,﹃those who wish to behold me and lay hold of my kingdom, must  through tribulation and suffering obtain me﹄(cap. 12). And the Lord  saith,﹃When a tree shall be bent down and again rise, and when blood  shall flow out of the wound.﹄Will the Religious Tract Society point out  from which of the Gospels these are quoted?  
Barnabas (cap. 10) says that Moses forbade the Jews to eat weasel flesh,  "because that animal conceives with the mouth," and forbad them to eat the  hyena because that animal annually changes its sex. This father seems to  have made a sort of melange of some of the Pentateuchal ordinances.  He says (cap. 8) that the Heifer (mentioned in Numbers) was a type of  Jesus, that the three (?) young men appointed to sprinkle, denote  Abraham, Isaac, and Jacob, that wool was put upon a stick because  the kingdom of Jesus was founded upon the cross, and (cap. 9) that the 818  men circumcised by Abraham stood for Jesus crucified. Barnabas also  declared that the world was to come to an end in 6,000 years  ("Freethinkers' Text Book" part ii., p. 268). In the Sinaitic Bible, the  Epistle of St. Barnabas has now, happily for misguided Christians, been  discovered in the original Greek. To quote the inimitable style of Dr.  Tischendorf,﹃while so much has been lost in the course of centuries by  the-tooth of time and the carelessness of ignorant monks, an invisible eye  had watched over this treasure, and when it was on the point of perishing  in the fire, the Lord had decreed its-deliverance;﹄"while critics have  generally been divided between assigning it to the first or second decade  of the second century, the Sinaitic Bible, which has for the first time  cleared up this question, has led us to throw its composition as far back  as the last decade of the first century." A fine specimen of Christian  evidence writing, cool assertion without a particle of proof and without  the slightest reason-given. How does the Siniatic MS., even if it be  genuine, clear up the question of the date of St. Barnabas's Epistle? Dr.  Tischendorf does not condescend to tell us what has led the Christian  advocate to throw back the date of its composition? We are left entirely  in the dark: in fact, what Dr. Tischendorf calls a "throw back," is if you  look at Lardner just the reverse. What does the epistle of Barnabas prove,  even if it be genuine? Barnabas quotes, by name, Moses and Daniel, but  never Matthew, Mark, Luke or John. Barnabas specifically refers to  Deuteronomy and the prophets, but never to either of the four Gospels.  
There is an epistle attributed to Clement of Rome, which has been  preserved in a single MS. only where it is coupled with another epistle  rejected as spurious. Dr. Donaldson ("Ante-Nicene Fathers," vol. i., p. 3)  declares that who the Clement was to whom these writings are ascribed  cannot with absolute certainty be determined. Both epistles stand on equal  authority; one is rejected by Christians, the other is received. In this  epistle while there is a distinct reference to an Epistle by Paul to the  Corinthians, there is no mention-by name of the four Gospels, nor do any  of the words attributed by Clement to Jesus agree for any complete  quotation with anyone of the Gospels as we have them. The Rev. W. Sanday  is frank enough to concede "that Clement is not quoting directly from our  Gospels."  
Is it probable that Clement would have mentioned a writing by Paul, and  yet have entirely ignored the four Gospels, if he had known that they had  then existed? And could they have easily existed in the Christian world in  his day without his knowledge? If anyone takes cap. xxv. ef this epistle  and sees the phoenix given as a historic fact, and as evidence for the  reality of the resurrection, he will be better able to appreciate the  value of this so-called epistle of Clement.  
The letters of Ignatius referred to by Dr. Teschendorf are regarded by  Mosheim as laboring under many difficulties, and embarrassed with much  obscurity. Even Lardner, doing his best for such evidences, says, that if  we find matters in the Epistles inconsistent with the notion that Ignatius  was the writer, it is better to regard such passages as interpolations,  than to reject the Epistles entirely, especially in the "scarcity"  of such testimonies.  
There are fifteen epistles of which eight are undisputedly forgeries. Of  the remaining seven there are two versions, a long and a short version,  one of which must be corrupt, both of which may be. These seven epistles,  however, are in no case to be accepted with certainty as those of  Ignatius. Dr. Cureton contends that only three still shorter epistles are  genuine ("Ante-Nicene Fathers," vol. i., pp. 137 to 143). The Rev. W.  Sanday treats the three short ones as probably genuine, waiving the  question as to the others ("Gospels in Second Century," p. 77, and see  preface to sixth edition "Supernatural Religion"). Ignatius, however, even  if he be the writer of the epistles attributed to him, never mentions  either of the four Gospels. In the nineteenth chapter of the Epistles to  the Ephesians, there is a statement made as to the birth and death of  Jesus, not to be found in either Matthew, Mark, Luke, or John.  
If the testimony of the Ignatian Epistles is reliable, then it vouches  that in that early age there were actually Christians who denied the death  of Jesus. A statement as to Mary in cap. nineteen of the Epistle to the  Ephesians is not to be found in any portion of the Gospels. In his Epistle  to the Trallians, Ignatius, attacking those who denied the real existence  of Jesus, would have surely been glad to quote the evidence of eye  witnesses like Matthew and John, if such evidence had existed in his day.  In cap. eight of the Epistles to the Philadelphians, Ignatius says,﹃I  have heard of some who say: Unless I find it in the archives I will not  believe the Gospel. And when I said it is written, they answered that  remains to be proved.﹄This is the most distinct reference to any  Christian writings, and how little does this support Dr. Tischendorf s  position. From which of our four Gospels could Ignatius have taken the  words, "I am not an incorporeal demon," which he puts into the mouth of  Jesus in cap. iii., the epistle to the Smyrnaeans? Dr. Tischendorf does  admit that the evidence of the Ignatian Epistles is not of decisive value;  might he not go farther and say, that as proof of the four Gospels it is  of no value at all?  
On page 70, Dr. Tischendorf quotes Hippolytus without any qualification.  Surely the English Religious Tract Society might have remembered that  Dodwell says, that the name of Hippolytus had been so abused by impostors,  that it was not easy to distinguish any of his writings. That Mill  declares that, with one exception, the pieces extant under his name are  all spurious. That, except fragments in the writings of opponents, the  works of Hippolytus are entirely lost. Yet the Religious Tract Society  permit testimony so tainted to be put forward under their authority, to  prove the truth of Christian history. The very work which Dr. Tischendorf  pretends to quote is not even mentioned by Eusebius, in the list he gives  of the writings of Hippolytus.  
On page 94, Dr. Tischendorf states that Basilides, before a.d. 138, and  Valentinus, about a.d. 140, make use of three out of four Gospels, the  first using John and Luke, the second, Matthew, Luke, and John. What words  of either Basilides or Valentinus exist anywhere to justify this reckless  assertion? Was Dr. Tischendorf again presuming on the utter ignorance of  those who are likely to read his pamphlet? The Religious Tract Society are  responsible for Dr. Tischendorfs allegations, which it is impossible to  support with evidence.  
The issue raised is not whether the followers of Basilides or the  followers of Valentinus may have used these gospels, but whether there is  a particle of evidence to justify Dr. Tischendorf s declaration, that  Basilides and Valentinus themselves used the above-named gospels. That the  four Gospels were well known during the second half of the first century  is what Dr. Tischendorf undertook to prove, and statements attributed to  Basilides and Valentin us, but which ought to be attributed to their  followers, will go but little way as such proof (see﹃Supernatural  Religion﹄vol. ii., pp. 41 to 63).  
It is pleasant to find a grain of wheat in the bushel of Tischendorf  chaff. On page 98, and following pages, the erudite author applies himself  to get rid of the testimony of Papias, which was falsified and put forward  by Paley as of great importance. Paley says the authority of Papias is  complete; Tischendorf declares that Papias is in error. Paley says Papias  was a hearer of John, Tischendorf says he was not. We leave the champions  of the two great Christian evidence-mongers to settle the matter as best  they can. If, however, we are to accept Dr. Tischendorf's declaration that  the testimony of Papias is worthless, we get rid of the chief link between  Justin Martyr and the apostolic age. It pleases Dr. Tischendorf to damage  Papias, because that father is silent as to the gospel of John; but the  Religious Tract Society must not forget that in thus clearing away the  second-hand evidence of Papias, they have cut away their only pretence for  saying that any of the Gospels are mentioned by name within 150 years of  the date clfor the birth of Jesus. In referring to the lost work of  Theophilus of Antioch, which Dr. Tischendorf tells us was a kind of  harmony of the Gospels, in which the four narratives are moulded and fused  into one, the learned Doctor forgets to tell us that Jerome, whom he  quotes as giving some account of Theophilus, actually doubted whether the  so-called commentary was really from the pen of that writer. Lardner says:  ﹃Whether those commentaries which St. Jerome quotes were really composed  by Theophilus may be doubted, since they were unknown to Eusebius, and  were observed by Jerome to differ in style and expression from his other  works. However, if they were not his, they were the work of some anonymous  ancient.﹄But if they were the work of an anonymous ancient after  Eusebius, what becomes of Dr. Tischendorf's "as early as a.d. 170?"  
Eusebius, who refers to Theophilus, and who speaks of his using the  Apocalypse, would have certainly gladly quoted the Bishop of Antioch's  "Commentary on the Four Gospels," if it had existed in his day. Nor is it  true that the references we have in Jerome to the work attributed to  Theophilus, justify the description given by Dr. Teschendorf, or even the  phrase of Jerome,﹃qui quatuor Evangelist arum in unum opus dicta  compingens.﹄Theophilus seems, so far as it is possible to judge, to  have occupied himself not with a connected history of Jesus, or a  continuous discourse as to his doctrines, but rather with mystical and  allegorical elucidations of occasional passages, which ended, like many  pious commentaries on the Old or New Testament, in leaving the point dealt  with a little less clear with the Theophillian commentary than without it.  Dr. Tischendorf says that Theodoret and Eusebius speak of Tatian in the  same way—that is, as though he had, like his Syrian contemporary,  composed a harmony of the four Gospels. This is also inaccurate. Eusebius  talks of Tatianus having found a certain body and collection of Gospels,  "I know not how," which collection Eusebius does not appear even to have  ever seen; and so far from the phrase in Theodoret justifying Dr.  Tischendorf's explanation, it would appear from Theodoret that Tatian's  Diatessaron was, in fact, a sort of spurious gospel,﹃The Gospel of the  Four﹄differing materially from our four Gospels of Matthew, Mark, Luke,  and John. Neither Irenaeus, Clement of Alexandria, or Jerome, who refer to  other works of Tatian, make any mention of this. Dr. Tischendorf might  have added that Diapente, or "the Gospel of the Five," has also been a  title applied to this work of Tatian.  
In the third chapter of his essay, Dr. Tischendorf refers to apocryphal  writings "which bear on their front the names of Apostles"﹃used by  obscure writers to palm off﹄their forgeries. Dr. Tischendorf says that  these spurious books were composed "partly to embellish" scripture  narratives, and "partly to support false doctrine;" and he states that in  early times, the Church was not so well able to distinguish true gospels  from false ones, and that consequently some of the apocryphal writings  "were given a place they did not deserve." This statement of the inability  of the Church to judge correctly, tells as much against the whole, as  against any one or more of the early Christian writings, and as it may be  as fatal to the now received gospels as to those now rejected, it deserves  the most careful consideration. According to Dr. Tischendorf, Justin  Martyr falls into the category of those of the Church who were﹃not so  critical in distinguishing the true from the false;﹄for Justin, says  Tischendorf, treats the Gospel of St. James and the Acts of Pilate, each  as a fit source whence to derive materials for the life of Jesus, and  therefore must have regarded the Gospel of St. James and the Acts of  Pilate, as genuine and authentic writings; while Dr. Tischendorf, wiser,  and a greater critic than Justin, condemns the Gospel of St. James as  spurious, and calls the Acts of Pilate "a pious fraud;" but if Dr.  Tischendorf be correct in his statement that﹃Justin made use of this  Gospel﹄and quotes the "Acts of Pontius Pilate," then, according to his  own words, Justin did not know how to distinguish the true from the false,  and the whole force of his evidence previously used by Dr. Tischendorf in  aid of the four Gospels would have been seriously diminished, even if it  had been true, which it is not, that Justin Martyr had borne any testimony  on the subject.  
Such, then, are the weapons, say the Religious Tract Society, by their  champion, "which we employ against unbelieving criticism." And what are  these weapons? We have shown in the preceding pages, the suppressio  veri and the suggestio falsi are amongst the weapons used. The  Religious Tract Society directors are parties to fabrication of evidence,  and they permit a learned charlatan to forward the cause of Christ with  craft and chicane. But even this is not enough; they need, according to  their pamphlet, "a new weapon;" they want﹃to find out the very words the  Apostles used.﹄True believers have been in a state of delusion; they were  credulous enough to fancy that the authorised version of the Scriptures  tolerably faithfully represented God's revelation to humankind. But no,  says Dr. Tischendorf, it has been so seriously modified in the copying and  re-copying that it ought to be set aside altogether, and a fresh text  constructed. Glorious news this for the Bible Society. Listen to it,  Exeter Hall! Glad tidings to be issued by the Paternoster Row saints!  After spending hundreds of thousands of pounds in giving away Bibles to  soldiers, in placing them in hotels and lodging-houses, and shipping them  off to negroes and savages, it appears that the wrong text has been sent  through the world, the true version being all the time in a waste-paper  heap at Mount Sinai, watched over by an "invisible eye." But, adds Dr.  Tischendorf,﹃if you ask me whether any popular version contains the  original text, my answer is Yes and No. I say Yes as far as concerns your  soul's salvation.﹄If these are enough for the soul's salvation, why try  to improve the matter? If we really need the "full and clear light" of the  Sinaitic Bible to show us "what is the Word written by God," then most  certainly our present Bible is not believed by the Religious Tract Society  to be the Word written by God. The Christian advocates are in this  dilemma: either the received, text is insufficient, or the proposed  improvement is unnecessary. Dr. Tischendorf says that﹃The Gospels, like  the only begotten of the Father, will endure as long as human nature  itself,﹄yet he says "there is a great diversity among the texts," and  that the Gospel in use amongst the Ebionites and that used amongst the  Nazarenes have been﹃disfigured here and there with certain arbitrary  changes.﹄He admits, moreover, that﹃in early times, when the Church was  not so critical in distinguishing the true from the false,﹄spurious  Gospels obtained a credit which they did not deserve. And while arguing  for the enduring character of the Gospel, he requests you to set aside the  received text altogether, and to try to construct a new revelation by the  aid of Dr. Tischendorf's patent Sinaitic invention.  
We congratulate the Religious Tract Society upon their manifesto, and on  the victory it secures them over German Rationalism and English  Infidelity. The Society's translator, in his introductory remarks,  declares that﹃circumstantial evidence when complete, and when every link  in the chain has been thoroughly tested, is as strong as direct  testimony;﹄and, adds the Society's penman,﹃This is the kind of evidence  which Dr. Tischendorf brings for the genuineness of our Gospels.﹄It would  be difficult to imagine a more inaccurate description of Dr. Tischendorf's  work. Do we find the circumstantial evidence carefully tested in the  Doctor's boasting and curious narrative of his journeys commenced on a  pecuniary deficiency and culminating in much cash? Do we find it in Dr.  Tischendorf s concealment for fifteen years of the place, watched over by  an invisible eye, in which was hidden the greatest biblical treasure in  the world? Is the circumstantial evidence shown in the sneers at Renan? or  is each link in the chain tested by the strange jumbling together of names  and conjectures in the first chapter? What tests are used in the cases of  Valentinus and Basilides in the second chapter? How is the circumstantial  testimony aided by the references in the third chapter to the Apocryphal  Gospels? Is there a pretence even of critical testing in the chapter  devoted to the apostolic fathers? All that Dr. Tischendorf has done is in  effect to declare that our authorised version of the New Testament is so  unreliable, that it ought to be got rid of altogether, and a new text  constructed. And this declaration is circulated by the Religious Tract  Society, which sends the sixpenny edition of the Gospel with one hand, and  in the other the shilling Tischendorf pamphlet, declaring that many  passages of the Religious Tract Society's New Testament have undergone  such serious modifications of meaning as to leave us in painful  uncertainty as to what was originally written.  
The very latest contribution from orthodox sources to the study of the  Gospels, as contained in the authorised version, is to be found in the  very candid preface to the recently-issued revised version of the New  Testament, where the ordinary Bible receives a condemnation of the most  sweeping description. Here, on the high authority of the revisers, we are  told that, with regard to the Greek text, the translators of the  authorised version had for their guides﹃manuscripts of late date, few in  number and used with little critical skill.﹄The revisers add what  Freethinkers have long maintained, and have been denounced from pulpits  for maintaining, viz.,﹃that the commonly received text needed thorough  revision,﹄and, what is even more important, they candidly avow that﹃it  is but recently that materials have been acquired for executing such a  work with even approximate completeness.﹄So that not only "God's Word"  has admittedly for generations not been "God's Word" at all, but even now,  and with materials not formerly known, it has only been revised with  "approximate completeness," whatever those two words may mean. If they  have any significance at all, they must convey the belief of the new and  at present final revisers of the Gospel, that, even after all their toil,  they are not quite sure that god's revelation is quite exactly rendered  into English. So far as the ordinary authorised version of the New  Testament goes—and it is this, the law-recognised, version which is  still used in administering oaths—we are told that the old  translators "used considerable freedom," and﹃studiously adopted a variety  of expressions which would now be deemed hardly consistent with the  requirements of faithful translation.﹄This is a pleasant euphemism, but a  real and direct charge of dishonest translation by the authorised  translators. The new revisers add, with sadness, that﹃it cannot be  doubted that they (the translators of the authorised version) carried this  liberty too far, and that the studied avoidance of uniformity in the  rendering of the same words, even when occurring in the same context, is  one of the blemishes of their work.﹄These blemishes the new revisers  think were increased by the fact that the translation of the authorised  version of the New Testament was assigned to two separate companies, who  never sat together, which﹃was beyond doubt the cause of many  inconsistencies,﹄and, although there was a final supervision, the new  revisers add, most mournfully: "When it is remembered that the supervision  was completed in nine months, we may wonder that the incongruities which  remain-are not more numerous."  
Nor are the revisers by any means free from doubt and misgiving on their  own work. They had the "laborious task" of "deciding between the rival  claims of various readings which might properly affect the translation,"  and, as they tell us,﹃Textual criticism, as applied to the Greek New  Testament, forms a special study of much intricacy and difficulty, and  even now leaves room for considerable variety of opinion among competent  critics.﹄Next they say:﹃the frequent inconsistencies in the authorised  version have caused us much embarrassment,﹄and that there are﹃numerous  passages in the authorised version in which.... the studied variety  adopted by the Translators of 1611 has produced a degree of inconsistency  that cannot be reconciled with the principle of faithfulness.﹄So little  are the new revisers always certain as to what god means that they provide  "alternative readings in difficult or debateable passages," and say﹃the  notes of this last group are numerous and largely in excess of those which  were admitted by our predecessors.﹄And with reference to the pronouns and  other words in italics we are told that "some of these cases.... are of  singular intricacy, and make it impossible to maintain rigid uniformity."  The new revisers conclude by declaring that "through our manifold  experience of its abounding difficulties we have felt more and more as we  went onward that such a work can never be accomplished by organised  efforts of scholarship and criticism unless assisted by divine help."  Apparently the new revisers are conscious that they did not receive this  divine help in their attempt at revision, for they go on: "We know full  well that defects must have their place in a work so long and so arduous  as this which has now come to an end. Blemishes and imperfections there  are in the noble translation which we have been called upon to revise;  blemishes and imperfections will assuredly be found in our own  revision;... we cannot forget how often we have failed in expressing some  finer shade of meaning which we recognised in the original, how often  idiom has stood in the way of a perfect rendering, and how often the  attempt to preserve a familiar form of words, or even a familiar cadence,  has only added another perplexity to those which have already beset us."  
THE END.  
 








End of the Project Gutenberg EBook of When Were Our Gospels Written?, by 
Charles Bradlaugh

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defect in this electronic work within 90 days of receiving it, you can
receive a refund of the money (if any) you paid for it by sending a
written explanation to the person you received the work from.  If you
received the work on a physical medium, you must return the medium with
your written explanation.  The person or entity that provided you with
the defective work may elect to provide a replacement copy in lieu of a
refund.  If you received the work electronically, the person or entity
providing it to you may choose to give you a second opportunity to
receive the work electronically in lieu of a refund.  If the second copy
is also defective, you may demand a refund in writing without further
opportunities to fix the problem.

1.F.4.  Except for the limited right of replacement or refund set forth
in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS' WITH NO OTHER
WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT LIMITED TO
WARRANTIES OF MERCHANTIBILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.

1.F.5.  Some states do not allow disclaimers of certain implied
warranties or the exclusion or limitation of certain types of damages.
If any disclaimer or limitation set forth in this agreement violates the
law of the state applicable to this agreement, the agreement shall be
interpreted to make the maximum disclaimer or limitation permitted by
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provision of this agreement shall not void the remaining provisions.

1.F.6.  INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the
trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone
providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in accordance
with this agreement, and any volunteers associated with the production,
promotion and distribution of Project Gutenberg-tm electronic works,
harmless from all liability, costs and expenses, including legal fees,
that arise directly or indirectly from any of the following which you do
or cause to occur: (a) distribution of this or any Project Gutenberg-tm
work, (b) alteration, modification, or additions or deletions to any
Project Gutenberg-tm work, and (c) any Defect you cause.


Section  2.  Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
electronic works in formats readable by the widest variety of computers
including obsolete, old, middle-aged and new computers.  It exists
because of the efforts of hundreds of volunteers and donations from
people in all walks of life.

Volunteers and financial support to provide volunteers with the
assistance they need, are critical to reaching Project Gutenberg-tm's
goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
remain freely available for generations to come.  In 2001, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
and permanent future for Project Gutenberg-tm and future generations.
To learn more about the Project Gutenberg Literary Archive Foundation
and how your efforts and donations can help, see Sections 3 and 4
and the Foundation web page at http://www.pglaf.org.


Section 3.  Information about the Project Gutenberg Literary Archive
Foundation

The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
Revenue Service.  The Foundation's EIN or federal tax identification
number is 64-6221541.  Its 501(c)(3) letter is posted at
http://pglaf.org/fundraising.  Contributions to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation are tax deductible to the full extent
permitted by U.S. federal laws and your state's laws.

The Foundation's principal office is located at 4557 Melan Dr. S.
Fairbanks, AK, 99712., but its volunteers and employees are scattered
throughout numerous locations.  Its business office is located at
809 North 1500 West, Salt Lake City, UT 84116, (801) 596-1887, email
business@pglaf.org.  Email contact links and up to date contact
information can be found at the Foundation's web site and official
page at http://pglaf.org

For additional contact information:
     Dr. Gregory B. Newby
     Chief Executive and Director
     gbnewby@pglaf.org


Section 4.  Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment.  Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.

The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States.  Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements.  We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance.  To
SEND DONATIONS or determine the status of compliance for any
particular state visit http://pglaf.org

While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.

International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States.  U.S. laws alone swamp our small staff.

Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses.  Donations are accepted in a number of other
ways including checks, online payments and credit card donations.
To donate, please visit: http://pglaf.org/donate


Section 5.  General Information About Project Gutenberg-tm electronic
works.

Professor Michael S. Hart is the originator of the Project Gutenberg-tm
concept of a library of electronic works that could be freely shared
with anyone.  For thirty years, he produced and distributed Project
Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of volunteer support.


Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as Public Domain in the U.S.
unless a copyright notice is included.  Thus, we do not necessarily
keep eBooks in compliance with any particular paper edition.


Most people start at our Web site which has the main PG search facility:

     http://www.gutenberg.org

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including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
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