The Project Gutenberg EBook of The Fallen Star; and, A Dissertation on the
Origin of Evil, by E. L. Bulwer; and, Lord Brougham

This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with
almost no restrictions whatsoever.  You may copy it, give it away or
re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included
with this eBook or online at www.gutenberg.org


Title: The Fallen Star; and, A Dissertation on the Origin of Evil

Author: E. L. Bulwer; and, Lord Brougham

Release Date: July 28, 2009 [EBook #8654]
Last Updated: November 2, 2016

Language: English

Character set encoding: UTF-8

*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK THE FALLEN STAR ***




Produced by David Deley, and David Widger
 



THE FALLEN STAR, or, THE HISTORY OF A FALSE RELIGION  




by E. L. Bulwer  




and,  

A DISSERTATION ON THE ORIGIN OF EVIL  




by Lord Brougham  











CONTENTS  

PUBLISHER’S PREFACE 


THE FALLEN STAR, or, 
THE HISTORY  OF A FALSE RELIGION 

AN ALLEGORY OF THE STARS. 

FORMING A NEW RELIGION. 

CONCLUSION 




ON THE ORIGIN OF EVIL 

A DISSERTATION ON THE ORIGIN OF EVIL. 




FOOTNOTES: 








PUBLISHER’S PREFACE  


RELIGION, says Noah Webster in his American Dictionary of the English  Language, is derived from “Religo, to bind anew;” and, in this History  of a False Religion, our author has shown how easily its votaries were  insnared, deceived, and mentally bound in a labyrinth of falsehood and  error, by a designing knave, who established a new religion and a new  order of priesthood by imposing on their ignorance and credulity.  
The history of the origin of one supernatural religion will, with slight  alterations, serve to describe them all. Their claim to credence rests on  the exhibition of so-called miracles—that is, on a violation of the  laws of nature,—for, if religions were founded on the demonstrated  truths of science, there would be no mystery, no supernaturalism, no  miracles, no skepticism, no false religion. We would have only verified  truths and demonstrated facts for the basis of our belief. But this simple  foundation does not satisfy the unreasoning multitude. They demand signs,  portents, mysteries, wonders and miracles for their faith and the supply  of prophets, knaves and impostors has always been found ample to satisfy  this abnormal demand of credulity.  
Designing men, even at the present day, find little difficulty in  establishing new systems of faith and belief. Joseph Smith, who invented  the Mormon religion, had more followers and influence in this country at  his death, than the Carpenter’s Son obtained centuries ago from the  unlettered inhabitants of Palestine; and yet Smith achieved his success  among educated people in this so-called enlightened age, while Jesus  taught in an age of semi-barbarism and faith, when both Jews and Pagans  asserted and believed that beasts, birds, reptiles and even fishes  understood human language, were often gifted with human speech, and  sometimes seemed to possess even more than ordinary human intelligence.  
They taught that the serpent, using the language of sophistry, beguiled  Eve in Eden, who in turn corrupted Adam, her first and only husband. At  the baptism of Jesus by John in the river Jordan, the voice of a dove  resounded in the heavens, saying, quite audibly and distinctly, “Thou art  my beloved Son; in thee I am well pleased.” Balaam disputed with his  patient beast of burden, on their celebrated journey in the land of Moab,  and the ass proved wiser in the argument that ensued than the inspired  prophet who bestrode him, The great fish Oannes left his native element  and taught philosophy to the Chaldeans on dry land. One reputable woman,  of Jewish lineage,—the mother of an interesting family—was  changed to a pillar of salt in Sodom while another female of great  notoriety known to fame as the celebrated “Witch of Endor,” raised Samuel  from his grave in Ramah. Saint Peter found a shilling in the mouth of a  fish which he caught in the Sea of Galilee, and this lucky incident  enabled the impecunious apostle to pay the “tribute money” in Capernaum.  Another famous Israelite,—so it is said,—broke the record of  balloon ascensions in Judea, and ascended into heaven in a chariot of  fire.  
In an age of ignorance wonders abound, prodigies occur, and miracles  become common, The untaught masses are easily deceived, and their  unreasoning credulity enables them to proudly boast of their unquestioning  faith. When their feelings are excited and their passions aroused by  professional evangelists, they even profess to believe that which they  cannot comprehend; and, in the satirical language of Bulwer, they endeavor  to “assist their ignorance by the conjectures of their superstition.”  
Among the multitudes of diverse and opposing religions which afflict  mankind, it is self-evident that but one religion may justly claim the  inspiration of truth, and it is equally evident to all reasoning minds  that that religion is the religion of kindness and humanity,—the  religion of noble thoughts and generous deeds,—which removes the  enmities of race and creed, and “makes the whole world kin!” And which, in  its observance is blessed with sympathy, friendship, happiness and love.  
This religion needs no creed, no profession of faith, no incense, no  prayer, no penance, no sacrifice. Its whole duty consists in comforting  the afflicted, assisting the unfortunate, protecting the helpless, and in  honestly fulfilling our duties to our fellow mortals. In the language of  Confucius, the ancient Chinese Sage, it is simply “to behave to others as  I would require others to behave to me.”  
“Do unto others as you would they should do unto you,” says Jesus; and in  the Epistle of James, we are told that “Pure Religion and undefiled before  God and the Father is this, To visit the fatherless and widows in their  affliction, and to keep himself unspotted from the world.”  
The same benign and generous conduct is commended in even grander and  nobler language in the lectures to the French Masonic Lodges: “Love one  another, teach one another, help one another. That is all our doctrine,  all our science, all our law.”  
It is believed that the learned dissertation of Lord Brougham on the Origin  of Evil, which is annexed to this work, will need no commendation to  ensure its careful perusal.  
 
                         PETER ECKLER.







THE FALLEN STAR, or, THE HISTORY OF A FALSE RELIGION  

by E. L. Bulwer  








AN ALLEGORY OF THE STARS.  


And the Stars sat, each on his ruby throne, and watched with sleepless  eyes upon the world. It was the night ushering in the new year, a night on  which every star receives from the archangel that then visits the  universal galaxy, its peculiar charge.  
The destinies of men and empires are then portioned forth for the coming  year, and, unconsciously to ourselves, our fates become minioned to the  stars.  
A hushed and solemn night is that in which the dark gates of time open to  receive the ghost of the dead year, and the young and radiant stranger  rushes forth from the clouded chasms of eternity. On that night, it is  said that there are given to the spirits that we see not, a privilege and  a power; the dead are troubled in their forgotten graves, and men feast  and laugh, while demon and angel are contending for their doom.  
It was night in heaven; all was unutterably silent, the music of the  spheres had paused, and not a sound came from the angels of the stars; and  they who sat upon those shining thrones were three thousand and ten, each  resembling each.  
Eternal youth clothed their radiant limbs with celestial beauty, and on  their faces was written the dread of calm, that fearful stillness which  feels not, sympathizes not with the dooms over which it broods.  
War, tempest, pestilence, the rise of empires, and their fall, they  ordain, they, compass, unexultant and uncompassionate. The fell and  thrilling crimes that stalk abroad when the world sleeps—the  parricide with his stealthy step, and horrent brow, and lifted knife; the  unwifed mother that glides out and looks behind, and behind, and shudders,  and casts her babe upon the river, and hears the wail, and pities not—the  splash, and does not tremble!  
These the starred kings behold—to these they lead the unconscious  step; but the guilt blanches not their lustre, neither doth remorse wither  their unwrinkled youth.  
Each star wore a kingly diadem; round the loins of each was a graven belt,  graven with many and mighty signs; and the foot of each was on a burning  ball, and the right arm dropped over the knee as they bent down from their  thrones; they moved not a limb or feature, save the finger of the right  hand, which ever and anon moved slowly, pointing, and regulated the fates  of men as the hand of the dial speaks the career of time.  
One only of the three thousand and ten wore not the same aspect as his  crowned brethren; a star, smaller than the rest, and less luminous. The  countenance of this star was not impressed with the awful calmness of the  others; but there were sullenness and discontent upon his mighty brow.  
And this star said to himself—“Behold, I am created less glorious  than my fellows, and the archangel apportions not to me the same lordly  destinies. Not for me are the dooms of kings and bards, the rulers of  empires, or, yet nobler, the swayers and harmonists of souls. Sluggish are  the spirits and base the lot of the men I am ordained to lead through a  dull life to a fameless grave. And wherefore?—Is it mine own fault,  or is it the fault which is not mine, that I was woven of beams less  glorious than my brethren? Lo! when the archangel comes, I will bow not my  crowned head to his decrees. I will speak, as the ancestral Lucifer before  me: herebelled because of his glory, Ibecause of my  obscurity; hefrom the ambition of pride, and Ifrom its  discontent.”  
And while the star was thus communing with himself, the upward heavens  were parted as by a long river of light, and adown that stream swiftly,  and without sound, sped the archangel visitor of the stars; his vast limbs  floated in the liquid lustre, and his outspread wings, each plume the  glory of a sun, bore him noiselessly along; but thick clouds veiled his  lustre from the eyes of mortals, and while above all was bathed in the  serenity of his splendor, tempest and storm broke below over the children  of the earth:  
“He bowed the heavens and came down, and darkness was under his feet.”  
And the stillness on the faces of the stars became yet more still, and the  awfulness was humbled into awe. Right above their thrones paused the  course of the archangel; and his wings stretched from east to west,  overshadowing with the shadow of light the immensity of space. Then forth  in the shining stillness, rolled the dread music of his voice: and,  fulfilling the heraldry of god, to each star he appointed the duty and the  charge, and each star bowed his head yet lower as he heard the fiat, while  his throne rocked and trembled at the majesty of the word. But at last,  when each of the brighter stars had, in succession, received the mandate,  and the viceroyalty over the nations of the earth, the purple and diadems  of kings—the archangel addressed the lesser star as he sat apart  from his fellows.  
“Behold,” said the archangel, “the rude tribes of the north, the fishermen  of the river that flows beneath, and the hunters of the forests, that  darken the mountain-tops with verdure! these be thy charge, and their  destinies thy care. Nor deem thou, O star of the sullen beams, that thy  duties are less glorious than the duties of thy brethren; for the peasant  is not less to thy master and mine than the monarch; nor doth the doom of  empires rest more upon the sovereign than on the herd. The passions and  the heart are the dominion of the stars—a mighty realm; nor less  mighty beneath the hide that garbs the shepherd, than the jewelled robes  of eastern kings.”  
Then the star lifted his pale front from his breast, and answered the  archangel:  
“Lo!” he said, “ages have past, and each year thou hast appointed me to  the same ignoble charge. Release me, I pray thee, from the duties that I  scorn; or, if thou wilt that the lowlier race of men be my charge, give  unto me the charge not of many, but of one, and suffer me to breathe into  him the desire that spurns the valleys of life, and ascends its steeps. If  the humble are given to me, let there be amongst them one whom I may lead  on the mission that shall abase the proud; for, behold, O Appointer of the  Stars, as I have sat for uncounted years upon my solitary throne, brooding  over the things beneath, my spirit hath gathered wisdom from the changes  that shift below. Looking upon the tribes of earth, I have seen how the  multitude are swayed, and tracked the steps that lead weakness into power;  and fain would I be the ruler of one who, if abased, shall aspire to  rule.”  
As a sudden cloud over the face of noon was the change on the brow of the  archangel.  
“Proud and melancholy star,” said the herald, “thy wish would war with the  courses of the invisible destiny, that, throned far above, sways and  harmonizes all; the source from which the lesser rivers of fate are  eternally gushing through the heart of the universe of things. Thinkest  thou that thy wisdom, of itself, can lead the peasant to become a king?”  
And the crowned star gazed undauntedly on the face of the archangel, and  answered:  
“Yea!—grant me but one trial!”  
Ere the archangel could reply, the farthest centre of the heaven was rent  as by a thunderbolt; and the divine herald covered his face with his  hands, and a voice low and sweet, and mild with the consciousness of  unquestionable power, spoke forth to the repining star:  
“The time has arrived when thou mayest have thy wish. Below thee, upon yon  solitary plain, sits a mortal, gloomy as thyself, who, born under thy  influence, may be moulded to thy will.”  
The voice ceased, as the voice of a dream. Silence was over the seas of  space, and the archangel, once more borne aloft, slowly soared away into  the farther heaven, to promulgate the divine bidding to the stars of  far-distant worlds.  
But the soul of the discontented star exulted within itself; and it said,  “I will call forth a king from the valley of the herdsmen, that shall  trample on the kings subject to my fellows, and render the charge of the  contemned star more glorious than the minions of its favored brethren;  thus shall I revenge neglect—thus shall I prove my claim hereafter  to the heritage of the great of earth!”  
At that time, though the world had rolled on for ages, and the pilgrimage  of man had passed through various states of existence, which our dim  traditionary knowledge has not preserved, yet the condition of our race in  the northern hemisphere was then what we, in our imperfect lore,  have conceived to be among the earliest.  






FORMING A NEW RELIGION.  


By a rude and vast pile of stones, the masonry of arts forgotten, a lonely  man sat at midnight, gazing upon the heavens. A storm had just passed from  the earth—the clouds had rolled away, and the high stars looked down  upon the rapid waters of the Rhine; and no sound save the roar of the  waves and the dripping of the rain from the mighty trees, was heard around  the ruined pile: the white sheep lay scattered on the plain, and slumber  with them. He sat watching over the herd, lest the foes of a neighboring  tribe seized them unawares, and thus he communed with himself:  
“The king sits upon his throne, and is honored by a warrior race, and the  warrior exults in the trophies he has won; the step of the huntsman is  bold upon the mountain-top, and his name is sung at night round the  pine-fires, by the lips of the bard; and the bard himself hath honor in  the hail. But I, who belong not to the race of kings, and whose limbs can  bound not to the rapture of war, nor scale the eyries of the eagle and the  haunts of the swift stag; whose hand cannot string the harp, and whose  voice is harsh in the song; Ihave neither honor nor command, and  men bow not the head as I pass along; yet do I feel within me the  consciousness of a great power that should rule my species—not obey.  My eye pierces the secret hearts of men—I see their thoughts ere  their lips proclaim them; and I scorn, while I see, the weakness and the  vices which I never shared. I laugh at the madness of the warrior—I  mock within my soul at the tyranny of kings. Surely there is something in  man’s nature more fitted to command—more worthy of renoun, than the  sinews of the arm, or the swiftness of the feet, or the accident of  birth!”  
As Morven, the son of Osslah, thus mused within himself, still looking at  the heavens, the solitary man beheld a star suddenly shooting from its  place, and speeding through the silent air, till it as suddenly paused  right over the midnight river, and facing the inmate of the pile of  stones.  
As he gazed upon the star strange thoughts grew slowly over him. He drank,  as it were, from its solemn aspect, the spirit of a great design. A dark  cloud rapidly passing over the earth, snatched the star from his sight;  but left to his awakened mind the thoughts and the dim scheme that had  come to him as he gazed.  
When the sun arose one of his brethren relieved him of his charge over the  herd, and he went away, but not to his father’s home. Musingly he plunged  into the dark and leafless recesses of the winter forest; and shaped out  of his wild thoughts, more palpably and clearly, the outline of his daring  hope.  
While thus absorbed, he heard a great noise in the forest, and, fearful  lest the hostile tribe of the Alrich might pass that way, he ascended one  of the loftiest pine-trees, to whose perpetual verdure the winter had not  denied the shelter he sought, and, concealed by its branches, he looked  anxiously forth in the direction whence the noise had proceed.  
And IT came—it came with a tramp and a crash, and a crushing tread  upon the crunched boughs and matted leaves that strewed the soil—it  came—it came, the monster that the world now holds no more—the  mighty mammoth of the North!  
Slowly it moved in its huge strength along, and its burning eyes glittered  through the gloomy shade: its jaws, falling apart, showed the grinders  with which it snapped asunder the young oaks of the forest; and the vast  tusks, which, curved downward to the midst of its massive limbs, glistened  white and ghastly, curdling the blood of one destined hereafter to be the  dreaded ruler of the men of that distant age.  
The livid eyes of the monster fastened on the form of the herdsman, even  amidst the thick darkness of the pine. It paused—it glared upon him—its  jaws opened, and a low deep sound, as of gathering thunder, seemed to the  son of Osslah as the knell of a dreadful grave. But after glaring on him  for some moments, it again, and calmly, pursued its terrible way, crashing  the boughs as it marched along, till the last sound of its heavy tread  died away upon his ear.  
Ere yet, however, before Morven had summoned the courage to descend the  tree, he saw the shining of arms through the bare branches of the wood,  and presently a small hand of the hostile Alrich came into sight. He was  perfectly hidden from them; and, listening as they passed him, he heard  one say to another:  
“The night covers all things; why attack them by day?”  
And he who seemed the chief of the band, answered “Right. To-night, when  they sleep in their city, we will upon them. Lo! they will be drenched in  wine, and fall like sheep into our hands.”  
“But where, O chief,” said a third of the band, “shall our men hide during  the day? for there are many hunters among the youth of the Oestrich tribe,  and they might see us in the forest unawares, and arm their race against  our coming.”  
“I have prepared for that,” answered the chief. “Is not the dark cavern of  Oderlin at hand? Will it not shelter us from the eyes of the victims?”  
Then the men laughed, and shouting, they went their way adown the forest.  
When they were gone Morven cautiously descended, and, striking into a  broad path, hastened to a vale that lay between the forest and the river  in which was the city where the chief of his country dwelt.  
As he passed by the warlike men, giants in that day, who thronged the  streets (if streets they might be called), their half garments parting  from their huge limbs, the quiver at their backs, and the hunting spears  in their hands, they laughed and shouted out, and, pointing to him, cried:  
“Morven, the woman! Morven, the cripple! what dost thou among men?”  
For the son of Osslah was small in stature and of slender strength, and  his step had halted from his birth; but he passed through the warriors  unheedingly.  
At the outskirts of the city he came upon a tail pile, in which some old  men dwelt by themselves, and counseled the king when times of danger, or  when the failure of the season, the famine, or the drought, perplexed the  ruler, and clouded the savage fronts of his warrior tribe.  
They gave the counsels of experience, and when experience failed, they  drew, in their believing ignorance, assurances and omens from the winds of  heaven, the changes of the moon, and the flights of the wandering birds.  Filled (by the voices of the elements, and the variety of mysteries which  ever shift along the face of things, unsolved by the wonder which pauses  not, the fear which believes, and that eternal reasoning of all  experience, which assigns causes to effects) with the notion of superior  powers, they assisted their ignorance by the conjectures of their  superstition. But as yet they knew no craft and practiced no voluntary  delusion; they trembled too much at the mysteries, which had created their  faith, to seek to belie them. They counselled as they believed, and the  bold dream had never dared to cross men thus worn and grey with age, of  governing their warriors and their kings by the wisdom of deceit.  
The son of Osslah entered the vast pile with a fearless step, and  approached the place at the upper end of the hall, where the old men sat  in conclave.  
“How, base-torn and craven limbed!” cried the eldest, who had been a noted  warrior in his day; “darest thou enter unsummoned amidst the secret  councils of the wise men? Knowest thou not, scatterling! that the penalty  is death?”  
“Slay me, if thou wilt,” answered Morven “but hear!  
“As I sat last night in the ruined palace of our ancient kings, tending,  as my father bade me, the sheep that grazed around, lest the fierce tribe  of Alrich should descend unseen from the mountains upon the herd, a storm  came darkly on; and when the storm, had ceased and I looked above on the  sky, I saw a star descend from its height towards me, and a voice from the  star said, ‘Son of Osslah, leave thy herd and seek the council of the wise  men, and say unto them, that they take thee as one of their number, or  that sudden will be the destruction of them, and theirs.’ 

“But I had courage to answer the voice, and I said, ‘Mock not the poor son  of the herdsman. Behold they will kill me if I utter so rash a word, for I  am poor and valueless in the eyes of the tribe of Oestrich, and the great  in deeds and the grey of hair alone sit in the council of the wise men.’ 

“Then the voice said, ‘Do my bidding, and I will give thee a token that  thou comest from the powers that sway the seasons and sail upon the eagles  of the winds. Say unto the wise men that this very night if they refuse to  receive thee of their band, evil shall fall upon them, and the morrow  shall dawn in blood.’ 

“Then the voice ceased, and a cloud passed over the star; and I communed  with myself, and came, O dread fathers, mournfully unto you. For I feared  that ye would smite me because of my bold tongue, and that ye would,  sentence me to the death, in that I asked what may scarce be given even to  the sons of kings.”  
Then the grim elders looked one at the other and marvelled much, nor knew  they what answer they should make to the herdsman’s son.  
At length one of the wise men said, “Surely there must be truth in the son  of Osslah, for he would not dare to falsify the great lights of heaven. If  he had given unto men the words of the star, verily we might doubt the  truth. But who would brave the vengeance of the gods of night?”  
Then the elders shook their heads approvingly; but one answered and said:  
“Shall we take the herdsman’s son as our equal? No!”  
The name of the man who thus answered was Darvan, and his words were  pleasing to the elders.  
But Morven spoke out:  
“Of a truth, O councilors of kings! I look not to be an equal with  yourselves. Enough if I tend the gates of your palace, and serve you as  the son of Osslah may serve;” and he bowed his head humbly as he spoke.  
Then said the chief of the elders, for he was wiser than the others, “But  how wilt thou deliver us from the evil that is to come? Doubtless the star  hath informed thee of the service thou canst render to us if we take thee  into our palace, as well as the ill that will fall on us if we refuse.”  
Morven answered meekly: “Surely, if thou acceptest thy servant, the star  will teach him that which may requite thee; but as yet he knows only what  he has uttered.”  
Then the sages bade him withdraw, and they communed with themselves and  they differed much; but though fierce men and bold at the war cry of a  human foe, they shuddered at the prophecy of a star. So they resolved to  take the son of Osslah, and suffer him to keep the gate of the  council-hall.  
He heard their decree and towed his head, and went to the gate, and sat  down by it in silence.  
And the sun went down in the west, and the first stats of the twilight  began to glimmer, when Morven started front his seat, and a trembling  appeared to seize his limbs. His lips foamed; an agony and a fear  possessed him; he writhed as a man whom the spear of a foeman has pierced  with a mortal wound, and suddenly fell upon his face on the stony earth.  
The elders approached him; wondering, they lifted him up. He slowly  recovered as from a swoon; his eyes rolled wildly.  
“Heard ye not the voice of the star?” he said.  
And the chief of the elders answered, “Nay, we heard no sound.”  
Then Morven sighed heavily.  
“To me only the word was given. Summon instantly, O councilors of the  king! summon the armed men, and all the youth of the tribe, and let them  take the sword and the spear, and follow thy servant. For lo! the star  hath announced to him that the foe shall fall into our hands as the wild  beast of the forests.”  
The son of Osslah spoke with the voice of command, and the elders were  amazed.  
“Why, pause ye?” he cried. “Do the gods of the night lie? On my head rest  the peril if I deceive ye.”  
Then the elders communed together; and they went forth and summoned the  men of arms, and all the young of the tribe; and each man took the sword  and the spear, and Morven also. And the son of Osslah walked first, still  looking up at the star; and he motioned them to be silent, and move with a  stealthy step.  
So they went through the thickest of the forest, till they came to the  mouth of a great cave, overgrown with aged and matted trees, and it was  called the cave of Oderlin; and he bade the leaders place the armed men on  either side the cave, to the right and to the left, among the hushes.  
So they watched silently till the night deepened, when they heard a noise  in the cave and the sound of feet, and forth came an armed man; and the  spear of Morven pierced him, and he fell dead at the mouth of the cave.  Another and another, and both fell! Then loud and long was heard the  warcry of Alrich, and forth poured, as a stream over a narrow bed, the  river of armed men.  
And the Sons of Oestrich fell upon them, and the foe were sorely perplexed  and terrified by the suddenness of the battle and the darkness of the  night; and there was a great slaughter.  
And when the morning came, the children of Oestrich counted the slain, and  found the leader of Alrich and the chief men of the tribe amongst them,  and great was the joy thereof.  
So they went back in triumph to the city, and they carded the brave son of  Osslah on their shoulders, and shouted forth, “Glory to the servant of the  star.”  
And Morven dwelt in the council of the wise men.  
Now the king of the tribe had one daughter, and she was stately amongst  the women of the tribe, and fair to look upon. And Morven gazed upon her  with the eyes of love, but he did not dare to speak.  
Now the son of Osslah laughed secretly at the foolishness of men; he loved  them not, for they had mocked him; he honored them not, for he had blinded  the wisest of their elders.  
He shunned their feasts and merriment and lived apart and solitary.  
The austerity of his life increased the mysterious homage which his  commune with the stars had won him, and the boldest of the warriors bowed  his head to the favorite of the gods.  
One day he was wandering by the side of the river, and he saw a large bird  of prey rise from the earth, and give chase to a hawk that had not yet  gained the full strength of its wings. From his youth the solitary Morven  had loved to watch, in the great forests and by the banks of the mighty  stream, the habits of the things which nature had submitted to man; and  looking now on the birds, he said to himself, “Thus is it ever; by cunning  or by strength each thing wishes to master its kind.”  
While thus, moralizing, the larger bird had stricken down the hawk, and it  fell terrified and panting at his feet.  
Morven took the hawk in his hands, and the vulture shrieked above him,  wheeling nearer and nearer to its protected prey; but Morven scared away  the vulture, and placing the hawk in his bosom, he carried it home, and  tended it carefully, and fed it from his hand until it had regained its  strength; and the hawk knew him, and followed him as a dog.  
And Morven said, smiling to himself, “Behold, the credulous fools  around me put faith in the flight and motions of birds. I will teach  this poor hawk to minister to my ends.”  
So he tamed the bird, and tutored it according to its nature; but he  concealed it carefully from others, and cherished it in secret.  
The king of the country was old and like to die, and the eyes of the tribe  were turned to his two sons, nor knew they which was the worthier to  reign.  
And Morven passing through the forest one evening, saw the younger of the  two, who was a great hunter, sitting mournfully under an oak, and looking  with musing eyes upon the ground.  
“Wherefore musest thou, O swift footed Siror?” said the son of Osslah;  “and wherefore art thou sad?”  
“Thou canst not assist me,” answered the prince, sternly; “take thy way.”  
“Nay,” answered Morven, “thou knowest not what thou sayest; am I not the  favorite of the stars?”  
“Away, I am no graybeard whom the approach of death makes doting: talk not  to inc of the stars; I know only the things that my eye sees and my ear  drinks in.”  
“Hush,” said Morven, solemnly, and covering his face; “hush! lest the  heavens avenge thy rashness. But, behold, the stars have given unto me to  pierce the secret hearts of others; and I can tell thee the thoughts of  thine.”  
“Speak out, base-born!”  
“Thou art the younger of two, and thy name is less known in war than the  name of thy brother; yet wouldst thou desire to be set over his head, and  to sit at the high seat of thy father?”  
The young man turned pale.  
“Thou hast truth in thy lips,” said he, with a faltering voice.  
“Not from me, but from the stars, descends the truth.”  
“Can the stars grant my wish?”  
“They can; let us meet to-morrow.” Thus saying, Morven passed into the  forest.  
The next day, at noon, they met again.  
“I have consulted the gods of night, and they have given me the power that  I prayed for, but on one condition.”  
“Name it.”  
“That thou sacrifice thy sister on their altars thou must build up a heap  of stones, and take thy sister into the wood, and lay her on the pile, and  plunge thy sword into her heart; so only shalt then reign.”  
The prince shuddered, and started to his feet, and shook his spear at the  pale front of Morven.  
“Tremble,” said the son of Osslah, with a loud voice. “Hark to the gods,  who threaten thee with death, that thou hast dared to lift thine arm  against their servant!”  
As he spoke, the thunder rolled above; for one of the frequent storms of  the early summer was about to break.  
The spear dropped from the prince’s hand; he sat down and cast his eyes on  the ground.  
“Wilt thou do the bidding of the stars, and reign?” said Morven.  
“I will!” cried Siror, with a desperate voice.  
“This evening, then, when the sun sets, thou wilt lead her hither, alone;  I may not attend thee. Now, let us pile the stones.”  
Silently the huntsman bent his vast strength to the fragments of rock that  Morven pointed to him, and they built the altar, and went their way.  
And beautiful is the dying of the great sum when the last song of the  birds fades into the lap of silence; when the islands of the cloud are  bathed in light, and the first star springs up over the grave of day.  
“Whither leadest thou my steps, my brother?” said Gina; “and why doth thy  lip quiver? and why dost thou tarn away thy face?”  
“Is not the forest beautiful; doth it not tempt us forth, my sister?”  
“And wherefore are those heaps of stone piled together?”  
“Let others answer; Ipiled them not.”  
“Thou tremblest brother: we will return.”  
“Not so; by those stones is a bird that my shaft pierced to-day; a bird of  beautiful plumage that I slew for thee.”  
“We are by the pile: where hast thou laid the bird?”  
“Here!” cried Siror; and he seized the maiden in his arms, and, casting  her on the rude altar, he drew forth his sword to smite her to the heart.  
Right over the stones rose a giant oak, the growth of immemorial ages; and  from the oak, or from the heavens; broke forth a loud and solemn voice:  
“Strike not, son of kings! the stars forbear their own: the maiden thou  shalt not slay; yet shalt thou reign over the race of Oestrich; and thou  shall give Orna as a bride to the favorite of the stars. Arise, and go thy  way!”  
The voice ceased: the terror of Orna had overpowered for a time the  springs of life; and Siror bore her home through the wood in his strong  arms.  
“Alas!” said Morven, when, at the next day, he again met the aspiring  prince; “alas! the stars have ordained me a lot which my heart desires  not; for I, lonely of life, and crippled of shape, am insensible to the  fires of love; and ever, as thou and thy tribe know, I have shunned the  eyes of women, for the maidens laughed at my halting step and my sullen  features; and so in my youth I learned betimes to banish all thoughts of  love. But since they told me (as they declared to thee), that only  through that marriage, thou, O beloved prince! canst obtain thy fatter’s  plumed crown, I yield me to their will.”  
“But,” said the prince, “not until I am king can I give thee my sister in  marriage; for thou knowest that my sire would smite me to the dust, if I  asked him to give the flower of our race to the son of the herdsman  Osslah.”  
“Thou speakest the words of truth. Go home and fear not: but, when thou  art king, the sacrifice must be made, and Orna mine. Alas! how can I dare  to lift my eyes to her! But so ordain the dread kings of the night!—Who  shall gainsay their word?”  
“The day that sees me king, sees Orna thine,” answered the prince.  
Morven walked forth, as was his wont, alone; and he said to himself, “the  king is old, yet may he live long between me and mine hope!” and he began  to cast in his mind how he might shorten the time.  
Thus absorbed, he wandered on so unheedingly, that night advanced, and he  had lost his path among the thick woods, and knew not how to regain his  home; so he lay down quietly beneath a tree, and rested till day dawned.  
Then hunger came upon him and he searched among the bushes for such simple  roots as those with which, for he was ever careless of food, he was used  to appease the cravings of nature.  
He found, among other more familiar herbs and roots, a red berry of a  sweetish taste, which he had never observed before. He ate of it  sparingly, and had not proceeded far in the wood before he found his eyes  swim, and a deadly sickness come over him. For several hours he lay  convulsed on the ground expecting death; but the gaunt spareness of his  frame, and his unvarying abstinence, prevailed over the poison, and he  recovered slowly, and after great anguish: but he went with feeble steps  back to the spot where the berries grew, and, plucking several, hid them  in his bosom, and by nightfall regained the city.  
The next day he went forth among his father’s herds, and seizing a lamb,  forced some of the berries into its stomach, and the lamb, escaping, ran  away, and fell down dead. Then Morven took some more of the berries and  boiled them down, and mixed the juice with wine, and he gave the wine in  secret to one of his father’s servants, and the servant died.  
Then Morven sought the king, and coming into his presence alone, he said  unto him, “How fares my lord?”  
The king sat on a couch, made of the skins of wolves, and his eye was  glassy and dim; but vast were his aged limbs and huge was his stature, and  he had been taller by a head than the children of men, and none living  could bend the bow he had bent in youth. Grey, gaunt and worn, as some  mighty bones that are dug at times from the bosom of the earth—a  relic of the strength of old.  
And the king said, faintly, and with a ghastly laugh:  
“The men of my years fare ill. What avails my strength? Better had I been  born a cripple like thee, so should I have had nothing to lament in  growing old.”  
The red flash passed over Morven’s brow; but he bent humbly—  
“O king, what if I could give thee back thy youth? What if I could restore  to thee the vigor which distinguished thee above the sons of men, when the  warriors of Alrich fell like grass before thy sword?”  
Then the king uplifted his dull eyes, and he said:  
“What meanest thou, son of Osslah? Surely I hear much of thy great wisdom,  and how thou speakest nightly with the stars. Can the gods of the night  give unto thee the secret to make the old young?”  
“Tempt them not by doubt,” said Morven, reverently. “All things are  possible to the rulers of the dark hour; and, lo! the star that loves thy  servant spake to him at the dead of night, and said, ‘Arise, and go unto  the king; and tell him that the stars honor the tribe of Oestrich, and  remember how the king bent his bow against the Sons of Alrich; wherefore,  look thou under the stone that lies to the right of thy dwelling—even  beside the pine-tree, and thou shalt see a vessel of clay, and in the  vessel thou wilt find a sweet liquid, that shall make the king thy master  forget his age forever.’ 

“Therefore, my lord, when the morning rose I went forth, and looked under  the stone, and behold the vessel of clay; and I have brought it hither to  my lord, the king.”  
“Quick—slave—quick! that I may drink and regain my youth!”  
“Nay, listen, O king! farther said the star to me:  
“‘It is only at night, when the stars have power, that this their gift  will avail; wherefore, the king must wait till the hush of the midnight,  when the moon is high, and then may he mingle the liquid with his wine.  
“‘And he must reveal to none that he hath received the gift from the hand  of the servant of the stars. For THEY do their work in secret, and when  men sleep; therefore they love not the babble of mouths, and he who  reveals their benefits shall surely die.’”  
“Fear not,” said the king, grasping the vessel; “none shall know: and,  behold, I will rise on the morrow; and my two sons—wrangling for my  crown—verily, I shall be younger than they!”  
Then the king laughed loud; and he scarcely thanked the servant of the  stars, neither did he promise him reward: for the kings in those days had  little thought—save for themselves.  
And Morven said to him, “Shall I not attend my lord? for without me,  perchance, the drug might fail of its effect.”  
“Aye,” said the king, “rest here.”  
“Nay,” replied Morven; “thy servants will marvel and talk much, if they  see the son of Osslah sojourning in thy palace. So would the displeasure  of the gods of night perchance be incurred. Suffer that the lesser door of  the palace be unbarred, so that at the night hour, when the moon is midway  in the heavens, I may steal unseen into thy chamber, and mix the liquid  with thy wine.”  
“So be it,” said the king. “Thou art wise though thy limbs are crooked and  curt; and the stars might have chosen a taller man.”  
Then the king laughed again; and Morven laughed too, but there was danger  in the mirth of the son of Osslah.  
The night had began to wane, and the inhabitants of Oestrich were buried  in deep sleep, when, hark! a sharp voice was heard crying out in the  streets, “Woe, woe! Awake ye sons of Oestrich—woe!”  
Then forth, wild—haggard—alarmed—spear in hand, rushed  the giant sons of the rugged tribe, and they saw a man on a height in the  middle of the city, shrieking, “Woe!” and it was Morven, the son of  Osslah!  
And he said unto them, as they gathered round him, “Men and warriors,  tremble as ye hear.  
“The star of the west hath spoken to me and thus saith the star:  
“‘Evil shall fall upon the kingly house of Oestrich—yea, ere the  morning dawns; wherefore, go thou mourning into the streets, and wake the  inhabitants to woe!’ 

“So I rose and did the bidding of the star.”  
And while Morven was yet speaking, a servant of the king’s house ran up to  the crowd, crying loudly:  
“The king is dead!”  
So they went into the palace and found the king stark upon his couch, and  his huge limbs all cramped and crippled by the pangs of death, and his  hands clenched as if in menace of a foe—the foe of all living flesh!  
Then fear came on the gazers, and they looked on Morven with a deeper awe  than the boldest warrior would have called forth: and they bore him back  to the council-hall of the wise men, wailing and clashing their arms in  woe, and shouting, ever and anon:  
“Honor to Morven, the prophet!”  
And that was the first time the word PROPHET was ever used in those  countries.  
At noon, on the third day from the king’s death, Siror sought Morven, and  he said:  
“Lo, my father is no more, and the people meet this evening at sunset to  elect his successor, and the warriors and the young men will surely choose  my brother, for he is more known in war. Fail me not, therefore.”  
“Peace, boy!” said Morven, sternly; “nor dare to question the truth of the  gods of night.”  
For Morven now began to presume on his power among the people, and to  speak as rulers speak, even to the sons of kings.  
And the voice silenced the fiery Siror, nor dared he to reply.  
“Behold,” said Morven, taking up a chaplet of colored plumes, “wear this  on thy head, and put on a brave face—for the people like a hopeful  spirit—and go down with thy brother to the place where the new king  is to be chosen, and leave the rest to the stars.  
“But, above all things, forget not that chaplet; it has been blessed by  the gods of night.”  
The prince took the chaplet and returned home.  
It was evening and the warriors and chiefs of the tribe were assembled in  the place where the new king was to be elected.  
And the voices of the many favored Prince Voltoch, the brother of Siror,  for he had slain twelve foeman with his spear; and verily, in those days,  that was a great virtue in a king.  
Suddenly there was a shout in the streets, and the people cried out:  
“Way for Morven, the prophet, the prophet!”  
For the people held the son of Osslah in even greater respect than did the  chiefs.  
Now, since he had become of note, Morven had assumed a majesty of air  which the son of the herdsman knew not in his earlier days; and albeit his  stature was short, and his limbs halted, yet his countenance was grave and  high.  
He only of the tribe wore a garment that swept the ground, and his head  was bare, and his long black hair descended to his girdle, and rarely was  change or human passion seen in his calm aspect.  
He feasted not, nor drank wine, nor was his presence frequent in the  streets.  
He laughed not, neither did he smile, save when alone in the forest—and  then he laughed at the follies of his tribe.  
So he walked slowly through the crowd, neither turning to the left nor to  the right, as the crowd gave way; and he supported his steps with a staff  of the knotted pine.  
And when he came to the place where the chiefs were met, and the two  princes stood in the centre, he bade the people around him proclaim  silence.  
Then mounting on a huge fragment of rock, he thus spake to the multitude:  
“Princes, wantons and bards! ye, O council of the wise men! and ye, O  hunters of the forests, and snarers of the fishes of the streams! harken  to Morven, the son of Osslah.  
“Ye know that I am lowly of race, and weak of limb; but did I not give  into your hands the tribe of Alrich, and did ye not slay them in the dead  of night with a great slaughter?  
“Surely, ye must know that this of himself did not the herdsman’s son;  surely he was but the agent of the bright gods that love the children of  Oestrich.  
“Three nights since, when slumber was on the earth, was not my voice heard  in the streets?  
“Did I not proclaim woe to the kingly house of Oestrich? and verily the  dark arm had fallen on the bosom of the mighty, that is no more.  
“Could I have dreamed this thing merely in a dream, or was I not as the  voice of the bright gods that watch over the tribes of Oestrich?  
“Wherefore, O men and chiefs! scorn not the son of Osslah, but listen to  his words; for are they not the wisdom of the stars?  
“Behold, last night, I sat alone in the valley, and the trees were hushed  around, and not a breath stirred; and I looked upon the star that counsels  the son of Osslah; and I said:  
“‘Dread conqueror of the cloud! thou that bathest thy beauty in the  streams and piercest the pine-boughs with thy presence; behold thy servant  grieved because the mighty one hath passed away, and many foes surround  the houses of my brethren; and it is well that they should have a king  valiant and prosperous in war, the cherished of the stars.  
“‘Wherefore, O star! as thou gavest into our hands the warriors of Alrich,  and didst warn us of the fall of the oak of our tribe, wherefore, I pray  thee, give unto the people a token that they may choose that king whom the  gods of the night prefer!’ 

“Then a low voice sweeter than the music of the bard, stole along the  silence.  
“‘Thy love for thy race is grateful to the stars of night: go then, son of  Osslah, and seek the meeting of the chiefs and the people to choose a  king, and tell them not to scorn thee because thou art slow to the chase  and little known in war; for the stars give thee wisdom as a recompense  for all.  
“‘Say unto the people that as the wise men of the council shape their  lessons by the flight of birds, so by the flight of birds stall a token be  given unto them, and they shall choose their kings.  
“‘For,’ said, the star of right, ‘the birds are children of the winds,  they pass to and fro along the ocean of the air, and visit the clouds that  are the warships of the gods.  
“‘And their music is but broken melodies which they gleam from the harps  above.  
“‘Are they not the messengers of the storm?  
“‘Ere the stream chafes against the bank, and the rain descends, know ye  not, by the wail of birds and their low circles over the earth, that the  tempest is at hand?  
“‘Wherefore, wisely do ye deem that the children of the air are the fit  interpreters between the sons of men and the lords of the world above.  
“‘Say then to the people and the chiefs, that they shall take, from among  the doves that nest in the roof of the palace, a white dove, and they  shall let it loose in the air, and verily the gods of the night shall deem  the dove as a prayer coming from the people, and they shall send a  messenger to grant the prayer and give to the tribes of Oestrich a king  worthy of themselves.’ 

“With that the star spoke no more.”  
Then the friends of Voltoch murmured among themselves, and they said,  “Shall this man dictate to us who shall be king?”  
But the people and the warriors shouted:  
“Listen to the star; do we not give or deny battle according as the bird  flies—shall we not by the same token choose him by whom the battle  should be led?”  
And the thing seemed natural to them, for it was after the custom of the  tribe.  
Then they took one of the doves that built in the roof of the palace, and  they bought it to the spot where Morven stood, and he, looking up to the  stars and muttering to himself, released the bird.  
There was a copse of trees a little distance from the spot, and as the  dove ascended, a hawk suddenly rose from the copse and pursued the dove;  and the dove was terrified, and soared circling high above the crowd,  when, lo, the hawk, poising itself one moment on its wings, swooped with a  sudden swoop, and, abandoning its prey, alighted on the plumed head of  Siror.  
“Behold,” cried Morven in a loud voice, “behold your king!”  
“Hail, all hail the king!” shouted the people. “All hail the chosen of the  stars!”  
Then Morven lifted his right hand, and the hawk left the prince, and  alighted on Morven’s shoulder.  
“Bird of the gods!” said he, reverently, “hast thou not a secret message  for my ear?” Then the hawk put its beak to Morven’s ear, and Morven bowed  his head submissively; and the hawk rested with Morven from that moment  and would not be scared away.  
And Morven said:  
“The stars have sent me this bird, that, in the day-time, when I see them  not, we may never be without a counsellor in distress.”  
So Siror was made king, and Maven the son of Osslah was constrained by the  king’s will to take Orna for his wife; and the people and the chiefs  honored Morven, the prophet, above all the elders of the tribe.  
One day Morven said unto himself, musing, “Am I not already equal with the  king? nay, is not the king my servant? did I not place him over the heads  of his brothers? am I not, therefore, more fit to reign than he is? shall  I not push him from his seat?  
“It is a troublesome and stormy office to reign over the wild men of  Oestrich, to feast in the crowded hail, and to lead die warriors to the  fray.  
“Surely, if I feasted not, neither went out to war, they might say, ‘This  is no king, but the cripple Morven;’ and some of the race of Siror might  slay me secretly.  
“But can I not be greater far than kings, and continue to choose and  govern them, living as now at mine own ease?  
“Verily, the stars shall give me a new palace, and many subjects.”  
Among the wise men was Darvan; and Morven feared him, for his eye often  sought the movements of the son of Osslah.  
And Morven said “It were better to TRUST this man than to BLIND, for  surely I want a helpmate and a friend.”  
So he said to the wise man as he sat alone watching the setting sun:  
“It seemeth to me, O Darvan! I that we ought to build a great pile in  honor of the stars and the pile should be more glorious than all the  palaces of the chiefs and the palaces of the king; for are not the stars  our masters?  
“And thou and I should be the chief dwellers in this new palace, and we  would serve the gods of night, and fatten their altars with the choicest  of the herd, and the freshest of the fruits of the earth.”  
And Darvan said:  
“Thou speakest as becomes the servant of the stars. But will the people  help to build the pile, for they are a war-like race and they love not  toil?”  
And Morven answered:  
“Doubtless the stars will ordain the work to be done. Fear not.”  
“In truth thou art a wondrous man, thy words ever come to pass,” answered  Darvan; “and I wish thou wouldest teach me, friend, the language of the  stars.”  
“Assuredly if thou servest me thou shalt know,” answered the proud Morven;  and Darvan was secretly wroth that the son of the herdsman should command  the service of an elder and a chief.  
And when Morven returned to his wife he found her weeping much.  
Now she loved the son of Osslah with an exceeding love, for he was not  savage and fierce as the men she had known, and she was proud of his fame  among the tribe; and he took her in his arms and kissed her, and asked her  why she wept.  
Then she told him that her brother, the king, had visited her and had  spoken bitter words of Morven.  
“He taketh from me the affection of my people,” said Siror, “and blindeth  them with lies. And since he hath made me king, what if he take my kingdom  from me? Verily, a new tale of the stars might undo the old.”  
And the king had ordered her to keep watch on Morven’s secrecy, and to see  whether truth was in him when he boasted of his commune with the Powers of  Night.  
But Orna loved Morven better than Siror, therefore she told her husband  all.  
And Morven resented the king’s ingratitude, and was troubled much, for a  king is a powerful foe; but tie comforted Orna, and bade her dissemble and  complain also of him to her brother, so that he might confide to her  unsuspectingly whatsoever he might design against Morven.  
There was a cave by Morven’s house in which he kept the sacred hawk, and  wherein he secretly trained and nurtured other birds against future need,  and the door of the cave was always barred.  
And one day he was thus engaged when he beheld a chink in the wall, that  he had never noted before, and the sun came playfully in; and while he  looked he perceived the sunbeam was darkened, and presently he saw a human  face peering in through the chink.  
And Morven trembled, for he knew he had been watched.  
Morven ran hastily from the cave, but the spy had disappeared among the  trees, and Morven went straight to the chamber of Darvan and sat himself  down.  
Darvan did not return home till late, and he started and turned pale when  he saw Morven.  
But Morven greeted him as a brother, and bade him to a feast, which, for  the first time, he purposed giving at the full of the moon, in honor of  the stars.  
And going out of Darvan’s chamber, he returned to his wife, and bade her  hair, and go at the dawn of day to the king, her brother, and complain  bitterly of Morven’s treatment, and pluck the black schemes from the  breast of the king. “For surely,” said he, “Darvan hath lied to thy  brother, and some evil awaits me that I would fain know.”  
So the next morning Orna sought the king, and she said:  
“The herdsman’s son hath reviled me, and spoken harsh words to me; stall I  not be avenged?”  
Then the king stamped his feet and shook his mighty sword.  
“Surely thou shalt be avenged, for I have learned from one of the elders  that which convinceth me that the man hath lied to the people, and the  base-born shall surely die.  
“Yea, the first time that he goeth alone into the forest my brother and I  will fall upon him and smite him to the death.”  
And with this comfort Siror dismissed Orna.  
And Orna flung herself at the feet of her husband.  
“Fly now, O my beloved!—fly into the forests afar from my brethren,  or surely the sword of Siror will end thy days.”  
Then the son of Osslab folded his arms, and seemed buried in black  thoughts; nor did he heed the voice of Orna, until again and again she had  implored him to fly.  
“Fly!” he said at length. “Nay, I was doubting what punishment the stars  should pour down upon our foe. Let warriors fly. Morven, the prophet,  conquers by arms mightier than the sword.”  
Nevertheless Morven was perplexed in his mind, and knew not how to save  himself from the vengeance of the king.  
Now, while Morven was musing hopelessly, he heard a roar of waters; and  behold the river, for it was now the end of autumn, had burst its bounds,  and was rushing along the valley to the houses of the city.  
And now the men of the tribe, and the women, and the children, came  running, and with shrieks to Morven’s house, crying:  
“Behold the river has burst upon us!—Save us, O ruler of the stars!”  
Then the sudden thought broke upon Morven and he resolved to risk his fate  upon one desperate scheme.  
And he came out from the house calm and sad, and he said:  
“Ye know not what ye ask; I cannot save ye from this peril: ye have  brought it on yourselves.”  
And they cried: “How? O son of Osslah—we are ignorant of our crime.”  
And he answered:  
“Go down to the king’s palace and wait before it, and surely I will follow  ye, and ye shall learn wherefore ye have incurred this punishment from the  gods.”  
Then the crowd rolled murmuring back, as a receding sea; and when it was  gone from the place, Morven went alone to the house of Darvan, which was  next his own: and Darvan was greatly terrified, for he was of a great age,  and had no children, neither friends, and he feared that he could not of  himself escape the waters.  
And Morven said to him, soothingly:  
“Lo, the people love me, and I will see that thou art saved for verily  thou hast been friendly to me, and done me much service with the king.”  
And as he thus spake, Morven opened the door of the house and looked  forth, and saw that they were quite alone; then he seized the old man by  the throat, and ceased not his grip till he was quite dead.  
And leaving the body of the elder on the floor, Morven, stole from the  house and shut the gate.  
And as he was going to his cave he mused a little while, when, hearing the  mighty roar of the waves advancing, and afar off the shrieks of women, he  lifted up his head, and said proudly:  
“No! in this hour terror alone shall be my slave; I will use no art save  the power of my soul.”  
So, leaning on his pine staff, he strode down to the palace.  
And it was now evening, and many of the men held torches, that they might  see each other’s faces in the universal fear.  
Red flashed the quivering flames on the dark robes and pale front of  Morven; and he seemed mightier than the rest, because his face alone was  calm amidst the tumult.  
And louder and hoarser came the roar of the waters; and swift rusted the  shades of night over the hastening tide.  
And Morven said in a stern voice:  
“Where is the king; and wherefore is he absent from his people in the hour  of dread?”  
Then the gate of the palace opened; and, behold Siror was sitting in the  hall by the vast pine-fire and his brother by his side, and his chiefs  around him: for they would not deign to come amongst the crowd at the  bidding of the herdsman’s son.  
Then Morven, standing upon a rock above the heads of the people (the same  rack whereon he had proclaimed the king), thus spake:  
“Ye desired to know, O sons of Oestrich! wherefore the river hath burst  its bounds, and the peril hath come upon you.  
“Learn then, that the stars resent as the foulest of human crimes an  insult to their servants and delegates below.  
“Ye are all aware of the manner of life of Morven, whom ye have surnamed  the Prophet!  
“He harms not man or beast; he lives alone; and, far from the wild joys of  the warrior tribe, he worships in awe and fear the Powers of Night!  
“So is he able to advise ye of the coming danger—so is he able to  save ye from the foe. Thus are your huntsmen swift and your warriors bold;  and thus do your cattle bring forth their young, and the earth its fruits.  
“What think ye, and what do ye ask to hear?  
“Listen, men of Oestrich!—they have laid snares for my life; and  there are amongst you those who have whetted the sword against the bosom  that is only filled with love for you.  
“Therefore have the stern lords of heaven loosened the chains of the river—therefore  doth this evil menace ye.  
“Neither will it pass away until they who dig the pit for the servant of  the stars are buried in the same.”  
Then, by the red torches, the faces of the men looked fierce and  threatening; and ten thousand voices shouted forth:  
“Name them who conspired against thy life, O holy prophet! and surely they  shall be torn limb from limb.”  
And Morven turned aside, and they saw that he wept bitterly; and he said:  
“Ye have asked me, and I have answered: but now scarce will ye believe the  foe that I have provoked against me; and by the heavens themselves I  swear, that if my death would satisfy their fury, nor bring down upon  yourselves, and your children’s children, the anger of the throned stars,  gladly would I give my bosom to the knife. Yes,” he cried, lifting up his  voice, and pointing his shadowy arm towards the hall where the king sat by  the pine-fire—“yes, thou whom by my voice the stars chose above thy  brother—yes, Siror, the guilty one! take thy sword, and come hither—strike,  if thou hast the heart to strike, the Prophet of the Gods!”  
The king started to his feet, and the crowd were hushed in a shuddering  silence.  
Morven resumed:  
“Know then, O men of Oestrich, that Siror and Voltoch, his brother, and  Darvan, the elder of the wise men, have purposed to slay your prophet,  even at such hour as when alone he seeks the shade of the forest to devise  new benefits for you. Let the king deny it, if he can!”  
Then Voltoch, of the giant limbs, strode forth from the hall, and his  spear quivered in his hand.  
“Rightly hast thou spoken, base son of my father’s herdsman! and for thy  sins shalt thou surely die; for thou liest when thou speakest of thy power  with the stars, and thou laughest at the folly of them who hear thee:  wherefore put him to death.”  
Then the chiefs in the hall clashed their arms, and rushed forth to slay  the son of Osslah.  
But he, stretching his unarmed hands on high, exclaimed:  
“Hear him, O dread ones of the night—hark how he blasphemeth.”  
Then the crowd took up the word, and cried:  
“He blasphemeth—he blasphemeth against the prophet!”  
But the king and the chiefs who hated Morven, because of his power with  the people, rushed into the crowd; and the crowd were irresolute, nor knew  they how to act, for never yet had they rebelled against their chiefs, and  they feared alike the prophet and the king.  
And Siror cried:  
“Summon Darvan to us, for he bath watched the steps of Morven, and he  shall lift the veil from my people’s eyes.”  
Then three of the swift of foot started forth to the house of Darvan.  
And Morven cried out with a loud voice:  
“Hark! thus saith the star who, now riding through yonder cloud breaks  forth upon my eyes—‘For the lie that the elder hath uttered against  my servant, the curse of the stars shall fall upon him.’ Seek, and as ye  find him, so may ye find ever the foes of Morven and the gods.”  
A chill and an icy fear fell over the crowd, and even the cheek of Siror  grew pale; and Morven, erect and dark above the waving torches, stood  motionless with folded arms.  
And hark—far and fast came on the war-steeds of the wave—the  people heard them marching to the land, and tossing their white manes in  the roaring wind.  
“Lo, as ye listen,” said Morven, calmly, “the river sweeps on. Haste, for  the gods will have a victim, be it your prophet or your king.”  
“Slave!” shouted Siror, and his spear left his hand, and far above the  heads of the crowd sped hissing beside the dark form of Morven, and rent  the trunk of the oak behind.  
Then the people, wroth at the danger of their beloved seer, uttered a wild  yell, and gathered round him with brandished swords, facing their  chieftains and their king.  
But at that instant, ere the war had broken forth among the tribe, the  three warriors returned, and they bore Darvan on their shoulders, and laid  him at the feet of the king, and they said tremblingly:  
“Thus found we the elder in the centre of his own hall.”  
And the people saw that Darvan was a corpse, and that the prediction of  Morven was thus verified.  
“So perish the enemies of Morven and the Stars!” cried the son of Osslah.  And the people echoed the cry.  
Then the fury of Siror was at its height, and waving his sword above his  head, he plunged into the crowd:  
“Thy blood, base-born, or mine.”  
“So be it!” answered Morven, quailing not. “People, smite the blasphemer.  Hark how the river pours down upon your children and your hearths. On, on,  or ye perish!”  
And Siror fell, pierced by five hundred spears.  
“Smite! smite!” cried Morven, as the chiefs of the royal house gathered  round the king.  
And the clash of swords, and the gleam of spears, and the cries of the  dying, and the yell of the trampling people, mingled with the roar of the  elements, and the voices of the rushing wave.  
Three hundred of the chiefs perished that night by the swords of their own  tribe. And the last cry of the victors was, “Morven the prophet—MORVEN  THE KING!”  
And the son of Osslah, seeing the waves now spreading over the valley, led  Orna his wife, and the men of Oestrich, their women and their children, to  a high mount, where they waited the dawning sun.  
But Orna sat apart and wept bitterly, for her brothers were no more, and  her race had perished from the earth.  
And Morven sought to comfort her in vain.  
When the morning rose, they saw that the river had overspread the greater  part of the city, and now stayed its course among the hollows of the vale.  
Then Morven said to the people: “The star kings are avenged, and their  wrath appeased. Tarry only here until the water have melted into the  crevices of the soil.”  
And on the fourth day they returned to the city, and no man dared to name  another, save Morven, as the king.  
But Morven retired into his cave and mused deeply; and then assembling the  people, he gave them new laws; and he made them build a mighty temple in  honor of the stars, and made them heap within it all that the tribe held  most precious.  
And he took unto him fifty children from the most famous of the tribe; and  he took also ten from among the men who had served him best, and he  ordained that they should serve the stars in the great temple: and Morven  was their chief.  
And he put away the crown they pressed upon him, and he chose from among  the elders a new king.  
And he ordained that henceforth the servants only of the stars in the  great temple should elect the king and the rulers, and hold council, and  proclaim war: but he suffered the king to feast, and to hunt, and to make  merry in the banquet halls.  
And Morven built altars in the temple, and was the first who, in the  North, sacrificed the beast and the bird, and afterwards human flesh,  upon the altars.  
And he drew auguries from the entrails of the victim, and made schools for  the science of the prophet; and Morven’s piety was the wonder of the  tribe, in that he refused to be a king.  
And Morven, the high-priest, was ten thousand times mightier than the  king.  
He taught the people to till the ground, and to sow the herb; and by his  wisdom, and the valor that his prophecies instilled into men, he conquered  all the neighboring tribes.  
And the sons of Oestrich spread themselves over a mighty empire, and with  them spread the name and the laws of Morven.  
And in every province which he conquered, he ordered them to build a  temple to the stars.  
But a heavy sorrow fell upon the years of Morven.  
The sister of Siror bowed down her head and survived not long the  slaughter of her race.  
And she left Morven childless.  
And he mourned bitterly and as one distraught, for her only in the world  had his heart the power to love.  
And he sat down and covered his face, saying:  
“Lo: I have conquered and travailed; and never before in the world did man  conquer what I have conquered.  
“Verily, the empire of the iron thews and the giant limbs is no more; I  have found a new power, that henceforth shall sway the lands;—the  empire of plotting brain and a commanding mind.  
“But, behold, my fate is barren, and I feel already that it will grow  neither fruit nor tree as a shelter to mine old age.  
“Desolate and lonely shall I pass away unto my grave.  
“O Orna! my beautiful! my loved! none were like unto thee, and to thy love  do I owe my glory and my life.  
“Would for thy sake, O sweet bird! that nestled in the dark cavern of my  heart—would for thy sake that thy brethren had been spared, for  verily with my life would I have purchased thine.  
“Alas! only when I lost thee did I find that thy love was dearer to me  than the fear of others.”  
And Morven mourned night and day, and none might comfort him.  
But from that time forth he gave himself solely to the cares of his  calling; and his nature and his affections, and whatever there was left  soft in him, grew hard like stone; and he was a man without love, and  he forbade love and marriage to the priest.  
Now, in his latter years, there arose OTHER prophets; for the world had  grown wiser even by Morven’s wisdom, and some did say unto themselves:  
“Behold Morven, the herdsman’s son, is a king of kings: this did the stars  for their servant; shall we not, therefore, be also servants to the star?”  
And they wore black garments like Morven, and went about prophesying of  what the stars foretold them.  
And Morven was exceeding wroth; for he, more than other men, knew that the  prophets lied; wherefore he went forth against them with the ministers of  the temple, and he took them and burned them by a slow fire: for thus said  Morven to the people:  
“A true prophet hath honor, but I only am a true prophet!”  
“To all false prophets there shall be surely death.”  
And the people applauded the piety of the son of Osslah.  
And Morven educated the wisest of the children in the mysteries of the  temple, so that they grew up to succeed him worthily.  
And he died full of years and honor; and they carved his effigy on a  mighty stone before the temple, and the effigy endured for a thousand  ages, and whoso looked on it trembled; for the face was calm with the  calmness of unspeakable awe!  
And Morven was the first mortal of the North that made Religion the  stepping stone to Power.  
Of a surety Morven was a great man!  






CONCLUSION  


It was the last night of the old year, and the stars sat, each upon his  ruby throne, and watched with sleepless eyes upon the world. The night was  dark and troubled, the dread winds were abroad, and fast and frequent  hurried the clouds beneath the thrones of the kings of night. But ever and  anon fiery meteors flashed along the depths of heaven, and were again  swallowed up in the graves of darkness.  
And far below his brethren, and with a lurid haze around his orb, sat the  discontented star that had watched over the hunters of the North. And on  the lowest abyss of space there was spread a thick and mighty gloom, from  which, as from a caldron, rose columns of wreathing smoke; and still, when  the great winds rested for an instant on their paths, voices of woe and  laughter, mingled with shrieks, were heard booming from the abyss to the  upper air.  
And now, in the middest night, a vast figure rose slowly from the abyss,  and its wings threw blackness over the world. High upward to the throne of  the discontented star sailed the fearful shape, and the star trembled on  his throne when the form stood before him face to face. And the shape  said: “Hail, brother!—all hail!”  
“I know thee not,” answered the star: “thou art not the archangel that  visitests the kings of night.”  
And the shape laughed loud. “I am the fallen star of the morning.—I  am Lucifer, thy brother. Hast thou not, O sullen king, served me and mine?  and hast thou not wrested the earth from thy Lord who sittest above and  given it to me by darkening the souls of men with the religion of fear?  Wherefore come, brother, come;—thou hast a throne prepared beside my  own in the fiery gloom. Come.—The heavens are no more for thee.”  Then the star rose from his throne, and descended to the side of Lucifer.  For ever hath the spirit of discontent had sympathy with the soul of  pride.  
And slowly they sank down to the gulf of gloom. It was the first night of  the new year, and the stars sat each on his ruby throne, and watched with  sleepless eyes upon the world. But sorrow dimmed the bright faces of the  kings of night, for they mourned in silence and in fear for a fallen  brother.  
And the gates of the heaven of heavens flew open with a golden sound, and  the swift archangel fled down on his silent wings; and the archangel gave  to each of the stars, as before, the message of his Lord; and to each star  was his appointed charge.  
And when the heraldry seemed done, there came a laugh from the abyss of  gloom, and half way from the gulf rose the lurid shape of Lucifer, the  fiend.  
“Thou countest thy flock ill, O radiant shepherd. Behold! one star is  missing from the three thousand and ten.”  
“Back to thy gulf, false Lucifer!—the throne of thy brother hath  been filled.”  
And lo! as the archangel spake, the stars beheld a young and all lustrous  stranger on the throne of the erring star; and his face was so soft to  look upon, that the dimmest of human eyes might have gazed upon its  splendor unabashed; but the dark fiend alone was dazzled by its lustre,  and, with a yell that shook the flaming pillars of the universe, he  plunged backwards into the gloom.  
Then, far and sweet from the arch unseen, came forth the voice of God:  
“Behold! on the throne of the discontented star sits the star of hope;  and he that breathed into mankind the Religion of Fear hath a successor in  him who shall teach earth the Religion of Love.”  
And evermore the Star of Fear dwells with Lucifer, and the Star of Love  keeps vigil in heaven.  








ON THE ORIGIN OF EVIL  

By Lord Brougham  








A DISSERTATION ON THE ORIGIN OF EVIL.  


The question which has more than, any other harassed metaphysical  reasoners, but especially theologians, and upon which it is probable that  no very satisfactory conclusion will ever be reached by the human  faculties, is the Origin and Sufferance of Evil.  
Its existence being always assumed, philosophers have formed various  theories for explaining it, but they have always drawn very different  inferences from it.  
The ancient Epicureans argued against the existence of the Deity, because  they held that the existence of Evil either proved him to be limited in  power or of a malignant nature; either of which imperfections is  inconsistent with the first notions of a divine being.  
In this kind of reasoning they have been followed both by the atheists and  sceptics of later times.  
Bayle regarded the subject of evil as one of the great arsenals from  whence his weapons were to be chiefly drawn. None of the articles in his  famous Dictionary are more labored than those in which he treats of this  subject. Monichian, and still more Paulician, almost assume  the appearance of formal treatises upon the question; and both Marchionite  and Zoroaster treat of the same subject. All these articles are of  considerable value; they contain the greater part of the learning upon the  question; and they are distinguished by the acuteness of reasoning which  was the other characteristic of their celebrated author.  
Those ancient philosophers who did not agree with Epicurus in arguing from  the existence of evil against the existence of a providence that  superintended and influenced the destinies of the world, were put to no  little difficulty in accounting for the fact which they did not deny, and  yet maintaining the power of a divine ruler. The doctrine of a double  principle, or of two divine beings of opposite natures, one beneficent,  the other mischievous, was the solution which one class of reasoners  deemed satisfactory, and to which they held themselves driven by the  phenomena of the universe.  
Others unable to deny, the existence of things which men denominate evil,  both physical and moral, explain them in a different way. They maintained  that physical evil only obtains the name from our imperfect and vicious or  feeble dispositions; that to a wise man there is no such thing; that we  may rise superior to all such groveling notions as make us dread or repine  at any events which can befall the body; that pain, sickness, loss of  fortune or of reputation, exile, death itself, are only accounted ills by  a weak and pampered mind; that if we find the world tiresome, or woeful,  or displeasing, we may at any moment quit it; and that therefore we have  no right whatever to call any suffering connected with existence on earth  an evil, because almost all sufferings can be borne by a patient and firm  mind; since if the situation we are placed in becomes either intolerable,  or upon the whole more painful than agreeable, it is our own fault that we  remain in it.  
But these philosophers took a further view of the question which  especially applied to moral evil. They considered that nothing could be  more groundless than to suppose that if there were no evil there could be  any good in the world; and they illustrated this position by asking how we  could know anything of temperance, fortitude or justice, unless there were  such things as excess, cowardice and injustice.  
These were the doctrines of the Stoics, from whose sublime and  impracticable philosophy they seemed naturally enough to flow. Aulus  Gellius relates that the last-mentioned argument was expounded by  Chrysippus, in his work upon providence. The answer given by Plutarch  seems quite sufficient: “As well might you say that Achilles could not  have a fine head of hair unless Thersites had been bald; or that one man’s  limbs could not be all sound if another had not the gout.”  
In truth, the Stoical doctrine proceeds upon the assumption that all  virtue is only the negative of vice; and is as absurd, if indeed it be not  the very same absurdity, as the doctrine which should deny the existence  of affirmative or positive truths, resolving them all into the opposite of  negative propositions. Indeed, if we even were to admit this as an  abstract position, the actual existence of evil would still be unnecessary  to the idea, and still more to the existence, of good. For the conception  of evil, the bare idea of its possibility, would be quite sufficient, and  there would be no occasion for a single example of it.  
The other doctrine, that of two opposite principles, was embraced by most  of the other sects, as it should seem, at some period or other of their  inquiries. Plato himself, in his later works, was clearly a supporter of  the system; for he held that there were at least two principles, a good  and an evil; to which he added a third, the moderator or mediator between  them.  
Whether this doctrine was, like many others, imported into Greece from the  East, or was the natural growth of the schools, we cannot ascertain.  Certain it is that the Greeks themselves believed it to have been taught  by Zoroaster in Asia, at least five centuries before the Trojan war; so  that it had an existence there long before the name of philosophy was  known in the western world.  
Zoroaster’s doctrine agreed in every respect with Plato’s; for besides  Oomazes, the good, and Arimanius, the evil principle, he taught that there  was a third, or mediatory one, called Mithras. That it never became any  part of the popular belief in Greece or Italy is quite clear. All the  polytheism of those countries recognized each of the gods as authors alike  of good and evil. Nor did even the chief of the divinities, under whose  power the rest were placed, offer any exception to the general rule; for  Jupiter not only gave good from one urn and ill from another, but he was  also, according to the barbarous mythology of classical antiquity, himself  a model at once of human perfections and of human vices.  
After the light of the Christian religion had made some way toward  supplanting the ancient polytheism, the doctrine of two principles was  broached; first by Marcion, who lived in the time of Adrian and Antonius  Pius, early in the second century; and next by Manes, a hundred years  later. He was a Persian slave, who was brought into Greece, where he  taught this doctrine, since known by his name, having learned it, as is  said, from Scythianus, an Arabian. The Manichean doctrines, afterwards  called also Paulician, from a great teacher of them in the seventh  century, were like almost all the heresies in the primitive church, soon  mixed up with gross impurities of sacred rites as well as extravagant  absurdities of creed.  
The Manicheans were, probably as much on this account as from the spirit  of religious intolerance, early the objects of severe persecution; and the  Code of Justinian itself denounces capital punishment against any of the  sect, if found within the Roman dominions.  
It must be confessed that the theory of two principles, when kept free  from the absurdities and impurities which were introduced into the  Manichean doctrine, is not unnaturally adopted by men who have no aid from  the light of revelation,1 and who are confounded by the  appearance of a world where evil and good are mixed together, or seem to  struggle with one another, sometimes the one prevailing, and sometimes the  other; and accordingly, in all countries, in the most barbarous nations,  as well as among the most refined, we find plain traces of reflecting men  having been driven to this solution of the difficulty.  
It seems upon a superficial view to be very easily deducible from the  phenomena; and as the idea of infinite power, with which it is manifestly  inconsistent, does by no means so naturally present itself to the mind, as  long as only a very great degree of power, a power which in comparison of  all human force may be termed infinite, is the attribute with which the  Deity is believed to be endued. Manichean hypothesis is by no means so  easily refuted. That the power of the Deity was supposed to have limits  even in the systems of the most enlightened heathens is unquestionable.  They, generally speaking, believed in the eternity of matter, and  conceived some of its qualities to be so essentially necessary to its  existence that no divine agency could alter them. They ascribed to the  Deity a plastic power, a power not of creating or annihilating, but only  of moulding, disposing and moving matter. So over mind they generally give  him the like power, considering it as a kind of emanation from his own  greater mind or essence, and destined to be re-united with him hereafter.  Nay, over all the gods, and of superior potency to any, they conceived  fate to preside; an overruling and paramount necessity, of which they  formed some dark conceptions, and to which the chief of all the gods was  supposed to submit. It is, indeed, extremely difficult to state precisely  what the philosophic theory of theology was in Greece and Rome, because  the wide difference between the esoteric and exoteric doctrines, between  the belief of the learned few and the popular superstition, makes it very  difficult to avoid confounding the two, and lending to the former some of  the grosser errors with which the latter abounded. Nevertheless, we may  rely upon what has been just stated, as conveying, generally speaking, the  opinion of philosophers, although some sects certainly had a still more  scanty measure of belief.  
But we shall presently find that in the speculation of the much more  enlightened moderns, Christians of course, errors of a like kind are to be  traced. They constantly argue the great question of evil upon a latent  assumption, that the power of the Deity is restricted by some powers or  qualities inherent in matter; notions analogous to that of faith are  occasionally perceptible; not stated or expanded indeed into propositions,  but influencing the course of the reasoning; while the belief of infinite  attributes is never kept steadily in view, except when it is called in as  requisite to refute the Manichean doctrines. Some observers of the  controversy have indeed not scrupled to affirm that those of whom we speak  are really Manicheans without knowing it; and build their systems upon  assumptions secretly borrowed from the disciples of Zoroaster, without  ever stating those assumptions openly in the form of postulates or  definition.  
The refutation of the Manichean hypothesis is extremely easy if we be  permitted to assume that both the principles which it supposes are either  of infinite power or of equal power. If they are of infinite power, the  supposition of their co-existence involves a contradiction in terms; for  the one being in opposition to the other, the power of each must be  something taken from that of the other; consequently neither can be of  infinite power. If, again, we only suppose both to be of equal power, and  always acting against each other, there could be nothing whatever done,  neither good or evil; the universe would be at a standstill; or rather no  act of creation could ever have been performed, and no existence could be  conceived beyond that of the two antagonistic principles.  
Archbishop Tillotson’s argument, properly speaking, amounts to this last  proposition, and is applicable to equal and opposite principles, although  he applies it to two beings, both infinitely powerful and counteracting  one another. When he says they would tie up each other’s bands, he might  apply this argument to such antagonistic principles if only equal,  although not infinitely powerful. The hypothesis of their being both  infinitely powerful needs no such refutation; it is a contradiction in  terms. But it must be recollected that the advocates of the Manichean  doctrine endeavor to guard themselves against the attack by contending,  that the conflict between the two principles ends in a kind of compromise,  so that neither has it all his own way; there is a mixture of evil  admitted by the good principle, because else the whole would beat a  standstill; while there is much good admitted by the evil principle, else  nothing, either good or evil, would be done. Another answer is therefore  required to this theory than what Tillotson and his followers have given.  
First, we must observe that this reasoning of the Manicheans  proceeds upon the analogy of what we see in mortal contentions; where  neither party having the power to defeat the other, each is content to  yield a little to his adversary, and so, by mutual concession, both are  successful to some extent, and both to some extent disappointed. But in a  speculation concerning the nature of the Deity, there seems no place for  such notions.  
Secondly, the equality of power is not an arbitrary assumption; it  seems to follow from the existence of the two opposing principles. For if  they are independent of one another as to existence, which they must needs  be, else one would immediately destroy the other, so must they also, in  each particular instance, be independent of each other, and also equal  each to the other, else one would have the mastery, and the influence of  the other could not be perceived. To say that in some things the good  principle prevails and in others the evil, is really saying nothing more  than that good exists here and evil there. It does not further the  argument one step, nor give anything like an explanation. For it must  always be borne in mind that the whole question respecting the Origin of  Evil proceeds upon the assumption of a wise, benevolent and powerful Being  having created the world. The difficulty, and the only difficulty, is, how  to reconcile existing evil with such a Being’s attributes; and if the  Manichean only explains this by saying the good Being did what is good,  and another and evil Being did what is bad in the universe, he really  tells us nothing more than the fact; he does not apply his explanation to  the difficulty; and he supposes the existence of a second Deity  gratuitously and to no kind of purpose.  
But, thirdly, in whatever light we view the hypothesis, it seems  exposed to a similar objection, namely, of explaining nothing in its  application, while it is wholly gratuitous in itself. It assumes, of  course, that creation was the act of the good Being; and it also assumes  that Being’s goodness to have been perfect, though his power is limited.  Then as he must have known the existence of the evil principle and  foreseen the certainty of misery being occasioned by his existence, why  did he voluntarily create sentient beings, to put them, in some respects  at least, under the evil one’s power, and thus be exposed to suffering?  The good Being, according to this theory, is the remote cause of the evil  which is endured, because but for his act of creation the evil Being could  have had, no subjects whereon to work mischief; so that the hypothesis  wholly fails in removing, by more than one step, the difficulty which it  was invented to solve.  
Fourthly, there is no advantage gained to the argument by supposing  two Beings, rather than one Being of a mixed nature. The facts lead to  this supposition just as naturally as to the hypothesis of two principles.  The existence of the evil Being is as much a detraction from the power of  the good one, as if we only at once suppose the latter to be of limited  power, and that he prefers making and supporting creatures who suffer much  less than they enjoy, to making no creatures at all. The supposition that  he made them as happy as he could, and that not being able to make them  less miserable, he yet perceived that upon the whole their existence would  occasion more happiness than if they never had any being at all, will just  account for the phenomena as well as the Manichean theory, and will as  little as that theory assume any malevolence in the power which created  and preserved the universe. If, however, it be objected that this  hypothesis leaves unexplained the fetters upon the good Being’s power, the  answer is obvious; it leaves those fetters not at all less explained than  the Manichean theory does; for that theory gives no explanation of the  existence of a counteracting principle, and it assumes both an  antagonistic power, to limit the Deity’s power, and a malevolent principle  to set the antagonistic power in motion; whereas our supposition assumes  no malevolence at all, but only a restraint upon the divine power.  
Fifthly, this leads us to another and most formidable objection. To  conceive the eternal existence of one Being infinite in power,  “self-created and creating all others,” is by no means impossible. Indeed,  as everything must have had a cause, nothing we see being by possibility  self-created, we naturally mount from particulars to generals, until  finally we rise to the idea of a first cause, uncreated, and  self-existing, and eternal. If the phenomena compels us to affix limits to  his goodness, we find it impossible to conceive limits to the power of a  creative, eternal, self-existing principle. But even supposing we could  form the conception of such a Being having his power limited as well as  his goodness, still we can conceive no second Being independent of him.  This would necessarily lead to the supposition of some third Being, above  and antecedent to both, and the creator of both—the real first cause—and  then the whole question would be to solve over again,—Why these two  antagonistic Beings were suffered to exist by the great Being of all?  
The Manichean doctrine, then, is exposed to every objection to which a  theory can be obnoxious. It is gratuitous; it is inapplicable to the  facts; it supposes more causes than are necessary; it fails to explain the  phenomena, leaving the difficulties exactly where it found them.  Nevertheless, such is the theory, how easily soever refuted when openly  avowed and explicitly stated, which in various disguises appears to  pervade the explanations, given of the facts by most of the other systems;  nay, to form, secretly and unacknowledged, their principal ground-work.  For it really makes very little difference in the matter whether we are to  account for evil by holding that the Deity has created as much happiness  as was consistent with “the nature of things,” and has taken every means  of avoiding all evil except “where it necessarily existed” or at once give  those limiting influences a separate and independent existence, and call  them by a name of their own, which is the Manichean hypothesis.  
The most remarkable argument on this subject, and the most distinguished  both for its clear and well ordered statement, and for the systematic  shape which it assumes, is that of Archbishop King. It is the great  text-book of those who study this subject; and like the famous legal work  of Littleton, it has found an expounder yet abler and more learned than  the author himself. Bishop Law’s commentary is full of information, of  reasoning and of explication; nor can we easily find anything valuable  upon the subject which is not contained in the volumes of that work. It  will, however, only require a slight examination of the doctrines  maintained by these learned and pious men, to satisfy us that they all  along either assume the thing to be proved, or proceed upon suppositions  quite inconsistent with the infinite power of the Deity—the only  position which raises a question, and which makes the difficulty that  requires to be solved.  
According to all the systems as well as this one, evil is of two kinds—physical  and moral. To the former class belong all the sufferings to which sentient  beings are exposed from the qualities and affections of matter independent  of their own acts; the latter class consists of the sufferings of whatever  kind which arise from their own conduct. This division of the subject,  however, is liable to one serious objection; it comprehends under the  second head a class of evils which ought more properly to be ranged under  the first. Nor is this a mere question of classification: it affects the  whole scope of the argument. The second of the above-mentioned classes  comprehends both the physical evils which human agency causes, but which  it would have no power to cause unless the qualities of matter were such  as to produce pain, privation and death; and also the moral evil of guilt  which may possibly exist independent of material agency, but which,  whether independent or not upon that physical action, is quite separable  from it, residing wholly in the mind. Thus a person who destroys the life  of another produces physical evil by means of the constitution of matter,  and moral evil is the source of his wicked action. The true arrangement  then is this: Physical evil is that which depends on the constitution of  matter, or only is so far connected with the constitution of mind as that  the nature and existence of a sentient being must be assumed in order to  its mischief being felt. And this physical evil is of two kinds; that  which originates in human action, and that which is independent of human  action, befalling us from the unalterable course of nature. Of the former  class are the pains, privations and destruction inflicted by men one upon  another; of the latter class are diseases, old age and death. Moral evil  consists in the crimes, whether of commission or omission, which men are  guilty of—including under the latter head those sufferings which we  endure from ill-regulated minds through want of fortitude or self-control.  It is clear that as far as the question of the origin of evil is  concerned, the first of these two classes, physical evil, depends upon the  properties of matter, and the last upon those of mind. The second as well  as the first subdivision of the physical class depends upon matter;  because, however ill-disposed the agent’s mind may be, he could inflict  the mischief only in consequence of the constitution of matter. Therefore,  the Being, who created matter enabled him to perpetrate the evil, even  admitting that this Being did not, by creating the mind also give rise to  the evil disposition; and admitting that, as far as regards this  disposition it has the same origin with the evil of the second class, or  moral evil, the acts of a rational agent.  
It is quite true that many reasoners refuse to allow any distinction  between the evil produced by natural causes and the evils caused by  rational agents, whether as regards their own guilt, or the mischief it  caused to others. Those reasoners deny that the creation of man’s will and  the endowing it with liberty explains anything; they hold that the  creation of a mind whose will is to do evil, amounts to the same thing,  and belongs to the same class, with the creation of matter whose nature is  to give pain and misery. But this position, which involves the doctrine of  necessity, must, at the very least, admit of one modification. Where no  human agency whatever is interposed, and the calamity comes without any  one being to blame for it, the mischief seems a step, and a large step,  nearer the creative or the superintending cause, because it is, as far as  men go, altogether inevitable. The main tendency of the argument,  therefore, is confined to physical evil; and this has always been found  the most difficult to account for, that is to reconcile with the  government of a perfectly good and powerful Being. It would indeed be very  easily explained, and the reconcilement would be readily made, if we were  at liberty to suppose matter independent in its existence, and in certain  qualities, of the divine control; but this would be to suppose the Deity’s  power limited and imperfect, which is just one horn of the Epicurean  dilemma, “Aut vult et non potest;” and in assuming this, we do not  so much beg the question as wholly give it up and admit we cannot solve  the difficulty. Yet obvious as this is, we shall presently see that the  reasoners who have undertaken the solution, and especially King and Law,  under such phrases as “the nature of things,” and “the laws of the  material universe,” have been constantly, through the whole argument,  guilty of this petitio principii (begging the question), or rather  this abandonment of the whole question, and never more so than at the very  moment when they complacently plumed themselves upon having overcome the  difficulty.  
Having premised these observations for the purpose of clearing the ground  and avoiding confusion in the argument, we may now consider that  Archbishop King’s theory is in both its parts; for there are in truth two  distinct explanations, the one resembling an argument a priori, the  other an argument a posteriori. It is, however, not a little  remarkable that Bishop Law, in the admirable abstract or analysis which he  gives of the Archbishop’s treatise at the end of his preface, begins with  the second branch, omitting all mention of the first, as if he considered  it to be merely introductory matter; and yet his fourteenth note (t. cap.  I s. 3.) shows that he was aware of its being an argument wholly  independent of the rest of the reasonings; for he there says that the  author had given one demonstration a priori, and that no  difficulties raised by an examination of the phenomena, no objection a  posteriori, ought to overrule it, unless these difficulties are  equally certain and clear with the demonstration, and admit of no solution  consistent with that demonstration.  
The necessity of a first cause being shown, and it being evident that  therefore this cause is uncreated and self-existent, and independent of  any other, the conclusion is next drawn that its power must be infinite.  This is shown by the consideration that there is no other antecedent  cause, and no other principle which was not created by the first cause,  and consequently which was not of inferior power; therefore, there is  nothing which can limit the power of the first cause; and there being no  limiter or restrainer, there can be no limitation or restriction.  
Again, the infinity of the Deity’s power is attempted to be proved in  another way.  
The number of possible things is infinite; but every possibility implies a  power to do the possible thing; and as one possible thing implies a power  to do it, an infinite number of possible things implies an infinite power.  Or as Descartes and his followers put it, we can have no idea of anything  that has not either an actual or a possible existence; but we have an idea  of a Being of infinite perfection; therefore, he must actually exist; for  otherwise there would be one perfection wanting, and so he would not be  infinite, which he either is actually or possibly. It is needless to  remark that this whole argument, whatever may be said of the former one,  is a pure fallacy, and a petitio principii throughout. The  Cartesian form of it is the most glaringly fallacious, and indeed exposes  itself; for by that reasoning we might prove the existence of a fiery  dragon or any other phantom of the brain. But even King’s more concealed  sophism is equally absurd. What ground is there for saying that the number  of possible things is infinite? He adds, “at least in power,” which means  either nothing or only that we have the power of conceiving an infinite  number of possibilities. But because we can conceive or fancy an infinity  of possibilities, does it follow that there actually exists this infinity?  The whole argument is unworthy of a moment’s consideration. The other is  more plausible, that restriction implies a restraining power. But even  this is not satisfactory when closely examined. For although the first  cause must be self-existent and of eternal duration, we only are driven by  the necessity of supposing a cause whereon all the argument rests, to  suppose one capable of causing all that actually exists; and, therefore,  to extend this inference and suppose that the cause is of infinite power  seems gratuitous. Nor is it necessary to suppose another power limiting  its efficacy, if we do not find it necessary to suppose its own  constitution and essence such as we term infinitely powerful. However,  after noticing this manifest defect in the fundamental part of the  argument, that which infers infinite power, let us for the present assume  the position to be proved either by these or by any other reasons, and see  if the structure raised upon it is such as can stand the test of  examination.  
Thus, then, an infinitely powerful Being exists, and he was the creator of  the universe; but to incline him towards the creation there could be no  possible motive of happiness to himself, and he must, says King, have  either sought his own happiness or that of the universe which he made.  Therefore his own ideas must have been the communication of happiness to  the creature. He could only desire to exercise his attributes without, or  eternally to himself, which before creating other beings he could not do.  But this could only gratify his nature, which wants nothing, being perfect  in itself, by communicating his goodness and providing for the happiness  of other sentient beings created by him for this purpose. Therefore, says  King, “it manifestly follows that the world is as well as it could be made  by infinite power and goodness; for since the exercise of the divine power  and the communication of his goodness are the ends, for which the world is  formed, there is no doubt but God has attained these ends.” And again, “If  then anything inconvenient or incommodious be now, or was from the  beginning in it, that certainly could not be hindered or removed even by  infinite power, wisdom and goodness.”  
Now certainly no one can deny, that if God be infinitely powerful and also  infinitely good, it must follow that whatever looks like evil, either is  not really evil, or that it is such as infinite power could not avoid.  This is implied in the very terms of the hypothesis. It may also be  admitted that if the Deity’s only object in his dispensation be the  happiness of his creatures, the same conclusion follows even without  assuming his nature to be infinitely good; for we admit what, for the  purpose of the argument, is the same thing, namely, that there entered no  evil into his design in creating or maintaining the universe. But all this  really assumes the very thing to be proved. King gets over the difficulty  and reaches his conclusion by saying, “The Deity could have only one of  two objects—his own happiness or that of his creatures.”—The  skeptic makes answer, “He might have another object, namely, the misery of  his creatures;” and then the whole question is, whether or not he had this  other object; or, which is the same thing, whether or not his nature is  perfectly good. It must never be forgotten that unless evil exists there  is nothing to dispute about—the question falls. The whole difficulty  arises from the admission that evil exists, or what we call evil, exists.  From this we inquire whether or not the author of it can be perfectly  benevolent? or if he be, with what view he has created it? This assumes  him to be infinitely powerful, or at least powerful enough to have  prevented the evil; but indeed we are now arguing with the Archbishop on  the supposition that he has proved the Deity to be of infinite power. The  skeptic rests upon his dilemma, and either alternative, limited power or  limited goodness, satisfies him.  
It is quite plain, therefore, that King has assumed the thing to be proved  in his first argument, or argument a priori. For he proceeds upon  the postulates that the Deity is infinitely good, and that he only had  human happiness in view when he made the world. Either supposition would  have served his purpose; and making either would have been taking for  granted the whole matter in dispute. But he has assumed both; and it must  be added, he has made his assumption of both as if he was only laying down  a single position. This part of the work is certainly more slovenly than  the rest. It is the third section of the first chapter.  
It is certainly not from any reluctance to admit the existence of evil  that the learned author and his able commentator have been led into this  inconclusive course of reasoning. We shall nowhere find more striking  expositions of the state of things in this respect, nor more gloomy  descriptions of our condition, than in their celebrated work. “Whence so  many, inaccuracies,” says the Archbishop, “in the work of a most good and  powerful God? Whence that perpetual war between the very elements, between  animals, between men? Whence errors, miseries and vices, the constant  companions of human life from its infancy? Whence good to evil men, evil  to the good? If we behold anything irregular in the work of men, if any  machine serves not the end it was made for, if we find something in it  repugnant to itself or others, we attribute that to the ignorance,  impatience or malice of the workman. But since these qualities have no  place in God, how come they to have place in anything? Or why does God  suffer his works to be deformed by them?”—Chap. ii. s. 3. Bishop  Law, in his admirable preface, still more cogently puts the case: “When I  inquire how I got into the world, and came to be what I am, I am told that  an absolutely perfect being produced me out of nothing, and placed me here  on purpose to communicate some part of his happiness to me, and to make me  in some manner like himself. This end is not obtained—the direct  contrary appears—I find myself surrounded with nothing but  perplexity, want and misery—by whose fault I know not—how to  better myself I cannot tell. What notions of good and goodness can this  afford me? What ideas of religion? What hopes of a future state? For if  God’s aim in producing me be entirely unknown, if it be either his glory  (as some will have it), which my present state is far from advancing, nor  mine own good, which the same is equally inconsistent with, how know I  what I have to do here, or indeed in what manner I must endeavor to please  him? Or why should I endeavor it at all? For if I must be miserable in  this world, what security have I that I shall not be so in another too (if  there be one), since if it were the will of my Almighty Creator, I might  (for aught I see) have been happy in both.”—Pref. viii. The question  thus is stated. The difficulty is raised in its full and formidable  magnitude by both these learned and able men; that they have signally  failed to lay it by the argument a priori is plain. Indeed, it  seems wholly impossible ever to answer by an argument a priori any  objection whatever which arises altogether out of the facts made known to  us by experience alone, and which are therefore in the nature of  contingent truths, resting upon contingent evidence, while all  demonstrations a priori must necessarily proceed upon mathematical  truths. Let us now see if their labors have been more successful in  applying to the solution of the difficulty the reasoning a posteriori.  
Archbishop King divides evil into three kinds—imperfection, natural  evil and moral evil—including under the last head all the physical  evils that arise from human actions, as well as the evils which consists  in the guilt of those actions.  
The existence of imperfection is stated to be necessary, because  everything which is created and not self-existent must be imperfect;  consequently every work of the Deity, in other words, everything but the  Deity himself, must have imperfection in its nature. Nor is the existence  of some beings which are imperfect any interference with the attributes of  others. Nor the existence of beings with many imperfections any  interference with others having pre-eminence. The goodness of the Deity  therefore is not impugned by the existence of various orders of created  beings more or less approaching to perfection. His creating none at all  would have left the universe less admirable and containing less happiness  than it now does. Therefore, the act of mere benevolence which called  those various orders into existence is not impeached in respect of  goodness any more than of power by the variety of the attributes possessed  by the different beings created.  
He now proceeds to grapple with the real difficulty of the question. And  it is truly astonishing to find this acute metaphysician begin with an  assumption which entirely begs that question. As imperfection, says he,  arises from created beings having been made out of nothing, so natural  evils arise “from all natural things having a relation to matter, and on  this account being necessarily subject to natural evil.” As long as matter  is subject to motion, it must be the subject of generation and corruption.  “These and all other natural evils,” says the author, “are so necessarily  connected with the material origin of things that they cannot be separated  from it, and thus the structure of the world either ought not to have been  formed at all, or these evils must have been tolerated without any  imputation on the divine power and goodness.” Again, he says, “corruption  could not be avoided without violence done to the laws of motion and the  nature of matter.” Again, “All manner of inconveniences could not be  avoided because of the imperfection of matter and the nature of motion.  That state of things were therefore preferable which was attained with the  fewest and the least inconveniences.” Then follows a kind of menace, “And  who but a very rash, indiscreet person will affirm that God has not made  choice of this?”—when every one must perceive that the bare  propounding of the question concerning evil calls upon us to exercise this  temerity and commit this indiscretion.—Chap. iv. s. I, div. 7. He  then goes into more detail as to particular cases of natural evil; but all  are handled in the same way. Thus death is explained by saying that the  bodies of animals are a kind of vessels which contain fluids in motion,  and being broken, the fluids are spilt and the motions cease; “because by  the native imperfection of matter it is capable of dissolution, and the  spilling and stagnation must necessarily follow, and with it animal life  must cease.”—Chap. iv. s. 3. Disease is dealt with in like manner.  “It could not be avoided unless animals had been made of a quite different  frame and constitution.”—Chap. iv. s. 7. The whole reasoning is  summed up in the concluding section of this part, where the author  somewhat triumphantly says, “The difficult question then, whence comes  evil? is not unanswerable. For it arises from the very nature and  constitution of created beings, and could not be avoided without a  contradiction.”—Chap. iv. s. 9. To this the commentary of Bishop Law  adds (Note 4i), “that natural evil has been shown to be, in every case,  unavoidable, without introducing into the system a greater evil.”  
It is certain that many persons, led away by the authority of a great  name, have been accustomed to regard this work as a text-book, and have  appealed to Archbishop King and his learned commentator as having solved  the question. So many men have referred to the Principia as showing  the motions of the heavenly bodies, who never read, or indeed could read,  a page of that immortal work. But no man ever did open it who could read  it and find himself disappointed in any one particular; the whole  demonstration is perfect; not a link is wanting; nothing is assumed. How  different the case here! We open the work of the prelate and find it from  the first to last a chain of gratuitous assumptions, and, of the main  point, nothing whatever is either proved or explained. Evil arises, he  says, from the nature of matter. Who doubts it? But is not the whole  question why matter was created with such properties as of necessity to  produce evil? It was impossible, says he, to avoid it consistently with  the laws of motion and matter. Unquestionably; but the whole dispute is  upon those laws. If indeed the laws of nature, the existing constitution  of the material world, were assumed as necessary, and as binding upon the  Deity, how is it possible that any question ever could have been raised?  The Deity having the power to make those laws, to endow matter with that  constitution, and having also the power to make different laws and to give  matter another constitution, the whole question is, how his choosing to  create the present existing order of things—the laws and the  constitution which we find to prevail—can be reconciled with perfect  goodness. The whole argument of the Archbishop assumes that matter and its  laws are independent of the Deity; and the only conclusion to which the  inquiry leads us is that the Creator has made a world with as little of  evil in it as the nature of things,—that is, as the laws of nature  and matter—allowed him; which is nonsense, if those laws were made  by him, and leaves the question where it was, or rather solves it by  giving up the omnipotence of the Creator, if these laws were binding upon  him.  
It must be added, however, that Dr. King and Dr. Law are not singular in  pursuing this most inconclusive course of reasoning.  
Thus Dr. J. Clarke, in his treatise on natural evil, quoted by Bishop Law  (Note 32), shows how mischiefs arise from the laws of matter; and says  this could not be avoided “without altering those primary laws, i. e.,  making it something else than what it is, or changing it into another  form; the result of which would only be to render it liable to evils of  another kind against which the same objections would equally lie.” So Dr.  J. Burnett, in his discourses on evil, at the Boyle Lecture (vol. ii. P.  201), conceives that he explains death by saying that the materials of  which the body is composed “cannot last beyond seventy years, or  thereabouts, and it was originally intended that we should die at that  age.” Pain, too, he imagines is accounted for by observing that we are  endowed with feelings, and that if we could not feel pain, so neither  could we pleasure (p. 202). Again, he says that there are certain  qualities which “in the nature of things matter is incapable of” (p. 207).  And as if he really felt the pressure of this difficulty, he at length  comes to this conclusion, that life is a free gift, which we had no right  to exact, and which the Deity lay under no necessity to grant, and  therefore we must take it with the conditions annexed (p. 210); which is  undeniably true, but is excluding the discussion and not answering the  question proposed. Nor must it be forgotten that some reasoners deal  strangely with the facts. Thus Derham, in his Physico-Theology,  explaining the use of poison in snakes, first desires us to bear in mind  that many venomous ones are of use medicinally in stubborn diseases, which  is not true, and if it were, would prove nothing, unless the venom, not  the flesh, were proved to be medicinal; and then says, they are “scourges  upon ungrateful and sinful men;” adding the truly astounding absurdity,  “that the nations which know not God are the most annoyed with noxious  reptiles and other pernicious creatures.” (Book ix. c. I); which if it  were true would raise a double difficulty, by showing that one people was  scourged because another had neglected to preach the gospel among them.  Dr. J. Burnett, too, accounts for animals being suffered to be killed as  food for man, by affirming that they thereby gain all the care which man  is thus led to bestow upon them, and so are, on the whole, the better for  being eaten. (Boyle Lecture, II. 207). But the most singular error has  perhaps been fallen into by Dr. Sherlock, and the most, unhappy—which  yet Bishop Law has cited as a sufficient answer to the objection  respecting death: “It is a great instrument of government, and makes men  afraid of committing such villanies as the laws of their country have made  capital.” (Note 34). So that the greatest error in the criminal  legislation of all countries forms part of the divine providence, and man  has at length discovered, by the light of reason, the folly and the  wickedness of using an instrument expressly created by divine Omniscience  to be abused!  
The remaining portion of King’s work, filling the second volume of Bishop  Law’s edition, is devoted to the explanation of Moral Evil; and here the  gratuitous assumption of the “nature of things,” and the “laws of nature,”  more or less pervade the whole as in the former parts of the Inquiry.  
The fundamental position of the whole is, that man having been endowed  with free will, his happiness consists in making due elections, or in the  right exercise of that free will. Five causes are then given of undue  elections, in which of course his misery consists as far as that depends  on himself; these causes are error, negligence, over-indulgence of free  choice, obstinacy or bad habit, and the importunity of natural appetites;  which last, it must in passing be remarked, belongs to the head of  physical evil, and cannot be assumed in this discussion without begging  the question. The great difficulty is then stated and grappled with,  namely, how to reconcile these undue elections with divine goodness. The  objector states that free will might exist without the power of making  undue elections, he being suffered to range, as it were, only among lawful  objects of choice. But the answer to this seems sound, that such a will  would only be free in name; it would be free to choose among certain  things, but would not be free-will. The objector again urges, that either  the choice is free and may fall upon evil objects, against the goodness of  God, or it is so restrained as only to fall on good objects. Against  freedom of the will King’s solution is, that more evil would result from  preventing these undue elections than from suffering them, and so the  Deity has only done the best he could in the circumstances; a solution  obviously liable to the same objection as that respecting Natural Evil.  There are three ways, says the Archbishop, in which undue elections might  have been prevented; not creating a free agent—constant interference  with his free-will—removing him to another state where he would not  be tempted to go astray in his choice. A fourth mode may, however, be  suggested—creating a free-agent without any inclination to evil, or  any temptation from external objects. When our author disposes of the  second method, by stating that it assumes a constant miracle, as great in  the moral as altering the course of the planets hourly would be in the  material universe, nothing can be more sound or more satisfactory. But  when he argues that our whole happiness consists in a consciousness of  freedom of election, and that we should never know happiness were we  restrained in any particular, it seems wholly inconceivable how he should  have omitted to consider the prodigious comfort of a state in which we  should be guaranteed against any error or impropriety of choice; a state  in which we should both be unable to go astray and always feel conscious  of that security. He, however, begs the question most manifestly in  dealing with the two other methods stated, by which undue elections might  have been precluded. “You would have freedom,” says he, “without any  inclination to sin; but it may justly be doubted if this is possible in  the present state of things,” (chap. v. s. 5, sub. 2); and again, in  answering the question why God did not remove us into another state where  no temptation could seduce us, he says: “It is plain that in the  present state of things it is impossible for men to live without  natural evils or the danger of sinning.” (Ib.) Now the whole  question arises upon the constitution of the present state of things. If  that is allowed to be inevitable, or is taken as a datum in the  discussion, there ceases to be any question at all.  
The doctrine of a chain of being is enlarged upon, and with much felicity  of illustration. But it only wraps up the difficulty in other words,  without solving it. For then the question becomes this—Why did the  Deity create such a chain as could not be filled up without misery? It is,  indeed, merely restating the fact of evil existing; for whether we say  there is suffering among sentient beings—or the universe consists of  beings more or less happy, more or less miserable—or there exists a  chain of beings varying in perfection and in felicity—it is  manifestly all one proposition. The remark of Bayle upon this view of the  subject is really not at all unsound, and is eminently ingenious: “Would  you defend a king who should confine all his subjects of a certain age in  dungeons, upon the ground that if he did not, many of the cells he had  built must remain empty?” The answer of Bishop Law to this remark is by no  means satisfactory. He says it assumes that more misery than happiness  exists. Now, in this view of the question, the balance is quite  immaterial. The existence of any evil at all raises the question as much  as the preponderance of evil over good, because the question conceives a  perfectly good Being, and asks how such a Being can have permitted any  evil at all. Upon this part of the subject both King and Law have fallen  into an error which recent discoveries place in a singularly clear light.  They say that the argument they are dealing with would lead to leaving the  earth to the brutes without human inhabitants. But the recent discoveries  in Fossil Osteology have proved that the earth, for ages before the last  5,000 or 6,000 years, was left to the lower animals; nay, that in a still  earlier period of its existence no animal life at all was maintained upon  its surface. So that, in fact, the foundation is removed of the reductio  ad absurdum attempted by the learned prelates.  
A singular argument is used towards the latter end of the inquiry. When  the Deity, it is said, resolved to create other beings, He must of  necessity tolerate imperfect natures in his handiwork, just as he must the  equality of a circle’s radii when he drew a circle. Who does not perceive  the difference? The meaning of the word circle is that the radii are all  equal; this equality is a necessary truth. But it is not shown that men  could not exist without the imperfections they labor under. Yet this is  the argument suggested by these authors while complaining (chap. v. s. 5,  sub. 7, div. 7), that Lactantius had not sufficiently answered the  Epicurean dilemma; it is the substitute propounded to supply that father’s  deficiency.—“When, therefore,” says the Archbishop, “matter, motion  and free-will are constituted, the Deity must necessarily permit  corruption of things and the abuse of liberty, or something worse, for  these cannot be separated without a contradiction, and God is no more  important, because he cannot separate equality of radii from a circle.”—Chap.  v. s. 5, subs. 7. If he could not have created evil, he would not have  been omnipotent; if he would not, he must let his power lie idle; and  rejecting evil have rejected all the good. “Thus,” exclaims the author  with triumph and self-complacency, “then vanishes this Herculean argument  which induced the Epicureans to discard the good Deity, and the Manicheans  to substitute an evil one.” (Ib. subs. 7, sub. fine.) Nor is  the explanation rendered more satisfactory, or indeed more intelligible,  by the concluding passage of all, in which we are told that “from a  conflict of two properties, namely, omnipotence and goodness, evils  necessarily arise. These attributes amicably conspire together, and yet  restrain and limit each other.” It might have been expected from hence  that no evil at all should be found to exist. “There is a kind of struggle  and opposition between them, whereof the evils in nature bear the shadow  and resemblance. Here, then, and no where else, mar we find the primary  and most certain rise and origin of evils.”  
Such is this celebrated work; and it may safely be affirmed that a more  complete failure to overcome a great and admitted difficulty—a more  unsatisfactory solution of an important question—is not to be found  in the whole history of metaphysical science.  
Among the authors who have treated of this subject, a high place is justly  given to Archdeacon Bulguy, whose work on Divine Benevolence is  always referred to by Dr. Paley with great commendation. But certain it is  that this learned and pious writer either had never formed to himself a  very precise notion of the real question under discussion, namely, the  compatibility of the appearances which we see and which we consider as  evil, with a Being infinitely powerful as well as good; or he had in his  mind some opinions respecting the divine nature, opinions of a limitary  kind, which he does not state distinctly, although he constantly suffers  them to influence his seasonings. Hence, whenever he comes close to the  real difficulty he appears to beg the question. A very few instances of  what really pervades the whole work will suffice to show how  unsatisfactory its general scope is, although it contains, like the  treatise of Dr. King and Dr. Law’s Commentary, many valuable observations  on the details of the subject.  
And first we may perceive that what he terms a “previous remark,”  and desires the reader “to carry along through the whole proof of divine  benevolence,” really contains a statement that the difficulty is to be  evaded and not met. “An intention of producing good,” says he, “will  be sufficiently apparent in any particular instance if the thing  considered can neither be changed nor taken away without loss or harm, all  other things continuing the same. Should you suppose various  things in the system changed at once, you can neither judge of the  possibility nor the consequences of the changes, having no degree of  experience to direct you.” Now assuredly this postulate makes the whole  question as easy a one as ever metaphysician or naturalist had to solve.  For it is no longer—Why did a powerful and benevolent Being create a  world in which there is evil—but only—The world being given,  how far are its different arrangements consistent with one another?  According to this, the earthquake at Lisbon, Voltaire’s favorite instance,  destroyed thousands of persons, because it is in the nature of things that  subterraneous vapors should explode, and that when houses fall on human  beings they should be killed. Then if Dr. Balguy goes to his other  argument, on which he often dwells, that if this nature were altered, we  cannot possibly tell whether worse might not ensue; this, too, is assuming  a limited power in the Deity, contrary to the hypothesis. It may most  justly be said, that if there be any one supposition necessarily excluded  from the whole argument, it is the fundamental supposition of the  “previous remark,” namely, “all other things continuing the same.”  
But see how this assumption pervades and paralyzes the whole argument,  rendering it utterly inconclusive. The author is to answer an objection  derived from the constitution of our appetites for food, and his reply is,  that “we cannot tell how far it was possible for the stomachs and  palates of animals to be differently formed, unless by some remedy worse  than the disease.” Again, upon the question of pain: “How do we know that  it was possible for the uneasy sensation to be confined to  particular cases?” So we meet the same fallacy under another form, as evil  being the result of “general principles.” But no one has ever pushed this  so far as Dr. Balguy, for he says, “that in a government so conducted,  many events are likely to happen contrary to the intention of its author.”  He now calls in the aid of chance, or accident.—“It is probable,” he  says, “that God should be good, for evil is more likely to be accidental  than appears from experience in the conduct of men.” Indeed, his  fundamental position of the Deity’s benevolence is rested upon this  foundation, that “pleasures only were intended, and that the pains are  accidental consequences, although the means of producing pleasures.” The  same recourse to accident is repeatedly had. Thus, “the events to which we  are exposed in this imperfect state appear to be the accidental,  not natural, effects of our frame and condition.” Now can any one thing be  more manifest than that the very first notion of a wise and powerful Being  excludes all such assumptions as things happening contrary to His  intention; and that when we use the word chance or accident, which only  means our human ignorance of causes, we at once give up the whole  question, as if we said, “It is a subject about which we know nothing.” So  again as to power. “A good design is more difficult to be executed,  and therefore more likely to be executed imperfectly, than an evil  one, that is, with a mixture of effects foreign to the design and opposite  to it.” This at once assumes the Deity to be powerless. But a general  statement is afterwards made more distinctly to the same effect. “Most  sure it is that he can do all things possible. But are we in any degree  competent judges of the bounds of possibility?” So again under another  form nature is introduced as something different from its author, and  offering limits to his power. “It is plainly not the method of nature to  obtain her ends instantaneously.” Passing over such propositions as that “useless  evil is a thing never seen,” (when the whole question is why the same ends  were not attained without evil), and a variety of other subordinate  assumptions contrary to the hypothesis, we may rest with this general  statement, which almost every page of Dr. Balguy’s book bears out, that  the question which he has set himself to solve is anything rather than the  real one touching the Origin of Evil; and that this attempt at a solution  is as ineffectual as any of those which we have been considering.  
Is, then, the question wholly incapable of solution, which all these  learned and ingenious men have so entirely failed in solving? Must the  difficulty remain forever unsurmounted, and only be approached to discover  that it is insuperable? Must the subject, of all others the most  interesting for us to know well, be to us always as a sealed book, of  which we can never know anything? From the nature of the thing—from  the question relating to the operation of a power which, to our limited  faculties, must ever be incomprehensible—there seems too much reason  for believing that nothing precise or satisfactory ever will be attained  by human reason regarding this great argument; and that the bounds which  limit our views will only be passed when we have quitted the encumbrances  of our mortal state, and are permitted to survey those regions beyond the  sphere of our present circumscribed existence. The other branch of Natural  Theology, that which investigates the evidences of Intelligence and  Design, and leads us to a clear apprehension of the Deity’s power and  wisdom, is as satisfactorily cultivated as any other department of  science, rests upon the same species of proof, and affords results as  precise as they are sublime. This branch will never be distinctly known,  and will always so disappoint the inquirer as to render the lights of  Revelation peculiarly acceptable, although even those lights leave much of  it still involved in darkness—still mysterious and obscure.2  
Yet let us endeavor to suggest some possible explication, while we admit  that nothing certain, nothing entirely satisfactory can be reached. The  failure of the great writers whose works we have been contemplating may  well teach us humility, make us distrust ourselves, and moderate within us  any sanguine hopes of success. But they should not make us wholly despair  of at least showing in what direction the solution of the difficulty is to  be sought, and whereabouts it will probably be found situated, when our  feeble reason shall be strengthened and expanded. For one cause of their  discomfiture certainly has been their aiming too high, attempting a  complete solution of a problem which only admitted of approximation, and  discussion of limits.  
It is admitted on all hands that the demonstration is complete which shows  the existence of intelligence and design in the universe. The structure of  the eye and ear in exact confirmity to the laws of optics and acoustics,  shows as clearly as any experiment can show anything, that the source,  cause or origin is common both to the properties of light and the  formation of the lenses and retina in the eye—both to the properties  of sound and the tympanum, malleus, incus and stapes of the ear. No doubt  whatever can exist upon the subject, any more than, if we saw a particular  order issued to a body of men to perform certain uncommon evolutions, and  afterwards saw the same body performing those same evolutions, we could  doubt their having received the order. A designing and intelligent and  skillful author of these admirably adapted works is equally a clear  inference from the same facts. We can no more doubt it than we can  question, when we see a mill grinding corn into flour, that the machinery  was made by some one who designed by means of it to prepare the materials  of bread. The same conclusions are drawn in a vast variety of other  instances, both with respect to the parts of human and other bodies, and  with respect to most of the other arrangements of nature. Similar  conclusions are also drawn from our consciousness, and the knowledge which  it gives us of the structure of the mind.3 Thus we find  that attention quickens memory and enables us to recollect; and that habit  renders all exertions and all acquisitions easy, beside having the effect  of alleviating pain.  
But when we carry our survey into other parts, whether of the natural or  moral system, we cannot discover any design at all. We frequently perceive  structures the use of which we know nothing about; parts of the animal  frame that apparently have no functions to perform—nay, that are the  source of pain without yielding any perceptible advantage; arrangements  and movements of bodies which are of one particular kind, and yet we are  quite at a loss to discern any reason why they might not have been of many  other descriptions; operations of nature that seem to serve no purpose  whatever; and other operations and other arrangements, chosen equally  without any beneficial view, and yet which often give rise to much  apparent confusion and mischief. Now, the question is, first,  whether in any one of these cases of arrangement and structures with no  visible object at all, we can for a moment suppose that there really is no  object answered, or only conceive that we have been unable to discover it?  Secondly, whether in the cases where mischief sometimes is  perceived, and no other purpose appears to be effected, we do not almost  as uniformly lay the blame on our own ignorance, and conclude, not that  the arrangement was made without any design, and that mischief arises  without any contriver, but that if we knew the whole case we should find a  design and contrivance, and also that the apparent mischief would sink  into the general good? It is not necessary to admit, for our present  purpose, this latter proposition, though it brings us closer to the matter  in hand; it is sufficient for the present to admit, what no one doubts,  that when a part of the body, for instance, is discovered, to which, like  the spleen, we cannot assign any function in the animal system, we never  think of concluding that it is made for no use, but only that we have as  yet not been able to discover its use.  
Now, let us ask, why do we, without any hesitation whatever, or any  exception whatever, always and immediately arrive at this conclusion  respecting intelligence and design? Nothing could be more unphilosophical,  nay, more groundless, than such a process of reasoning, if we had only  been able to trace design in one or two instances; for instance, if we  found only the eye to show proofs of contrivance, it would be wholly  gratuitous, when we saw the ear, to assume that it was adapted to the  nature of sound, and still more so, if, on examination, we perceived it  bore no perceptible relation to the laws of acoustics. The proof of  contrivance in one particular is nothing like a proof, nay, does not even  furnish the least presumption of contrivance in other particulars;  because, a priori, it is just as easy to suppose one part of nature  to be designed for a purpose, and another part, nay, all other parts, to  be formed at random and without any contrivance, as to suppose that the  formation of the whole is governed by design. Why, then, do we, invariably  and undoubtedly, adopt the course of reasoning which has been mentioned,  and never for a moment suspect anything to be formed without some reason—some  rational purpose? The only ground of this belief is, that we have been  able distinctly to trace design in so vast a majority of cases as leaves  us no power of doubting that, if our faculties had been sufficiently  powerful, or our investigation sufficiently diligent, we should also have  been able to trace it in those comparatively few instances respecting  which we still are in the dark.  
It may be worth while to give a few instances of the ignorance in which we  once were of design in some important arrangements of nature, and of the  knowledge which we now possess to show the purpose of their formation.  Before Sir Isaac Newton’s optical discoveries, we could not tell why the  structure of the eye was so complex, and why several lenses and humors  were required to form a picture of objects upon the retina. Indeed, until  Dolland’s subsequent discovery of the achromatic effect of combining  various glasses, and Mr. Blair’s still more recent experiments on the  powers of different refracting media, we were not able distinctly to  perceive the operation and use of the complicacy in the structure of the  eye. We now well understand its nature, and are able to comprehend how  that which had at one time, nay, for ages, seemed to be an unnecessary  complexity; forms the most perfect of all optical instruments, and  according to the most certain laws of refraction and of dispersion.  
So, too, we had observed for some centuries the forms of the orbits in  which the heavenly bodies move, and we had found these to be ellipses with  a very small eccentricity. But why this was the form of those orbits no  one could even conjecture. If any person, the most deeply skilled in  mathematical science, and the most internally convinced of the universal  prevalence of design and contrivance in the structure of the universe, had  been asked what reason there was for the planets moving in ellipses so,  nearly approaching to circles, he could not have given any good reason, at  least beyond a guess. The force of gravitation, even admitting that to be,  as it were, a condition of the creation of matter, would have made those  bodies revolve in ellipses of any degree of eccentricity just as well,  provided the angle and the force of projection had been varied. Then, why  was this form rather, than any other chosen? No one knew; yet no one  doubted that there was ample reason for it. Accordingly the sublime  discoveries of Lagrange and La Place have shown us that this small  eccentricity is one material element in the formula by which it is shown  that all the irregularities of the system are periodical, and that the  deviation never can exceed a certain amount on either hand.  
But, again, while we are ignorant of this, perhaps the most sublime truth  in all science, we were always arguing as if the system had an  imperfection, as if the disturbing forces of the different planets and the  sun, acting on one another, constantly changed the orbits of each planet,  and must, in a course of ages, work the destruction of the whole planetary  arrangement which we had contemplated with so great admiration and with  awe. It was deemed enough if we could show that this derangement must be  extremely slow, and that, therefore, the system might last for many more  ages without requiring any interposition of omnipotent skill to preserve  it by rectifying its motions. Thus one of the most celebrated writers  above cited argues that, “from the nature of gravitation and the  concentricity of the orbits, the irregularities produced are so slowly  operated in contracting, dilating and inclining those orbits, that the  system may go on for many thousand years before any extraordinary  interference becomes necessary in order to correct it.” And Dr. Burnett  adds, that “those small irregularities cast no discredit on the good  contrivance of the whole.” Nothing, however, could cast greater discredit  if it were as he supposed, and as all men previous to the late discoveries  supposed; it was only, they rather think, a “small irregularity,” which  was every hour tending to the destruction of the whole system, and which  must have deranged or confounded its whole structure long before it  destroyed it. Yet now we see that the wisdom, to which a thousand years  are as one day, not satisfied with constructing a fabric which might last  for “many thousand years without His interference,” has so formed it that  it may thus endure forever.  
Now if such be the grounds of our belief in the universal prevalence of  Design, and such the different lights which at different periods of our  progress in science we possess upon this branch of the divine government;  if we undoubtingly believe that contrivance is universal only because we  can trace and comprehend it in a great majority of instances, and if the  number of exceptions to the rule is occasionally diminished as our  knowledge of the particulars is from time to time extended—may we  not apply the same principle to the apprehension of Benevolent purpose,  and infer from the number of instances in which we plainly perceive a good  intention, that if we were better acquainted with those cases in which a  contrary intention is now apparent, we should there, too, find the  generally pervading character of Benevolence to prevail? Not only is this  the manner in which we reason respecting the Design of the Creator from  examining his works; it is the manner in which we treat the conduct of our  fellow-creatures. A man of the most extensive benevolence and strictest  integrity in his general deportment has done something equivocal; nay,  something apparently harsh and cruel; we are slow to condemn him; we give  him credit for acting with a good motive and for a righteous purpose; we  rest satisfied that “if we only knew everything he would come out  blameless.” This arises from a just and a sound view of human character,  and its general consistency with itself. The same reasoning may surely be  applied with all humility and reverence, to the works and the intentions  of the great Being who has implanted in our minds the principles which  lead to that just and sound view of the deeds and motives of men.  
But let the argument be rested upon our course of reasoning respecting  divine contrivance. The existence of Evil is in no case more apparent than  the existence of Disorder seems to be in many things. To go no further  than the last example which has been given—the mathematician could  perceive the derangement in the planetary orbits, could demonstrate that  it must ensue from the mutual action of the heavenly bodies on each other,  could calculate its progress with the utmost exactness, could tell with  all nicety how much it would alter the forms of the orbits in a given  time, could foresee the time when the whole system must be irretrievably  destroyed by its operation as a mathematical certainty. Nothing, that we  call evil can be much more certainly perceived than this derangement, of  itself an evil, certainly a great imperfection, if the system was observed  by the mind of man as we regard human works. Yet we now find, from well  considering some things which had escaped attention, that the system is  absolutely free from derangement; that all the disturbances counterbalance  each other; and that the orbits never can either be flattened or bulged  out beyond a definite or very inconsiderable quantity. Can any one doubt  that there is also a reason for even the small and limited, this regular  and temporary derangement? Why it exists at all, or in any the least  degree, we as yet know not. But who will presume to doubt that it has a  reason which would at once satisfy our minds were it known to us? Nay, who  will affirm that the discovery of it may not yet be in reserve for some  later and happier age? Then are we not entitled to apply the same  reasoning to what at present appears Evil in a system of which, after all  we know of it, so much still remains concealed from our view?  
The mere act of creation in a Being of wisdom so admirable and power so  vast, seems to make it extremely probable that perfect goodness  accompanies the exertion of his perfect skill. There is something so  repugnant to all our feelings, but also to all the conceptions of our  reason, in the supposition of such a Being desiring the misery, for its  own sake, of the Beings whom he voluntarily called into existence and  endowed with a sentient nature, that the mind naturally and irresistibly  recoils from such a thought. But this is not all. If the nature of that  great Being were evil, his power being unbounded, there would be some  proportion between the amounts of ills and the monuments of that power.  Yet we are struck dumb with the immensity of His works to which no  imperfection can be ascribed, and in which no evil can be traced, while  the amount of mischief that we see might sink into a most insignificant  space; and is such as a being of inconsiderable power and very limited  skill could easily have accomplished. This is not the same consideration  with the balance of good against evil; and inquirers do not seem to have  sufficiently attended to it. The argument, however, deserves much  attention, for it is purely and strictly inductive. The divine nature is  shown to be clothed with prodigious power and incomparable wisdom and  skill,—power and skill so vast and so exceeding our comprehension  that we ordinarily term them infinite, and are only inclined to conceive  the possibility of limiting, by the course of the argument upon evil, one  alternative of which is assumed to raise an exception. But admitting on  account of the question under discussion, that we have only a right to say  that power and skill are prodigiously great, though possibly not  boundless, they are plainly shown in the phenomena of the universe to be  the attributes of a Being, who, if evil-disposed, could have made the  monuments of Ill upon a scale resembling those of Power and Skill; so that  if those things which seem to us evil be really the result of a  mischievous design in such a Being, we cannot comprehend why they are upon  so entirely different a scale. This is a strong presumption from the facts  that we are wrong in imputing those appearances to such a disposition. If  so, what seems evil must needs be capable of some other explanation  consistent with divine goodness—that is to say, would not prove to  be evil at all if we knew the whole of those facts.  
But it is necessary to proceed a step further, especially with a view to  the fundamental position now contended for, the extending to the question  of Benevolence the same principles which we apply to that of Intelligence.  The evil which exists, or that which we suppose to be evil, not only is of  a kind and a magnitude requiring inconceivably less power and less skill  than the admitted good of the creation—it also bears a very small  proportion in amount; quite as small a proportion as the cases of unknown  or undiscoverable design bear to those of acknowledged and proved  contrivance. Generally speaking, the preservation and the happiness of  sensitive creatures appears to be the great object of creative exertion  and conservative providence. The expanding of our faculties, both bodily  and mentally, is accompanied with pleasure; the exercise of those powers  is almost always attended with gratification; all labor so acts as to make  rest peculiarly delicious; much of labor is enjoyment; the gratification  of those appetites by which both the individual is preserved and the race  is continued, is highly pleasurable to all animals; and it must be  observed that instead of being attracted by grateful sensations to do  anything requisite for our good or even our existence, we might have been  just as certainly urged by the feeling of pain, or the dread of it, which  is a kind of suffering in itself. Nature, then, resembles the law-giver  who, to make his subjects obey, should prefer holding out rewards for  compliance with his commands rather than denounce punishments for  disobedience. But nature is yet more kind; she is gratuitously kind; she  not only prefers inducement to threat or compulsion, but she adds more  gratification than was necessary to make us obey her calls. How well might  all creation have existed and been continued, though the air had not been  balmy in spring, or the shade and the spring refreshing in summer; had the  earth not been enamelled with flowers; and the air scented with perfumes!  How needless for the propagation of plants was it that the seed should be  enveloped in fruits the most savory to our palate, and if those fruits  serve some other purpose, how foreign to that purpose was the formation of  our nerves so framed as to be soothed or excited by their flavor! We here  perceive design, because we trace adaptation. But we at the same time  perceive benevolent design, because we perceive gratuitous and  supererogatory enjoyment bestowed. Thus, too, see the care with which  animals of all kinds are tended from their birth. The mother’s instinct is  not more certainly the means of securing and providing for her young, than  her gratification in the act of maternal care is great and is also  needless for making her perform that duty. The grove is not made vocal  during pairing and incubation, in order to secure the laying or the  hatching of eggs; for if it were as still as the grave, or were filled  with the most discordant croaking, the process would be as well performed.  So, too, mark the care with which injuries are remedied by what has been  correctly called the vis medicatrix. Is a muscle injured?—Suppuration  takes place, the process of granulation succeeds, and new flesh is formed  to supply the gap, or if that is less wide, a more simple healing process  knits together the severed parts. Is a bone injured?—A process  commences by which an extraordinary secretion of bony matter takes place,  and the void is supplied. Nay, the irreparable injury of a joint gives  rise to the formation of a new hinge, by which the same functions may be  not inconveniently, though less perfectly, performed. Thus, too, recovery  of vigor after sickness is provided for by increased appetite; but there  is here superadded, generally, a feeling of comfort and lightness, an  enjoyment of existence so delightful, that it is a common remark how  nearly this compensates the sufferings of the illness. In the economy of  the mind it is the same thing. All our exertions are stimulated by  curiosity, and the gratification is extreme of satisfying it. But it might  have been otherwise ordered, and some painful feeling might have been made  the only stimulant to the acquisition of knowledge. So, the charm of  novelty is proverbial; but it might have been the unceasing cause of the  most painful alarms. Habit renders every thing easy; but the repetition  might have only increased the annoyance. The loss of one organ makes the  others more acute. But the partial injury might have caused, as it were, a  general paralysis. ‘Tis thus that Paley is well justified in exclaiming,  “It is a happy world after all!” The pains and the sufferings, bodily and  mental, to which we are exposed, if they do not sink into nothing, at  least retreat within comparatively narrow bounds; the ills are hardly seen  when we survey the great and splendid picture of worldly enjoyment or  ease.  
But the existence of considerable misery is undeniable: and the question  is, of course, confined to that. Its exaggeration, in the ordinary  estimate both of the vulgar and of skeptical reasoners, is equally  certain. Paley, Bishop Sumner, as well as Derham, King, Ray and others of  the older writers, have made many judicious and generally correct  observations upon its amount, and they, as well as some of the able and  learned authors of the Bridgwater Treatises, have done much in  establishing deductions necessary to be made, in order that we may arrive  at the true amount. That many things, apparently unmixed evils, when  examined more narrowly, prove to be partially beneficial, is the fair  result of their well-meant labors; and this, although anything rather than  a proof that there is no evil at all, yet is valuable as still further  proving the analogy between this branch of the argument and that upon  design; and in giving hopes that all may possibly be found hereafter to be  good, as everything will assuredly be found to be contrived with an  intelligent and useful purpose. It may be right to add a remark or two  upon some evils, and those of the greatest magnitude in the common  estimate of human happiness, with a view of further illustrating this part  of the subject.  
Mere imperfection must altogether be deducted from the account. It never  can be contended that any evil nature can be ascribed to the first cause,  merely for not having endowed sentient creatures with greater power or  wisdom, for not having increased and multiplied the sources of enjoyment,  or for not having made those pleasures which we have more exquisitely  grateful. No one can be so foolish as to argue that the Deity is either  limited in power, or deficient in goodness, because he has chosen to  create some beings of a less perfect order than others. The mere negation  in the creating of some, indeed of many, nay, of any conceivable number of  desirable attributes, is therefore no proper evidence of evil design or of  limited power in the Creator—it is no proof of the existence of evil  properly so called. But does not this also erase death from the catalogue  of ills? It might well please the Deity to create a mortal being which,  consisting of soul and body, was only to live upon this earth for a  limited number of years. If, when that time has expired, this being is  removed to another and a superior state of existence, no evil whatever  accrues to it from the change; and all views of the government of this  world lead to the important and consolitary conclusion, that such is the  design of the Creator; that he cannot have bestowed on us minds capable of  such expansion and culture only to be extinguished when they have reached  their highest pitch of improvement; or if this be considered as begging  the question by assuming benevolent design, we cannot easily conceive that  while the mind’s force is so little affected by the body’s decay, the  destruction or dissolution of the latter should be the extinction of the  former. But that death operates as an evil of the very highest kind in two  ways is obvious; the dread of it often embitters life, and the death of  friends brings to the mind by far its most painful infliction; certainly  the greatest suffering it can undergo without any criminal consciousness  of its own.  
For this evil, then—this grievous and admitted evil—how shall  we account? But first let us consider whether it be not unavoidable; not  merely under the present dispensation, and in the existing state of  things; for that is wholly irrelevant to the question which is raised upon  the fitness of this very state of things; but whether it be not a  necessary evil. That man might have been created immortal is not denied;  but if it were the will of the Deity to form a limited being and to place  him upon the earth for only a certain period of time, his death was the  necessary consequence of this determination. Then as to the pain which one  person’s removal inflicts upon surviving parties, this seems the equally  necessary consequence of their having affections. For if any being feels  love towards another, this implies his desire that the intercourse with  that other should continue; or what is the same thing, the repugnance and  aversion to its ceasing; that is, he must suffer affliction for that  removal of the beloved object. To create sentient beings devoid of all  feelings of affection was no doubt possible to Omnipotence; but to endow  those beings with such feelings as would give the constant gratification  derived from the benevolent affections, and yet to make them wholly  indifferent to the loss of the objects of those affections, was not  possible even for Omnipotence; because it was a contradiction in terms,  equivalent to making a thing both exist and not exist at one and the same  time. Would there have been any considerable happiness in a life stripped  of these kindly affections? We cannot affirm that there would not, because  we are ignorant what other enjoyments might have been substituted for the  indulgence of them. But neither can we affirm that any such substitution  could have been found; and it lies upon those who deny the necessary  connection between the human mind, or any sentient being’s mind, and grief  for the loss of friends, to show that there are other enjoyments which  could furnish an equivalent to the gratification derived from the  benevolent feelings. The question then reduces itself to this: Wherefore  did a being, who could have made sentient beings immortal, choose to make  them mortal? or, Wherefore has he placed man upon the earth for a time  only? or, Wherefore has he set bounds to the powers and capacities which  he has been pleased to bestow upon his creatures? And this is a question  which we certainly never shall be able to solve; but a question extremely  different from the one more usually put—How happens it that a good  being has made a world full of misery and death?  
In the necessary ignorance wherein we are of the whole designs of the  Deity, we cannot wonder if some things, nay, if many things, are to our  faculties inscrutable. But we assuredly have no right to say that those  difficulties which try and vex us are incapable of a solution, any more  than we have to say, that those cases in which as yet we can see no trace  of design, are not equally the result of intelligence, and equally  conducive to a fixed and useful purpose with those in which we have been  able to perceive the whole, or nearly the whole scheme. Great as have been  our achievements in physical astronomy, we are as yet wholly unable to  understand why a power pervades the system acting inversely as the squares  of the distance from the point to which it attracts, rather than a power  acting according to any other law; and why it has been the pleasure of the  almighty Architect of that universe, that the orbits of the planets should  be nearly circular instead of approaching to, or being exactly the same  with many other trajectories of a nearly similar form, though of other  properties; nay, instead of being curves of a wholly different class and  shape. Yet we never doubt that there was a reason for this choice; nay, we  fancy it possible that even on earth we may hereafter understand it more  clearly than we now do: and never question that in another state of being  we may be permitted to enjoy the contemplation of it. Why should we doubt  that, at least in that higher state, we may also be enabled to perceive  such an arrangement as shall make evil wholly disappear from our present  system, by showing that it was necessary and inevitable, even in the works  of the Deity; or, which is the same thing, that its existence conduces to  such a degree of perfection and happiness upon, the whole, as could not,  even by Omnipotence, be attained without it; or, which is the same thing,  that the whole creation as it exists, taking both worlds together, is  perfect, and incapable of being in any particular changed without being  made worse and less perfect? Taking both worlds together—For  certainly were our views limited to the present sublunary state, we may  well affirm that no solution whatever could even be imagined of the  difficulty—if we are never again to live; if those we here loved are  forever lost to us; if our faculties can receive no further expansion; if  our mental powers are only trained and improved to be extinguished at  their acme—then indeed are we reduced to the melancholy and gloomy  dilemma of the Epicureans; and evil is confessed to checker, nay, almost  to cloud over our whole lot, without the possibility of comprehending why,  or of reconciling its existence with the supposition of a providence at  once powerful and good. But this inference is also an additional argument  for a future state, when we couple it with these other conclusions  respecting the economy of the world to which we are led by wholly  different routes, when we investigate the phenomena around us and within  us.  
Suppose, for example, it should be found that there are certain purposes  which can in no way whatever—no conceivable way—be answered  except by placing man in a state of trial or probation; suppose the  essential nature of mind shall be found to be such that it could not in  any way whatever exist so as to be capable of the greatest purity and  improvement—in other words, the highest perfection—without  having undergone a probation; or suppose it should be found impossible to  communicate certain enjoyments to rational and sentient beings without  having previously subjected them to certain trials and certain sufferings—as,  for instance, the pleasures derived from a consciousness of perfect  security, the certainty that we can suffer and perish no more—this  surely is a possible supposition. Now, to continue the last example—Whatever  pleasure there is in the contrast between ease and previous vexation or  pain, whatever enjoyment we derive from the feeling of absolute security  after the vexation and uncertainty of a precarious state, implies a  previous suffering—a previous state of precarious enjoyment; and not  only implies it but necessarily implies it, so that the power of  Omnipotence itself could not convey to us the enjoyment without having  given us the previous suffering. Then is it not possible that the object  of an all powerful and perfectly benevolent being should be to create like  beings, to whom as entire happiness, as complete and perfect enjoyment,  should be given as any created beings—that is, any being, except the  Creator himself—can by possibility enjoy? This is certainly not only  a very possible supposition, but it appears to be quite consistent with,  if it be not a necessary consequence of, his being perfectly good as well  as powerful and wise. Now we have shown, therefore, that such being  supposed the design of Providence, even Omnipotence itself could not  accomplish this design, as far as one great and important class of  enjoyments is concerned, without the previous existence of some pain, some  misery. Whatever gratification arises from relief—from contrast—from  security succeeding anxiety—from restoration of lost affections—from  renewing severed connections—and many others of a like kind, could  not by any possibility be enjoyed unless the correlative suffering had  first been undergone. Nor will the argument be at all impeached by  observing, that one Being may be made to feel the pleasure of ease and  security by seeing others subjected to suffering and distress; for that  assumes the infliction of misery on those others; it is “alterius  spectare laborem” that we are supposing to be sweet; and this is still  partial evil.  
As the whole argument respecting evil must, from the nature of the  question, resolve itself into either a proof of some absolute or  mathematical necessity not to be removed by infinite power, or the showing  that some such proof may be possible although we have not yet discovered  it, an illustration may naturally be expected to be attainable from  mathematical considerations. Thus, we have already adverted to the law of  periodical irregularities in the solar system. Any one before it was  discovered seemed entitled to expatiate upon the operation of the  disturbing forces arising from mutual attraction, and to charge the system  arranged upon the principle of universal gravitation with want of skill,  nay, with leading to inevitable mischief—mischief or evil of so  prodigious an extent as to exceed incalculably all the instances of evil  and of suffering which we see around us in this single planet.  Nevertheless, what then appeared so clearly to be a defect and an evil, is  now well known to be the very absolute perfection of the whole heavenly  architecture.  
Again, we may derive a similar illustration from a much more limited  instance, but one immediately connected with strict mathematical  reasoning, and founded altogether in the nature of necessary truth. The  problem has been solved by mathematicians, Sir Isaac Newton having first  investigated it, of finding the form of a symmetrical solid, or solid of  revolution, which in moving through a fluid shall experience the least  possible resistance. The figure bears a striking resemblance to that of a  fish. Now suppose a fish were formed exactly in this shape, and that some  animal endowed with reason were placed upon a portion of its surface, and  able to trace its form for only a limited extent, say at the narrow part,  where the broad portion or end of the moving body were opposed, or seemed  as if it were opposed, to the surrounding fluid when the fish moved—the  reasoner would at once conclude that the contrivance of the fish’s form  was very inconvenient, and that nothing could be much worse adapted for  expeditious or easy movement through the waters.  
Yet it is certain that upon being afterwards permitted to view THE WHOLE  body of the fish, what had seemed a defect and an evil, not only would  appear plainly to be none at all, but it would appear manifest that this  seeming evil or defect was a part of the most perfect and excellent  structure which it was possible even for Omnipotence and Omniscience to  have adopted, and that no other conceivable arrangement could by  possibility have produced so much advantage, or tended so much to fulfill  the design in view. Previous to being enlightened by such an enlarged view  of the whole facts, it would thus be a rash and unphilosophical thing in  the reasoner whose existence we are supposing to pronounce an unfavorable  opinion. Still more unwise would it be if numerous other observations had  evinced traces of skill and goodness in the fish’s structure. The true and  the safe conclusion would be to suspend an opinion which could only be  unsatisfactorily formed upon imperfect data; and to rest in the humble  hope and belief that one day all would appear for the best.  
THE END. 









FOOTNOTES:  



1 (return)
 [ The “light of revelation,”  as well as the “light of the Christian religion,” has not dispelled the  darkness of ignorance. The torch of reason is a surer guide.—Pub.]  

2 (return)
 [ The human race has from  time immemorial been afflicted with so-called revelations, all claiming  inspiration, all conflicting, and all being equally “mysterious and  obscure.” The wars arising among these sectarians have retarded  civilization, and deluged the earth in blood. The revelations of science,  founded upon reason and demonstration, have proved the only safe and  beneficent guide.—Pub.]  

3 (return)
 [ While it is true that the  argument of Design, here given, places the subject one step in advance, it  is still unsatisfactory, because it fails to explain to us who designed  the designer, and the mystery of creation still remains unsolved.  
“What think you of an uncaused cause of everything?” is the pertinent  question which Bishop Watson, in his Apology for the Bible, asked,  and vainly asked, of the celebrated deist, Thomas Paine.—Pub.]  
 












End of the Project Gutenberg EBook of The Fallen Star; and, A Dissertation
on the Origin of Evil, by E. L. Bulwer; and, Lord Brougham

*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK THE FALLEN STAR ***

***** This file should be named 8654-h.htm or 8654-h.zip *****
This and all associated files of various formats will be found in:
        http://www.gutenberg.org/8/6/5/8654/

Produced by David Deley, and David Widger


Updated editions will replace the previous one--the old editions
will be renamed.

Creating the works from public domain print editions means that no
one owns a United States copyright in these works, so the Foundation
(and you!) can copy and distribute it in the United States without
permission and without paying copyright royalties.  Special rules,
set forth in the General Terms of Use part of this license, apply to
copying and distributing Project Gutenberg-tm electronic works to
protect the PROJECT GUTENBERG-tm concept and trademark.  Project
Gutenberg is a registered trademark, and may not be used if you
charge for the eBooks, unless you receive specific permission.  If you
do not charge anything for copies of this eBook, complying with the
rules is very easy.  You may use this eBook for nearly any purpose
such as creation of derivative works, reports, performances and
research.  They may be modified and printed and given away--you may do
practically ANYTHING with public domain eBooks.  Redistribution is
subject to the trademark license, especially commercial
redistribution.



*** START: FULL LICENSE ***

THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE
PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK

To protect the Project Gutenberg-tm mission of promoting the free
distribution of electronic works, by using or distributing this work
(or any other work associated in any way with the phrase “Project
Gutenberg”), you agree to comply with all the terms of the Full Project
Gutenberg-tm License (available with this file or online at
http://gutenberg.org/license).


Section 1.  General Terms of Use and Redistributing Project Gutenberg-tm
electronic works

1.A.  By reading or using any part of this Project Gutenberg-tm
electronic work, you indicate that you have read, understand, agree to
and accept all the terms of this license and intellectual property
(trademark/copyright) agreement.  If you do not agree to abide by all
the terms of this agreement, you must cease using and return or destroy
all copies of Project Gutenberg-tm electronic works in your possession.
If you paid a fee for obtaining a copy of or access to a Project
Gutenberg-tm electronic work and you do not agree to be bound by the
terms of this agreement, you may obtain a refund from the person or
entity to whom you paid the fee as set forth in paragraph 1.E.8.

1.B.  “Project Gutenberg” is a registered trademark.  It may only be
used on or associated in any way with an electronic work by people who
agree to be bound by the terms of this agreement.  There are a few
things that you can do with most Project Gutenberg-tm electronic works
even without complying with the full terms of this agreement.  See
paragraph 1.C below.  There are a lot of things you can do with Project
Gutenberg-tm electronic works if you follow the terms of this agreement
and help preserve free future access to Project Gutenberg-tm electronic
works.  See paragraph 1.E below.

1.C.  The Project Gutenberg Literary Archive Foundation (“the Foundation”
 or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection of Project
Gutenberg-tm electronic works.  Nearly all the individual works in the
collection are in the public domain in the United States.  If an
individual work is in the public domain in the United States and you are
located in the United States, we do not claim a right to prevent you from
copying, distributing, performing, displaying or creating derivative
works based on the work as long as all references to Project Gutenberg
are removed.  Of course, we hope that you will support the Project
Gutenberg-tm mission of promoting free access to electronic works by
freely sharing Project Gutenberg-tm works in compliance with the terms of
this agreement for keeping the Project Gutenberg-tm name associated with
the work.  You can easily comply with the terms of this agreement by
keeping this work in the same format with its attached full Project
Gutenberg-tm License when you share it without charge with others.

1.D.  The copyright laws of the place where you are located also govern
what you can do with this work.  Copyright laws in most countries are in
a constant state of change.  If you are outside the United States, check
the laws of your country in addition to the terms of this agreement
before downloading, copying, displaying, performing, distributing or
creating derivative works based on this work or any other Project
Gutenberg-tm work.  The Foundation makes no representations concerning
the copyright status of any work in any country outside the United
States.

1.E.  Unless you have removed all references to Project Gutenberg:

1.E.1.  The following sentence, with active links to, or other immediate
access to, the full Project Gutenberg-tm License must appear prominently
whenever any copy of a Project Gutenberg-tm work (any work on which the
phrase “Project Gutenberg” appears, or with which the phrase “Project
Gutenberg” is associated) is accessed, displayed, performed, viewed,
copied or distributed:

This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with
almost no restrictions whatsoever.  You may copy it, give it away or
re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included
with this eBook or online at www.gutenberg.org

1.E.2.  If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is derived
from the public domain (does not contain a notice indicating that it is
posted with permission of the copyright holder), the work can be copied
and distributed to anyone in the United States without paying any fees
or charges.  If you are redistributing or providing access to a work
with the phrase “Project Gutenberg” associated with or appearing on the
work, you must comply either with the requirements of paragraphs 1.E.1
through 1.E.7 or obtain permission for the use of the work and the
Project Gutenberg-tm trademark as set forth in paragraphs 1.E.8 or
1.E.9.

1.E.3.  If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is posted
with the permission of the copyright holder, your use and distribution
must comply with both paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 and any additional
terms imposed by the copyright holder.  Additional terms will be linked
to the Project Gutenberg-tm License for all works posted with the
permission of the copyright holder found at the beginning of this work.

1.E.4.  Do not unlink or detach or remove the full Project Gutenberg-tm
License terms from this work, or any files containing a part of this
work or any other work associated with Project Gutenberg-tm.

1.E.5.  Do not copy, display, perform, distribute or redistribute this
electronic work, or any part of this electronic work, without
prominently displaying the sentence set forth in paragraph 1.E.1 with
active links or immediate access to the full terms of the Project
Gutenberg-tm License.

1.E.6.  You may convert to and distribute this work in any binary,
compressed, marked up, nonproprietary or proprietary form, including any
word processing or hypertext form.  However, if you provide access to or
distribute copies of a Project Gutenberg-tm work in a format other than
“Plain Vanilla ASCII” or other format used in the official version
posted on the official Project Gutenberg-tm web site (www.gutenberg.org),
you must, at no additional cost, fee or expense to the user, provide a
copy, a means of exporting a copy, or a means of obtaining a copy upon
request, of the work in its original “Plain Vanilla ASCII” or other
form.  Any alternate format must include the full Project Gutenberg-tm
License as specified in paragraph 1.E.1.

1.E.7.  Do not charge a fee for access to, viewing, displaying,
performing, copying or distributing any Project Gutenberg-tm works
unless you comply with paragraph 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.8.  You may charge a reasonable fee for copies of or providing
access to or distributing Project Gutenberg-tm electronic works provided
that

- You pay a royalty fee of 20% of the gross profits you derive from
     the use of Project Gutenberg-tm works calculated using the method
     you already use to calculate your applicable taxes.  The fee is
     owed to the owner of the Project Gutenberg-tm trademark, but he
     has agreed to donate royalties under this paragraph to the
     Project Gutenberg Literary Archive Foundation.  Royalty payments
     must be paid within 60 days following each date on which you
     prepare (or are legally required to prepare) your periodic tax
     returns.  Royalty payments should be clearly marked as such and
     sent to the Project Gutenberg Literary Archive Foundation at the
     address specified in Section 4, “Information about donations to
     the Project Gutenberg Literary Archive Foundation.”
 
- You provide a full refund of any money paid by a user who notifies
     you in writing (or by e-mail) within 30 days of receipt that s/he
     does not agree to the terms of the full Project Gutenberg-tm
     License.  You must require such a user to return or
     destroy all copies of the works possessed in a physical medium
     and discontinue all use of and all access to other copies of
     Project Gutenberg-tm works.

- You provide, in accordance with paragraph 1.F.3, a full refund of any
     money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the
     electronic work is discovered and reported to you within 90 days
     of receipt of the work.

- You comply with all other terms of this agreement for free
     distribution of Project Gutenberg-tm works.

1.E.9.  If you wish to charge a fee or distribute a Project Gutenberg-tm
electronic work or group of works on different terms than are set
forth in this agreement, you must obtain permission in writing from
both the Project Gutenberg Literary Archive Foundation and Michael
Hart, the owner of the Project Gutenberg-tm trademark.  Contact the
Foundation as set forth in Section 3 below.

1.F.

1.F.1.  Project Gutenberg volunteers and employees expend considerable
effort to identify, do copyright research on, transcribe and proofread
public domain works in creating the Project Gutenberg-tm
collection.  Despite these efforts, Project Gutenberg-tm electronic
works, and the medium on which they may be stored, may contain
“Defects,” such as, but not limited to, incomplete, inaccurate or
corrupt data, transcription errors, a copyright or other intellectual
property infringement, a defective or damaged disk or other medium, a
computer virus, or computer codes that damage or cannot be read by
your equipment.

1.F.2.  LIMITED WARRANTY, DISCLAIMER OF DAMAGES - Except for the “Right
of Replacement or Refund” described in paragraph 1.F.3, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation, the owner of the Project
Gutenberg-tm trademark, and any other party distributing a Project
Gutenberg-tm electronic work under this agreement, disclaim all
liability to you for damages, costs and expenses, including legal
fees.  YOU AGREE THAT YOU HAVE NO REMEDIES FOR NEGLIGENCE, STRICT
LIABILITY, BREACH OF WARRANTY OR BREACH OF CONTRACT EXCEPT THOSE
PROVIDED IN PARAGRAPH F3.  YOU AGREE THAT THE FOUNDATION, THE
TRADEMARK OWNER, AND ANY DISTRIBUTOR UNDER THIS AGREEMENT WILL NOT BE
LIABLE TO YOU FOR ACTUAL, DIRECT, INDIRECT, CONSEQUENTIAL, PUNITIVE OR
INCIDENTAL DAMAGES EVEN IF YOU GIVE NOTICE OF THE POSSIBILITY OF SUCH
DAMAGE.

1.F.3.  LIMITED RIGHT OF REPLACEMENT OR REFUND - If you discover a
defect in this electronic work within 90 days of receiving it, you can
receive a refund of the money (if any) you paid for it by sending a
written explanation to the person you received the work from.  If you
received the work on a physical medium, you must return the medium with
your written explanation.  The person or entity that provided you with
the defective work may elect to provide a replacement copy in lieu of a
refund.  If you received the work electronically, the person or entity
providing it to you may choose to give you a second opportunity to
receive the work electronically in lieu of a refund.  If the second copy
is also defective, you may demand a refund in writing without further
opportunities to fix the problem.

1.F.4.  Except for the limited right of replacement or refund set forth
in paragraph 1.F.3, this work is provided to you ‘AS-IS’ WITH NO OTHER
WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT LIMITED TO
WARRANTIES OF MERCHANTIBILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.

1.F.5.  Some states do not allow disclaimers of certain implied
warranties or the exclusion or limitation of certain types of damages.
If any disclaimer or limitation set forth in this agreement violates the
law of the state applicable to this agreement, the agreement shall be
interpreted to make the maximum disclaimer or limitation permitted by
the applicable state law.  The invalidity or unenforceability of any
provision of this agreement shall not void the remaining provisions.

1.F.6.  INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the
trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone
providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in accordance
with this agreement, and any volunteers associated with the production,
promotion and distribution of Project Gutenberg-tm electronic works,
harmless from all liability, costs and expenses, including legal fees,
that arise directly or indirectly from any of the following which you do
or cause to occur: (a) distribution of this or any Project Gutenberg-tm
work, (b) alteration, modification, or additions or deletions to any
Project Gutenberg-tm work, and (c) any Defect you cause.


Section  2.  Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
electronic works in formats readable by the widest variety of computers
including obsolete, old, middle-aged and new computers.  It exists
because of the efforts of hundreds of volunteers and donations from
people in all walks of life.

Volunteers and financial support to provide volunteers with the
assistance they need, are critical to reaching Project Gutenberg-tm’s
goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
remain freely available for generations to come.  In 2001, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
and permanent future for Project Gutenberg-tm and future generations.
To learn more about the Project Gutenberg Literary Archive Foundation
and how your efforts and donations can help, see Sections 3 and 4
and the Foundation web page at http://www.pglaf.org.


Section 3.  Information about the Project Gutenberg Literary Archive
Foundation

The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
Revenue Service.  The Foundation’s EIN or federal tax identification
number is 64-6221541.  Its 501(c)(3) letter is posted at
http://pglaf.org/fundraising.  Contributions to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation are tax deductible to the full extent
permitted by U.S. federal laws and your state’s laws.

The Foundation’s principal office is located at 4557 Melan Dr. S.
Fairbanks, AK, 99712., but its volunteers and employees are scattered
throughout numerous locations.  Its business office is located at
809 North 1500 West, Salt Lake City, UT 84116, (801) 596-1887, email
business@pglaf.org.  Email contact links and up to date contact
information can be found at the Foundation’s web site and official
page at http://pglaf.org

For additional contact information:
     Dr. Gregory B. Newby
     Chief Executive and Director
     gbnewby@pglaf.org


Section 4.  Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment.  Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.

The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States.  Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements.  We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance.  To
SEND DONATIONS or determine the status of compliance for any
particular state visit http://pglaf.org

While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.

International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States.  U.S. laws alone swamp our small staff.

Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses.  Donations are accepted in a number of other
ways including checks, online payments and credit card donations.
To donate, please visit: http://pglaf.org/donate


Section 5.  General Information About Project Gutenberg-tm electronic
works.

Professor Michael S. Hart is the originator of the Project Gutenberg-tm
concept of a library of electronic works that could be freely shared
with anyone.  For thirty years, he produced and distributed Project
Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of volunteer support.


Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as Public Domain in the U.S.
unless a copyright notice is included.  Thus, we do not necessarily
keep eBooks in compliance with any particular paper edition.


Most people start at our Web site which has the main PG search facility:

     http://www.gutenberg.org

This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,
including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks.