130 captures
21 Oct 2004 - 11 Jan 2026
Mar APR May
24
2012 2013 2014
success
fail

About this capture

COLLECTED BY

Organization: Internet Archive

The Internet Archive discovers and captures web pages through many different web crawls. At any given time several distinct crawls are running, some for months, and some every day or longer. View the web archive through the Wayback Machine.

Collection: Wide Crawl started April 2013

Web wide crawl with initial seedlist and crawler configuration from April 2013.
TIMESTAMPS

The Wayback Machine - http://web.archive.org/web/20130424071552/http://sk.wikipedia.org/wiki/Plat%C3%B3n
 



Platón

 

z Wikipédie, slobodnej encyklopédie
 

Prejsť na: navigácia, hľadanie  
Platón
Západná filozofia
Staroveká filozofia
Plato.png
Meno Platón (Πλάτων)
Narodenie 428 pred Kr./427 pred Kr. Atény alebo Egina, Grécko
Úmrtie 348 pred Kr./347 pred Kr. Atény, Grécko
Škola/tradícia platonizmus
Oblasť záujmu rétorika, umenie, literatúra, teória poznania, spravodlivosť, cnosť, politika, vzdelávanie, rodina, vojenstvo
Význačné myšlienky teória ideí

Platón (starogr. Πλάτων Platón – široký)[1](* 428 pred Kr./427 pred Kr. – † 347 pred Kr.) bol Sokratov žiak, spolu s Aristotelom najvýznamnejší grécky filozof. Najväčší vplyv mala jeho teória ideí a filozofia štátu. Platón založil 385/7 pred Kr. filozofickú školu zvanú Akadémia. Jeho spisy sú informačným zdrojom o legendárnej zaniknutej ostrovnej civilizácii Atlantída.

Obsah

[upraviť] Biografia

[upraviť] Narodenie a rodina

Odvolávajúc sa na staroveké zdroje, väčšina súčasných vedcov odhaduje, že Platón sa narodil v Aténach alebo v Egine medzi rokmi 429 až 423 pred Kr. Jeho otec sa volal Aristón. Podľa tradície zaznamenanej Diogenom Laertiom, Aristón odvodzoval svoj pôvod od kráľa Atén Kodrusa a kráľa Mesenie Melantosa.[2] Platónova matka sa volala Periktióna. Jej rodina sa chválila príbuzenstvom so slávnym aténskym zákonodarcom a lyrickým básnikom Solónom.[3] Periktióna bola sestra Charmidesa a neter Kritiasa. Obaja boli význační predstavitelia tridsiatich tyranov, čo bol krátky oligarchický režim, ktorý bol dosadený k moci Spartou po páde Atén na konci peloponézskej vojny (404 – 403 pred Kr.).[4] Aristón a Periktióna mali okrem Platóna ešte tri deti: dvoch synov, Adeimantosa a Glaukona, a dcéru Potonu, ktorá bola matkou Speusippa (Platónov synovec a jeho nasledovník ako hlava Akadémie). Podľa dialógu Republika, Adeimantos a Glaukon boli starší ako Platón.[5] Xenofón vo svojich Spomienkach na Sokrata však uvádza Glaukona ako mladšieho Platónovho brata.[6]

Aristón pravdepodobne zomrel v Platónovom detstve; stanoviť presný dátum jeho smrti je však problematické.[7] Periktióna sa potom vydala za brata svojej matky Perylampa,[8] ktorý bol niekoľko krát veľvyslancom v Perzii. Bol taktiež priateľom Perikla – hlavného predstaviteľa demokratickej frakcie v Aténach.[9] Perylampes mal z predchádzajúceho manželstva syna Dema, ktorý bol známy svojou krásou.[10] Periktióna dala život Perylampovmu druhému synovi Antifónovi, ktorý sa objaví v dialógu Parmenides.[11]

Platón bol zdržanlivý vo veci uvádzania svojej osoby v dialógoch. To však neplatí o jeho príbuzných. Dialóg Charmides nesie meno brata jeho matky, Kritias hovorí v dialógoch CharmidesaProtagoras, Adeimantos a Glaukon vystúpia v Republike.[12] Z týchto a ďalších ukážok sa dá predpokladať, že Platón bol na svoju rodinu hrdý.

[upraviť] Meno

Podľa Diogena Laertia bol Platón pomenovaný po svojom starom otcovi menom Aristokles. Jeho tréner v zápasení mu však z dôvodu jeho robustnej postavy (Platón = široký) dal meno Platón.[13] V súčasnosti však niektorí vedci spochybňujú Diogena, pričom tvrdia, že legenda o mene Aristokles vznikla v neskoršom, helenistickom období.

[upraviť] Vzdelanie

Apuleius nás informuje, že Speusipos chválil Platónovú bystrosť a zdržanlivosť, keď bol chlapcom: „prvé roky jeho mladosti boli naplnené tvrdou prácou a láskou k štúdiu“.[14] Platón musel byť vyučovaný v gramatike, hudbe a gymnastike tými najvýznamnejšími učiteľmi jeho doby.[15] Dicaearchus išiel až tak ďaleko, že tvrdil, že Platón zápasil v Isthmianských hrách.[16] Platón takisto chodil na kurzy filozofie. Pred tým ako stretol Sokrata sa zoznámil s Kratylom, ktorý bol žiakom význačného presokratovského filozofa Herakleita a oboznámil sa s Herakleitovými doktrínami.[17]

[upraviť] Neskorší život

Platón pravdepodobne cestoval do Talianska, Egypta, bol na Sicílii a Cyrene.[18] Do Atén sa vrátil ako 40 ročný a založil jednu z prvých organizovaných škôl v západnej civilizácii v oblasti nazývanej Hacademus alebo Academus.[19] Akadémia bola veľkým pozemkom, „ktorý bol kedysi majetkom občana z Atén menom Akadémos,... niektorí však tvrdia, že svoje meno dostal po starovekom hrdinovi“.[20] Existovala do roku 529 n.l., kedy bola zatvorená Justiniánom I, ktorý ju vnímal ako prekážku v šírení kresťanstva. V Akadémii boli školení mnohí myslitelia. K najvýznamnejším patrí Aristoteles.[21]

[upraviť] Zoznam niektorých zdrojov

[upraviť] Filozofia

Z hľadiska filozofie je významný predovšetkým svojimi gnozeologickými názormi a postojmi k štátu.

I. Gnozeológia – Platón hovorí, že javový (materiálny) svet nemožno spoznať pomocou zmyslov, lebo zmysly klamú (napr. ponorená palica do vody sa len javí, že je zlomená). Pravé bytie treba hľadať inou cestou, cestou cez iný svet, svet večných, nemenných, trvalých a len rozumom postihnuteľných entít – svet ideí, na ktorý sa naša nesmrteľná duša rozpamätáva a od týchto ideí, samy osebe existujúcich, sa odráža javový (zmyslový) svet. Pravé, dokonalé bytie, "jadro sveta a vznešenosť bytia", Platón vidí v transcendentálnom svete ideí, tzv. prvotné podstaty, ktoré sú podstatou pre javový svet, tzv. druhotné podstaty, ktoré sú len odrazom tohto ideálneho sveta. Platón uznáva dva rozličné svety, preto je považovaný za dualistu.

Kontakt našej duše s ideovým svetom je zabezpečený jej nesmrteľnosťou. Duša žije vo svete ideí a narodením sa dostáva do tela človeka. Keď človek umrie, opäť sa vracia do mimo skúsenostného sveta ideí. Usporiadanie ideí je hierarchické, ako vyšší pojem zahrnuje v sebe nižšie, tak aj vyššia idea obsahuje nižšie. Za najvyššiu ideu Platón považuje ideu dobra, ktorú stotožňuje s ideou božstva.

II. Spoločensko-politické otázky: Platón v diele Štát podáva idealistickú až utopistickú víziu spravodlivej obce (štátu) tak, že štátny organizmus chápe ako analógiu duše. Duša spravodlivého človeka má tri základné cnosti: múdrosť, statočnosť a umiernenosť. U každého jednotlivca jedna zložka prevláda nad ostatnými a na základe tohto Platón rozdeľuje spoločnosť do troch stavov, pričom každý z nich má svoje funkcie a práva súvisiace s príslušnou cnosťou.

1. Tí, ktorí vynikajú múdrosťou sa majú stať filozofmi a ich poslaním je vládnuť nad spoločnosťou – vládcovia (archontes). Sú vychovávaní k múdrosti, k ich vlastnostiam patrí túžba po poznaní, láska k pravde, dobrá pamäť, priateľskosť, príjemnosť.

2. Statoční sa stanú strážcami, resp. vojakmi (fýlakes). Ich úlohou je ochraňovať a slúžiť blahu obce.

3. Umiernení, tzv. demiurgovia (demiurgoi) zabezpečujú výrobu, majú úlohu živiteľov. Patria tu roľníci, remeselníci a obchodníci.

Aby vládcovia a strážcovia nezneužívali svoje funkcie, je pre nich podľa Platóna nevyhnutné zrušiť súkromné vlastníctvo, zlaté a strieborné mince (mena) a manželský stav. Deti sa vychovávajú v zariadeniach obce a v 20-tom roku sa rozhodne o ich príslušnosti k niektorému zo stavov. Platón je zástancom "totalitného štátu", občan je tu pre štát, nie štát pre občana. Tento svoj model ideálneho štátu sa trikrát neúspešne pokúšal zaviesť v Syrakúzach. Dôvodom pádu bola nemožnosť zbaviť ľudí základných potrieb ako majetku, rodiny atď. Na základe tohto diela Platóna možno označiť ako prvého utopistu.

[upraviť] Diela

Platónova Republika, latinské vydanie z roku 1713

Platónovi sa tradične pripisovalo 35 dialógov a 13 listov. Súčasná vedecká obec však pochybuje o autentickosti minimálne niekoľkých. Platónove spisy boli publikované vo viacerých formách, čo viedlo k niekoľkým konvenciám v menovaní a referencovaní. Zvyčajný systém robenia odkazov na sekcie v Platónovych textoch je odvodený z edície Platónových diel H. Stephanusom z roku 1578. Tak napríklad „Phd64a5“ odkazuje na dialóg Faidon, 64 stranu, sekciu a, a piaty riadok v tejto edícii.[22]

Iná tradícia zostavuje Platónove texty v tzv. tetralógiách. Táto schéma je Diogenom Laertiom pripisovaná Trasilovi – starovekému učencovi a astrológovi cisára Tiberia.

V zozname uvedenom nižšie sú Platónove diela označené číslom (1), ak je Platónovo autorstvo pochybné a číslom (2) diela, pri ktorých sa odborníci všeobecne zhodujú v tom, že Platón nie je ich autorom. Diela neoznačené číslom sú považované za diela napísané Platónom.

Zostávajúce diela pod Platónovým menom – mnohé z nich boli považované už v staroveku za falošné – neboli Trasilom zahrnuté do tetralogickej zostavy. Tieto diela sú označené ako Notheuomenoi ("falošné") alebo apokryfy:

[upraviť] Platónove dialógy

Presné poradie, v ktorom Platónove dialógy boli napísané, nie je známe, tak ako aj rozsah, v ktorom mohli byť neskôr upravené a prepísané.

Lewis Campbell bol prvým [23], ktorý použijúc metódu stilometrie objektívne dokázal, že Kritias, Timaios, Zákony, Filebos, SofistaaŠtátnik patria do jednej časovej skupiny, kým Parmenides, Faidros, RepublikaaTeaitetos patria do inej skupiny, ktorá musela byť napísaná skôr (podľa Aristotelovho tvrdenia v diele Politika[24], Zákony boli napísané po Republike). Na Campbelllových záveroch je pozoruhodné, že napriek všetkým stilometrickým výskumom, ktoré boli od jeho čias až do dnes urobené, pribudol asi len jeden chronologický fakt týkajúci sa Platónových diel, o ktorom možno povedať, že je potvrdený stylometriou; Kritias, Timaeus, Zákony, Filebos, Sofista a Štátnik sú poslednými Platónovými dialógmi. Ostatné sú skoršie.[25]

Súčasní bádatelia sú skeptickí v tom, či chronologické poradie Platónových dialógov môže byť určené presne.[26] Napriek tomu, Platónove diela sa stále často zaraďujú zhruba do troch skupín.[27] Nasledujúci prehľad predstavuje jedno také, relatívne bežné rozdelenie.[28] Treba však brať ohľad na to, že mnohé pozície v tomto rozdelení stále nie sú vecou konsenzu a tiež na to, že samotná zmienka o možnosti rozdeľovania Platónových dialógov do skupín nie je univerzálne akceptovaná.

[upraviť] Skoré dialógy

Sokrates vystupuje vo všetkých skorých dialógoch. Sú považované za najvernejšiu reprezentáciu historického Sokrata; preto sú tiež nazývané Sokratovské dialógy. Štruktúra väčšiny z nich je podobná: Sokrates diskutuje o téme – často o etickej, ako priateľstvo a pieta – s priateľom alebo s niekým, o kom je predpokladané, že je v danej oblasti expertom. Sokrates niekoľkými otázkami preukáže, že zjavne ničomu z toho, o čom sa rozprávajú, nerozumejú. Je ponechané na čitateľa, aby zistil, či tomu sám rozumie. Preto sa tieto dialógy nazývajú nepriamym učením.

Tieto dialógy sa často považujú za prechodné dialógy medzi skorými a strednými:

[upraviť] Stredné dialógy

V posledných skorých dialógoch, Platónov Sokrates začína dávať odpovede na niektoré svoje otázky a poskytovať pozitívne teórie. Toto sa všeobecne chápe ako prvý náznak vnášania Platónových postojov do textu. Že dobro je múdrosť a že nikto nečiní zlo dobrovoľne, sú pravdepodobne ešte Sokratove názory. Čo sa v stredných dialógoch dostáva do popredia je myšlienka, že poznanie pochádza z uchopovania nemenných foriem alebo esencií a tiež snaha skúmať tieto esencie. Začínajú sa objavovať teórie o spravodlivosti, pravde a kráse a o nesmrteľnosti duše. Dialógy SymposionaRepublika =『Štát』gr. "Politeia" sú považované za centrálne v tejto strednej perióde. ParmenidesaTeaitetos by mali byť posledné alebo prechodné dialógy, keďže sa snažia pojednávať o náuke o formách kriticky (Parmenides) alebo bez akejkoľvek kritiky (Teaitetos).

[upraviť] Neskoré dialógy

Latinský text Platónovho dialógu Timaios, 1491

Dialóg Parmenides prezentuje kritiku náuky o formách (ideách), čo sa všeobecne interpretuje ako Platónove zavrhnutie tejto teórie. Niektoré súčasné publikácie (napr. Meinwald (1991)) však majú voči takejto interpretácii námietky. Vo väčšine dialógov patriacich do tejto skupiny táto teória chýba alebo sa objavuje v inej forme v diskusiách o druhoch vecí (Timaios môže byť dôležitou a preto kontroverzne zaradenou výnimkou). Sokrates v diskusiách buď nevystupuje alebo v nich zohráva malú úlohu. Okrem tejto výraznej črty charakterizujúcej neskoré dialógy je použitá očividne nová dialektická metóda – známa ako metóda zhromažďovania a rozdeľovania -, čo je najviditeľnejšie v dialógoch SofistaaŠtátnik (prvé náznaky tejto metódy možno vidieť už v dialógu Faidros a možno tiež vo Filebovi). Účastníci rozhovoru sa snažia odlíšiť podobnosti a rozdielnosti medzi jednotlivými vecami, aby nadobudli jasnú predstavu, čo v skutočnosti vlastne dané veci sú.

Neskoré dialógy sú zložité filozofické diela. Vo všeobecnosti sú v porovnaní s prvými dialógmi triezvejšie a logickejšie, ale môžu skrývať prísľub vyriešenia problémov, ktorými sa zaoberajú skoré dialógy.

[upraviť] Sokratov proces

Sokratov proces je ústrednou, zjednocujúcou udalosťou Platónových dialógov. Z tohoto dôvodu je Platónova Obrana Sokratova pravdepodobne jedným z najčítanejších dialógov. Sokrates sa v nej snaží vyvrátiť klebety, podľa ktorých je sofistom a obhajuje sa voči obvineniam z neverectva a kazenia mládeže. Trvá na tom, že roky trvajúce ohovárania budú skutočnou príčinou jeho odsúdenia. Tvrdí a dokazuje, že formálne obvinenia voči nemu sú v základe falošné. Nepokladá sa za múdreho a vysvetľuje ako veštiareň v Delfách predurčila jeho životné smerovanie. Jeho snaha nájsť odpoveď na hádanku orákula ho stavia do opozície voči mnohým ľuďom, čo je príčinou toho, že je mylne považovaný za hrozbu pre mestský štát Atén.

[upraviť] Referencie

  1. Diogenes Laertios 3.4; s. 21, David Sedley, Plato's Cratylus, Cambridge University Press 2003
  • Diogenes Laertius, Life of Plato, III
    * D. Nails, "Ariston", 53
    * U. von Wilamowitz-Moellendorff, Plato, 46
  • Diogenes Laertius, Life of Plato, I
  • W. K. C. Guthrie, A History of Greek Philosophy', IV, 10
    * A.E. Taylor, Plato, xiv
    * U. von Wilamowitz-Moellendorff, Plato, 47
  • Plato, Republic, 2.368a
    * U. von Wilamowitz-Moellendorff, Plato, 47
  • Xenophon, Memorabilia, 3.6.1
  • D. Nails, "Ariston", 53
    * A.E. Taylor, Plato, xiv
  • Plato, Charmides, 158a
    * D. Nails, "Perictione", 53
  • Plato, Charmides, 158a
    * Plutarch, Pericles, IV
  • Plato, Gorgias, 481d and 513b
    * Aristophanes, Wasps, 97
  • Plato, Parmenides, 126c
  • W. K. C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, IV, 11
  • Diogenes Laertius, Life of Plato, IV
  • Apuleius, De Dogmate Platonis, 2
  • Diogenes Laertius, Life of Plato, IV
    * W. Smith, Plato, 393
  • Diogenes Laertius, Life of Plato, V
  • Aristotle, Metaphysics, 1.987a
  • MCEVOY, James. Plato and The Wisdom of Egypt. Irish Philosophical Journal (Belfast: Dept. of Scholastic Philosophy, Queen's University of Belfast), 1984, roč. 1, čís. 2. Dostupné online [cit. 2007-12-03]. ISSN 0266-9080.
  • Huntington Cairns, Introduction to Plato: The Collected Dialogues, p. xiii.
  • Robinson, Arch. Graec. I i 16.
  • Biography of Aristotle. ClassicNote. GradeSaver LLC. prístup: 2007-12-03.
  • A. Kenny, Ancient Philosophy, Oxford University press, s. 321.
  • p. 9, John Burnet, Platonism, University of California Press 1928.
  • 1264b24-27 bolo prístupné 28. augusta 2008
  • p. xiv, J. Cooper (ed.), Plato: Complete Works, Hackett 1997.
  • Richard Kraut, "Plato", Stanford Encyclopedia of Philosophy, bolo prístupné 28 Augusta 2008; Malcolm Schofield (1998, 2002), "Plato", in E. Craig (Ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy, http://www.rep.routledge.com/article/A088, bolo prístupné 28 Augusta 2008; Christopher Rowe, "Interpreting Plato", in H. Benson (ed.), A Companion to Plato, Blackwell 2006.
  • T. Brickhouse & N. Smith, "Plato", The Internet Encyclopedia of Philosophy, bolo prístupné 28 Augusta.
  • See W. Guthrie, A History of Greek Philosophy, vol. 4, Cambridge University Press 1975; G. Vlastos, Socrates: Ironist and Moral Philosopher, Cambridge University Press 1991; T. Penner, "Socrates and the Early Dialogues", in R. Kraut (ed.), The Cambridge Companion to Plato, Cambridge University Press 1992; C. Kahn, Plato and the Socratic Dialogue, Cambridge University Press 1996; G. Fine, Plato 2: Ethics, Politics, Religion, and the Soul, Oxford University Press 1999.
  • [upraviť] Pozri aj

    [upraviť] Iné projekty

    [upraviť] Externé odkazy


    Zdroj: http://sk.wikipedia.org/w/index.php?title=Platón&oldid=5476121 

    Kategórie: 
    Platón
    Filozofi starovekého Grécka
    Grécki filozofi z klasického obdobia
    Narodenia v 5. storočí pred Kr.
    Úmrtia v 4. storočí pred Kr.
    Skrytá kategória: 
    Najlepšie články po nemecky
     

    Navigačné menu

     

    Osobné nástroje



    Vytvoriť nový účet
    Prihlásiť
     



    Menné priestory



    Stránka

    Diskusia
     


    Varianty








    Zobrazení



    Čítať

    Upraviť

    Zobraziť históriu
     


    Operácie












    Navigácia




    Hlavná stránka

    Portál komunity

    Krčma

    Posledné úpravy

    Náhodná stránka

    Pomoc

    Podpora
     



    Tlačiť/exportovať




    Vytvoriť knihu

    Stiahnuť ako PDF

    Verzia na tlač
     



    Nástroje




    Odkazy na túto stránku

    Súvisiace úpravy

    Špeciálne stránky

    Trvalý odkaz

    Informácie o stránke

    Citovať túto stránku
     



    V iných jazykoch




    Afrikaans

    Alemannisch



    Aragonés

    Ænglisc

    العربية

    مصرى

    Asturianu

    Azərbaycanca

    Башҡортса

    Žemaitėška

    Беларуская

    Беларуская (тарашкевіца)

    Български





    িি ি

    Brezhoneg

    Bosanski

    Català

    Mìng-dĕ̤ng-nḡ

    Cebuano

    کوردی

    Corsu

    Česky

    Словѣ́ньскъ / 

    Чӑвашла

    Cymraeg

    Dansk

    Deutsch

    Zazaki

    Dolnoserbski

    Ελληνικά

    Emiliàn e rumagnòl

    English

    Esperanto

    Español

    Eesti

    Euskara

    Estremeñu

    فارسی

    Suomi

    Võro

    Føroyskt

    Français

    Frysk

    Gaeilge



    Gàidhlig

    Galego



    עברית

    ि

    Fiji Hindi

    Hrvatski

    Magyar

    Հայերեն

    Interlingua

    Bahasa Indonesia

    Interlingue

    Ilokano

    Ido

    Íslenska

    Italiano



    Basa Jawa



    Qaraqalpaqsha

    Taqbaylit

    Қазақша







    Kurdî

    Кыргызча

    Latina

    Ligure

    Lietuvių

    Latviešu

    Basa Banyumasan

    Македонски



    Монгол



    Bahasa Melayu

    Mirandés



    Nāhuatl

    Plattdüütsch



    Nederlands

    Norsk nynorsk

    Norsk bokmål

    Occitan



    Polski

    Piemontèis

    پنجابی

    پښتو

    Português

    Runa Simi

    Română

    Русский

    Русиньскый



    Саха тыла

    Sardu

    Sicilianu

    Scots

    سنڌي

    Sámegiella

    Srpskohrvatski / српскохрватски

    Simple English

    Slovenščina

    Shqip

    Српски / srpski

    Svenska

    Kiswahili

    ி



    Тоҷикӣ



    Tagalog

    Tok Pisin

    Türkçe

    Татарча/tatarça

    ئۇيغۇرچە / Uyghurche

    Українська

    اردو

    Oʻzbekcha

    Vèneto

    Vepsän kel

    Tiếng Vit

    Walon

    Winaray



    ייִדיש

    Yorùbá





    Bân-lâm-gú



    Upraviť odkazy
     





    Čas poslednej úpravy tejto stránky je 20:36, 13. apríl 2013.

    Text je dostupný za podmienok Creative Commons Attribution/Share-Alike License 3.0 Unported; prípadne za ďalších podmienok. Podrobnejšie informácie nájdete na stránke Podmienky použitia.
     


    Ochrana osobných údajov

    O Wikipédii

    Vylúčenie zodpovednosti

    Mobilné zobrazenie
     


    Wikimedia Foundation
    Powered by MediaWiki