無為 (中国哲学)

中国哲学における無為︵むい、拼音: wú wéi、無爲︶は、道家思想︵老荘思想︶の根本概念であり、人間や政治の理想的あり方。

直訳すれば﹁何もしない﹂だが、正確には﹁何もしない﹂のではなく﹁人間的なさかしらを捨てて、自然に従う﹂状態を指す。無為自然︵むいしぜん︶などともいう。類語に因循︵いんじゅん︶がある。

﹁無為﹂という言葉自体は儒家や法家、中国仏教などでも使われる。

道家

老荘思想には、﹁役に立たないものがかえって役に立つ﹂︵無用の用︶、﹁弱者が強者に勝ち、柔が剛に勝つ﹂︵柔よく剛を制す、弱之勝強柔之勝剛︶といった逆説的な表現が頻出する。その中で﹁何もしないからこそ何でもできる﹂︵無為而無不為︶、﹁無為をする﹂︵為無為︶などとも表現される。無為は、人間や政治の理想的あり方であると同時に、﹁道﹂や﹁天﹂のあり方でもある。

﹃老子﹄と﹃荘子﹄には﹁無為﹂の語が頻出するが、両者の傾向には違いもある。

﹃老子﹄は﹁無為の治︵むいのち︶﹂、すなわち君主が無為であれば国はかえって治まる、という政治思想を説いている。これは後に﹁黄老思想﹂として理論化され、前漢前期に流行した。

﹃荘子﹄は、心の平穏を得た境地を説明する際に﹁無為﹂の語を多く用いている。また、包丁名人や蝉採り名人のように、特定の行為を極めた人も無為の境地に至るとされる。

後世の道教では、宗教行為として行うのが困難だったためか、﹁無為﹂が説かれることはあまり無かった。

道家以外

儒家においても﹁無為の治﹂は理想とされる。孔子は﹃論語﹄衛霊公篇で、名君舜の政治を﹁無為而治﹂と表現している。また﹃論語﹄為政篇では、理想的な君主を﹁北辰﹂︵不動の北極星︶にたとえている。儒家の﹁無為の治﹂が具体的にどのような政治を指すかは、後世の儒者によって諸説ある。

法家の﹃韓非子﹄は、解老篇などで﹁無為﹂を肯定的に論じている。雑家の﹃淮南子﹄は、道家と法家の影響のもと、万事を﹁法﹂に委ねる政治や、地勢に逆らわない治水、四季に従う農業を﹁無為﹂としている。

以上のように、諸子の多くは﹁無為﹂を肯定的に論じたが、﹃荀子﹄﹃墨子﹄のように﹁無為﹂を否定する諸子も存在した。

中国仏教初期の格義仏教では、﹁ニルヴァーナ︵涅槃︶﹂が﹁無為﹂と漢訳された。以降も﹁アサンスクリタ﹂の訳語として使われている。

明代の新宗教である羅教は、創始者の羅祖が﹁無為居士﹂を名乗ったことから﹁無為教﹂とも呼ばれる。

外部リンク

• 『無為』 - コトバンク