アイヌ（英語表記）Ainu
Aynu

日本の先住民族。アイヌとは，アイヌ語で神に対する人間・男を意味し，男性への敬称にもなる言葉である。16世紀末に来日したポルトガル人宣教師の記録をはじめ，その後の日本人による文献にも，自らをアイノと呼び，居住地をアイノモショリ︵アイヌモシリ︶といっていたことが書かれているが，民族名称になったといえるのは近代以降のことである。しかし，近現代の日本社会においてはアイヌと呼ばれて差別を受ける状況があったため，アイヌという名称を避け，自称他称ともにウタリ︵同胞の意︶という名称が使われることがあった。現在ではアイヌという名称に誇りがもたれるようになってきている。

　古代・中世にエミシ，エビス，エゾ︵漢字では毛人，蝦夷，夷，狄など︶と呼ばれていた人々は北日本の住民であってもアイヌであるとはかならずしもいえないが，江戸時代にエゾと呼ばれた蝦夷地の住民はアイヌであって，その存在はYezoなどとして西欧にも知られていた。居住地は北海道，南サハリン，クリル列島に広がっており，北海道アイヌ，樺太アイヌ︵サハリンアイヌ︶，千島アイヌ︵クリルアイヌ︶と呼ばれ，言語や文化の違いがあったが，樺太アイヌと千島アイヌは近代の日露関係と第2次世界大戦の結果，北海道に移住を余儀なくされた。そのため現在では，樺太や千島のアイヌのことが忘れられがちである。母語はアイヌ語であったが，19世紀後半からの同化政策により，急激に日本語を母語とするようになった。北海道に2万3767人が居住し︵1999年北海道︿北海道ウタリ生活実態調査報告書﹀︶，東京都に推定2700人︵1989年東京都︿東京在住ウタリ実態調査報告書﹀︶が居住するとされている。日本に統合されてから3，4世代経過した現在，誰がアイヌであるかを定義することは困難となっているが，この数字に含まれる人々の周辺にも，アイヌとしてのアイデンティティをもつ人々が存在している。なお，本項においてアイヌ語の片仮名表記は，北海道ウタリ協会︽アコ_ロ イタ_ク︾︵1994︶に準拠した。
執筆者‥児島 恭子

起源

古来アイヌの起源に関しては，コーカソイド説，モンゴロイド説，オーストラリア先住民説，さらには人種の孤島説などさまざまな仮説が提唱されてきた。しかし1960年代になると，まず骨格の詳細な比較研究によりオーストラリア先住民説が否定され，次いで国際生物学事業の一環として行われたアイヌの総合的調査では，歯の形態的特徴や血清タンパク質などの遺伝標識の分析結果からアイヌがコーカソイドであることも否定された。この調査に携わった研究者たちは，本州・四国・九州の日本人と同様，アイヌもモンゴロイドの一員であると結論したが，彫りの深い顔立ち，豊富な体毛，四肢骨のプロポーションなどは近隣のモンゴロイド集団とは大きく異なるので，現代のモンゴロイド成立以前のモンゴロイド，すなわち原モンゴロイドなる仮想集団を想定し，それにアイヌを帰属させた。しかし一方，頭骨の形態小変異などに基づく分析では，アイヌは縄文人とともに世界のいかなる現生人類集団からもかけ離れてしまう。これは彼らがホモ・サピエンスの初源的形態に加えてかなり特殊化した形質をも保持しているからにほかならず，したがってアイヌを特定の人種集団に分類する必要はないと考える研究者もいる。

　国内に目を向けてみると，アイヌの骨格と著しい類似を示すのは日本各地から発掘される縄文人骨をおいてほかはない。このことはすでに明治時代から知られており，1960年代から盛んになったアイヌと縄文人の比較研究から，彼らが子孫祖先関係にあることがしだいに明らかにされてきた。最近では，北海道の続縄文時代人骨や擦文︵さつもん︶時代人骨の形態学的研究も進み，北海道のアイヌが縄文人や続縄文人を母体にして成立した人たちであることは，今や学界の定説となっている。

　しかし定説といってもそれは，これまでに蓄積されてきたデータを最も合理的に説明する仮説にすぎず，必ずしも真実を反映しているわけではない。最近では，古人骨からDNAを抽出する技術など新しい研究方法が開発され，たとえば，北海道のオホーツク海沿岸を中心に栄えたオホーツク文化を担った人々とアイヌの祖先と考えられる擦文時代人や続縄文時代人が頻繁に遺伝子の交流を行っていた可能性を示す証拠が蓄積され始めている。また北海道の縄文人と続縄文人のミトコンドリアDNAのタイプは必ずしも北海道のアイヌのそれと一致するわけではないという，今日の定説とは一見相容れない研究結果も公表されている。

　おそらく近い将来，縄文人→続縄文人→擦文人→北海道アイヌといった単純な図式では説明しきれない幾多のデータが集積してくると思われる。したがって，アイヌや縄文人骨についての総合的な研究は，今後も継続して行っていかなければならないであろう。
執筆者‥百々 幸雄

歴史

北海道，樺太，千島のアイヌは，それぞれの地域のなかでも言語・文化に地方差があり，歴史の上でも地域集団ごとに独自性がある。ここでは北海道アイヌの歴史について概説し，樺太アイヌ，千島アイヌについてつけ加える。なお，本州北端の津軽には18世紀半ばに230人余のエゾが居住し，津軽藩の政治支配を受けていたが，1756年︵宝暦6︶ころにエゾとして処遇する政策は廃止された。また下北半島にも居住していたが，彼らと北海道アイヌとの歴史的関係は不明である。アイヌ史の時代区分はいくつかの試みがあるが，定説はない。

アイヌ文化の成立

紀元前後，本州では弥生文化の時代に，稲作が不可能な北方地域では本州文化の影響を受けながら縄文文化を受け継いで続縄文文化が始まった。6～8世紀に続縄文文化は擦文文化に移行した。擦文時代には農耕を盛んに行っており，交易も盛んであった。交易によって得た鉄製品が普及するのがこの時期であるといわれている。方形の竪穴住居にはカマドを備えていた。13～15世紀ころ，現在知られているアイヌ伝統文化の祖形が見られるようになり，このころからの時期をアイヌ文化期と呼んでいる。平地式の住居に炉があり，自製の土器の代りに本州からの移入品である漆器が出土する。擦文時代の終末期に内耳土鍋︵炉鉤にかけた鍋の弦が燃えないように，鍋の内側に弦をとりつける︶が作られるようになったが，15世紀には鉄製の内耳鍋が普及した。しかし，さまざまな木製品の製作や豊かな文様をつける文化は，縄文時代以降続いたといえる。

　擦文文化と同時期の7，8世紀に北海道のオホーツク海沿岸，サハリン島，クリル列島にはオホーツク式土器をもつ海洋民の文化が見られた。このオホーツク文化にはクマの崇拝など，擦文文化にはないアイヌ文化と共通する要素があったが，10～12世紀ころに擦文文化に吸収されたとみなされている。アイヌ文化期はクマやシカをはじめとする狩猟やサケの漁労に特化した生業を選んだ時期といえるようだが，道東はオホーツク文化の影響が残り，道南は本州の影響を強く受けていて，地域差のある多様なアイヌ文化が営まれた。

　13世紀以降，和人︵アイヌに対する，日本人の民族構成として多数派である人々の自称。アイヌからの呼称はシサムなど︶の文献に東北地方北部の情報が書かれるようになると，アイヌの姿が現れてくる。14世紀半ばの︽諏訪大明神絵詞︾には，エゾにヒノモト，唐子，渡党の3集団があると書かれている。松前藩の正史︽新羅之記録︾によれば，15世紀半ばに渡島︵おしま︶半島で首長コシャマインがアイヌ集団を率いて和人と戦い︵コシャマインの戦︶，その後も蜂起が続いた。しかし，15世紀後半に構築された松前藩主の祖蠣崎︵かきざき︶氏の勝山館跡︵現，上ノ国町︶には，そのころアイヌと和人が共住していた痕跡がある。︽新羅之記録︾によれば，蠣崎氏は諸国の商船に対してアイヌ交易を統制しようとしたが，アイヌ側の交易活動は盛んで，自由に行われていたらしい。

藩・幕府の支配とアイヌ社会

17世紀初めに松前藩が成立すると，分割された︿場所﹀ごとにその地のアイヌが︿場所﹀の知行主と交易を行うこととされ︵商場知行制︶，交易相手を自由に選ぶことはできなくなった。しかし獣皮やサケ，海産物といった産物は定期的に交易され，対価の和産品である鉄製品や漆器，米，衣類などが生活文化に欠かせなくなって，ますます交易品の生産が重要な生業となった。小地域の首長層は交易によって入手した品をアイヌ社会の富として所有した。砦としてチャシが築造されるようになるが，その背景には富をめぐる地域集団間の紛争があったと考えられる。1669年︵寛文9︶，現在の静内に拠点となるチャシを築いた首長シャクシャインが近隣の集団との抗争を対松前藩に転換し，大規模な戦いを起こした︵シャクシャインの戦︶。蜂起鎮圧後，首長層は藩主への謁見を強制され，乙名︵おとな︶・小使︵こづかい︶・土産取︵みやげとり︶などの役蝦夷に任命されて和人権力との接点になった。

　17世紀末から18世紀初めにかけて︿場所﹀の経営を商人が請け負う体制になり︵場所請負制︶，請負商人による漁場開発が進むにつれ，アイヌは交易相手としてだけではなく，漁場の労働者として編成されるようになった。労働力の対価の不足や漁場への拘束などにより，和人支配による圧迫感が強まっていった。1789年︵寛政1︶，道東のクナシリ・メナシ地方の若手アイヌ130人が蜂起したが︵クナシリ・メナシの戦︶，松前藩との関係を重視する親の世代の首長たちに説得され降伏した。チャシの築造はこの時期が最後となった。このころまでに，いわゆる伝統的アイヌ文化はニブヒなど北方少数民族と共通する文化や和人文化を融合させて，熊送り︵イオマンテ︶や種々の儀礼の様式を完成させ，樹皮衣であるアットゥ_シ︵アツシ︶やそれに施す切伏せ，刺繡など独特の服飾工芸を発展させ，口承文芸を育んでいた。

　19世紀前半，アイヌ交易は地域により順次幕府の直轄となったが，まもなく松前藩の支配に戻された。アイヌは蝦夷地の交通や運輸，開発にかかわる種々の雑役に従事し，漁場稼ぎの給金は出稼ぎ和人の4分の1程度︵女性や子供はさらに少ない︶で，働き手が居住地を離れた遠くの漁場に強制的に連れて行かれることもあったので，留守家族の生活は困窮した。いっぽう，地域によっては漁場雇用に加えて，自家用食料の魚を獲ったり自分の舟で獲った魚を交易する行為︵自分稼︶も行われた。アイヌの地域集団による川筋の漁猟権は︿場所﹀での生産に組み入れられたため，アイヌどうしで漁業権をめぐる争いも起きた。これらは当時のアイヌ社会が自律性を保持していたことを示すと考えられている。アイヌは幕府の和風化政策にも強く抵抗していた。しかし，日本海側の地域はサケやニシン漁のため和人の進出が激しく，本州以南で流行していた痘瘡などが持ち込まれて伝染し，人口は激減した。

近代

1869年︵明治2︶に蝦夷地が北海道と命名されて日本に組み込まれると，まず，死者が出た家の焼却，女子の入墨，男子の耳輪など︿日本人﹀とは異なる民族的慣習を禁止され，やがて戸籍作成のために名字が付けられた。その後，イオマンテの禁止や狩猟規則の制定，河川のサケ漁禁止など，アイヌの生業や文化に対する公的な締付けが次々と行われた。北海道のアイヌ人口は幕末以来約1万7000人前後で推移し，和人移住者の激増︵1898年の全道人口85万人余︶はアイヌを追い詰めていった。居住地に和人によって町が形成されると強制的に移住させられたり，殖民地区画設定の影響で広範囲の地域のアイヌが各地に決められた保護地に集住させられることも起きた。日本人への同化を強制されるいっぽうで，公的に︿旧土人﹀として差別され，先住権は無視され土地私有の権利もなかった。

　99年，北海道旧土人保護法が制定されたが，給与地での農業を強いるものであり，保護という名目で次々と経済上の管理・監督，日常生活の監視が行われた。社会的な地位を向上させるために，おとなは子供たちにアイヌ語やアイヌの慣習を教えることをあきらめ，和人に劣らない教育を求めた。農業に成功した人もあったが，北海道旧土人保護法では大部分が救済にはならず，和人社会の圧迫のなかで生活に困窮し誇りを失い，健康を害する人も少なくなかった。各地で生活改善を強く望んだ人々は制度的な差別を廃させようとアイヌの組織化を模索し，1931年，札幌で全道アイヌ青年大会を開催，アイヌ政策改善の要望書をまとめて道庁に陳情した。聖公会宣教師J.バチェラーの活動でキリスト教信者となった青年たちは雑誌︽ウタリグス︾︽ウタリ之友︾を発行し，1920，30年代の言論活動を行った。知里幸恵，バチェラー八重子，違星北斗︵いぼしほくと︶らの文学作品が生まれたのはこのころである。

第2次世界大戦後

敗戦直後の1946年に社団法人北海道アイヌ協会を設立，60年に再建総会が開かれ，翌年北海道ウタリ協会と改称して現在に至っている。人々は，よりよい就労や進学をめざしながら，70年代には，身辺から消えかかっていたアイヌ伝統文化の継承を通じてアイヌ民族としての自己を認識し，日本のなかの少数民族としての存在をアピールするようになっていった。80年代以降は先住民としての国際的な活動とともに新法制定運動を行い，97年︿アイヌ文化振興法﹀が公布，施行され，北海道旧土人保護法と旭川市旧土人保護地処分法は廃止された。新法成立に先立ち，2人のアイヌが国と争っていた二風谷︵にぶたに︶ダム裁判の判決が出され，日本政府が批准した国連の国際人権規約B規約によってアイヌ民族は自己の文化を享有する権利が保障されているとされた。さらに判決文はアイヌが︿先住民族﹀に該当するとしたが，先住権︵土地，資源及び政治等についての自決権︶については保留している。

樺太アイヌ・千島アイヌ

サハリン︵樺太︶のアイヌは，18世紀末から19世紀にかけてはアムール川下流の清朝の仮役所に朝貢品としてクロテンの毛皮を持ってゆき，その地で他の民族と交易したり，サハリンに来たウリチ人やニブヒ人と交易を行っていた。大陸から交易によってもたらされたものには，蝦夷錦と呼ばれた中国製の絹織物や山丹服と呼ばれた清朝の官服，青玉というガラス玉などがある。この山丹交易で樺太アイヌは負債がかさみ，そのためアムール川下流地方に連行されることがあった。江戸幕府はサハリンを北蝦夷地として直轄地にすると，負債を清算し交易を管理したが，山丹交易は幕末に終焉した。場所請負制下，漁業に従事していた二千数百人のうちアニワ湾一帯の108戸841人は，1875年の樺太・千島交換条約締結後まもなく，北海道の対雁︵ついしかり︶︵現，江別市︶に移住させられた。︿保護﹀の名目下，苦しい生活のなか努力を重ねたにもかかわらず，コレラや天然痘の流行時に約400人が死亡した結果，1906年，日本領となった南樺太に395人が帰った。第2次世界大戦後にはほぼ全員が北海道に引き揚げたが，少数の人々の消息が知られるだけである。近年はこの人々が伝えた弦楽器トンコリがアイヌの芸能として広まっている。

　クリル列島のアイヌ︵千島アイヌ︶はウルップ島以北の北千島の人々をさし，海獣狩猟を生業としたが，文化や歴史についてはわからないことが多い。ロシア正教を信仰し，服装や名前もロシア化していた人々は，樺太・千島交換条約締結によって，一部はロシア人となり，残りの北千島アイヌ97人が色丹島に移住させられた。第2次大戦終了間近に北海道に渡ったが，言葉や文化を継承している人は知られていない。
→蝦夷　→蝦夷地
執筆者‥児島 恭子

世界観

アイヌの世界観といっても一様ではない。以下に述べることは主として19世紀後半から20世紀の調査に基づいた伝統的なアイヌの世界観であり，現代のアイヌの世界観はこれとはかなり異なることもある。

空間認識

世界は，いくつかの領域に分かれて把握される。人間界と，それより上方に精霊たちの暮らす神界があるとされることが多い。神界には複数の層があるとされ，最上層に，天界を統べる最高神が存在する。他界も複数の層に分かれ，下層のほうに罪を犯した者の霊魂が向かうという。方位は東と西の区分がよく言及される。東方に再生のイメージ，西方に滅びのイメージを重ねていることもある。方位とは別に，相対的な空間の区分として上と下︵奥と手前︶の対立がある。河川流域でいえば，水源の方向が上手，河口の方向が下手で，上手の方角が神聖とされることが多い。

霊魂について

霊魂は，動植物ばかりでなく，山，川，天体などの無生物，火や風，病気などの自然現象にも存在すると考えられている。さらに，船や道具などの人間が作ったものにも霊魂が宿っているという。こうした霊的存在を仮に精霊と呼ぶ。精霊は，創世神が地上と同時に創造した，あるいは神界から降りたともいわれる。

　精霊は，必要に応じて人間界と神界を行き来する。精霊が人間界に降りる際，それぞれの性質に応じた衣をまとって︵動植物などに姿を変えて︶顕現する。精霊は，もってきた衣︵動物であれば皮や肉，植物であれば果実，樹皮，木質など︶を脱ぐことで，再び霊的な存在になり，神界へ戻る。精霊が衣から抜け出ることは，人間の目には肉体の死として映る。しかし，精霊そのものは滅びることなく神界と人間界を循環する。

　精霊は，さまざまな性質をもっている。それらのうち霊力の強いもの，人間の暮しにおいてとくに重要な働きをするものをとくに敬ってカムイと呼ぶが，何をカムイとするかは個人の価値観によっても異なる。シカやサケは重要な食料であっても各個体への拝礼はごく簡単である。これらの精霊は，ユ_クランケカムイ︵シカを降ろす神︶，チェ_プランケカムイ︵魚を降ろす神︶などと呼ばれる神に管理されており，こうした神がシカやサケの入った袋を人間界に降ろすという。クマやキツネ，タヌキなどの陸獣，あるいはシャチ，オットセイ，アザラシなどの海獣は，それぞれの個体をカムイと呼ぶが，種全体を統括するカムイが存在することもある。そのような精霊は，多くの場合，年老いた，あるいは高位にある個体であり，彼らの眷族︵つまり個々のクマなど︶の挙動や人間界と神界の行き来を管理している。鳥類のなかでは，シマフクロウやワシ，タカなど大型の猛禽が高位の存在とされるが，セキレイやミソサザイなどの小鳥類のなかにも，丁重に扱われる鳥がいる。シャチやサメなどの海生動物を海の神と呼ぶ。ほかに，アザラシやトド，魚類ではカジキマグロが重視される。クジラは多くの恵みをもたらすが，シャチによって人間のもとに送り届けられるものとみなされており，受動的な存在である。

　動物を人間が捕らえることは，その霊魂を賓客として招く行為として考えられ，動物を解体する作業は，精霊の荷と衣装を解く行為である。このようにして縁を持った精霊に，儀礼にかなった手順で土産を持たせ，神界へと送り出す神事を霊送りと呼ぶ。霊送りの中核をなすのは，精霊の座している頭骨を，もろもろの供物とともに祭壇に納めて旅立たせるまでの過程である。この神事によって，精霊が神界で復活を遂げ，再び人間界を訪れると考えられている。霊送り後に残った皮や肉，骨は精霊の置き土産であり，人間への恵みとなる。

　霊送りは，狩猟時に行うばかりでなく，クマなどの動物を一定期間飼養してから行うこともある。飼った仔グマの霊送りは，飼育によってクマの胆囊や肉，毛皮といった資源を増大させることに主眼があるとする見解もある。しかし，カラスやカケスなどのような食糧とも交易資源ともなりがたい生物までを大切に飼養して送ることを考えれば，霊送りの目的は，神事を通して精霊たちとの間に深い関係を結ぶことが主眼であると考えるべきだろう。一部の動物では，頭骨を守護神として屋内に祭ることがある。この場合は霊送りの手順をふまず，それらの精霊は，頭骨に宿り続けていると考えられる。これらの神も，ながくとどめておくと疲弊するとされ，ころあいを見て役を解き，霊送りをする。

　山林の立ち木は，それぞれカムイと呼ばれる。北海道の西部では，植物全体を統率する神が祭られる。動物神と比べ，種を越えてまとめられている点が特徴的である。北海道東部では，このような神はあまりなく，樺太・千島に関しては不明な点が多い。伐採や樹皮採取の前に祈りを捧げるが，樹木の霊魂はさまざまな器具に加工された後も宿りつづけているとされ，それらの器物が使用に耐えなくなったときに，霊送りを行う。草花の精霊では，オオウバユリ，トリカブト，ギョウジャニンニクなどが重視されており，また草花の由来についての伝承も多いが，それらを統括する精霊についての伝承は見られない。また，一般に霊送りも行わない。穀物は，糠をまとめて祭壇に納める，あるいはエゾノリュウキンカの採取時に根の一部を埋め戻す，オオウバユリの採取時に切り落とした根や葉を撒いて再生を願うといった事例がある。

　自然神の中では火や水の精霊が重視されている。日神を祭祀の対象にする地域もある。火神の役割は，人間を暖め食物を加熱するほか，家の中全般を見守ることである。また，もろもろの神々と人間の仲立ちをし，人間が神々に祈願する際には言づてを添え，神々が祈願を聞き入れるようにいろいろと取り計らう。水にまつわる精霊は数多く，湖沼や河川，湧き水には，そこに住まう精霊がいる。また，一つの川筋の中にも，難所などにはそれぞれカムイが座していると考えられ，その下にさらに無数の眷族がいて，水面に波紋をなしているのだという。海の場合，河川と違って海水そのものに神性を認めることはない。山岳にも神性を認めていることがある。道南の八雲では山の精霊を女性とみなし，山全体がこの神の着物の裾にあたるという。道東では，山同士が争ったという伝承が多い。疱瘡や天然痘，インフルエンザなどの病気も，病気を広める精霊によって流行するとされる。

　なお，家系によっては，先祖が何らかの精霊と縁を持っていることもあり，その精霊は，その家系にとっての特別な祭祀神となる。人間が生まれると何らかの精霊が付き添って一生見守るといい，どの精霊が憑いたかによって，その人の性格やクセにも影響するという。

人間の霊魂

人間は，精霊が創造し，体を土で，髪をハコベ，背骨をヤナギで作ったという。シラカバとハルニレが夫婦になって，間に人間が生まれたという伝承もある。人間の霊魂も，精霊と同様に消滅することなく循環する。人間界での死を経た霊魂は，他界で生前と同じように暮らし，やがて一定の期間を経て人間界へ生まれ変わるという。葬儀の際は，他界での暮しに備えて生活用具一式を持たせる。釧路，北見地方では家長が死亡すると，家や仮小屋に火をつけて道具類と一緒に燃やす。他の地方では，とくに女性が死亡した場合に燃やすことが多い。こうすることで，家が死後の世界へ届くという。先祖供養も定期的に行われ，他界に暮らす自分の先祖や亡くなった家族に対して，食べ物や酒，イナウ︵木幣︶を送る。

　人間と精霊は別々に循環するが，精霊は気に入った人間を仲間に引き入れることがある。たとえば千歳では，溺死者は川の神の眷族に，クマに殺されたものはクマの眷族になる。こうした場合，その霊魂は，数年の間，あるいは永遠に人間の霊魂の循環から外れることになる。

神事

精霊に対し，神事を行って感謝の祈りと品物を贈ることが人間の義務とされ，神事を通じて精霊たちに援助を求めることもある。神事は，家庭内で行うものから近隣の人々が集う大規模なものまである。大規模な神事は，年に数回，魚類が川を溯上する時期の前後やヒシなどの植物の収穫期など生業の節目に行われ，このほか前述した霊送り神事が随時行われる。神事の骨子は，祈りと供物を捧げることである。最も簡素な祈りは何も準備せずに行うが，何か食べ物を捧げるのが普通で，規模が大きくなれば特別な衣装を着，模様入りのござで室内を飾り，供物も宝器類に盛る。供物はイナウと神酒，タバコなどが一般的で，そのほか人間が好むもの，珍しいものが選ばれる。反対に，人間が嫌うものは精霊も嫌うと考えられ，病気や事故を起こす好ましくない精霊には，悪臭のあるもの，トゲのあるもの，粗末な食物を捧げる。

　神事に専従する神職のようなものはとくになく，男性であれば誰でも神事を行う。女性は，男性に比べ制限されているものの，やはり神事を行う。また，通常の神事とは別に，トゥスと呼ばれる巫術を用いて占い，病気治療などを行う霊能者が存在する。
執筆者‥北原 次郎太

伝統的生活

コタン

伝統的なアイヌ社会において，コタンと呼ばれる集落は，飲料水が容易に得やすく，水害に遭わないような河川沿いや海岸線の河口付近に分布した。これは河川がサケやマスなどの食料資源をもたらすとともに，丸木舟で各コタン間を結ぶ交通路としての役割をも担っていたことによる。一つのコタンは主に数戸から十数戸で構成されるが，一戸でもコタンであり，江戸期の場所請負制下においては，強制移住のために数十戸にまでなる場合もあった。

　一つのコタンは主に血縁集団で成り立ち，コタンコ_ロク_ルと呼ばれる村長を中心に生活共同体を形成していた。このコタンコ_ロク_ルはコタンを支配するのではなく，統率するいわゆる代表者で，コタン内部の調整や他のコタンとの渉外や紛争時の交渉などの役割があった。コタン内の血縁による系譜は，男性と女性の系統がそれぞれ存在し，男性はイト_クパと呼ばれる祖先印を同じくする父方の系統を受け継ぎ，女性はポンクッやウ_プソ_ロと呼ばれる女性用守り紐の形態や付け方を同じくする母方の系統を受け継いだ。この血縁系統により，男女ともさまざまな儀式や儀礼において，それを司り，関係できる人々は主催者と同一の血縁関係に限定された。

　コタンを構成する人々は，漁猟や植物採集，家の建築，葬儀など日常生活全般において相互扶助の関係にあり，独居老人や孤児についてもコタン内で生活の面倒がみられた。また，コタン内には，病気や変事などの際に占術を行い治療や助言をする，トゥスク_ルと呼ばれる人がいた。トゥスク_ルは占術の専業者ではなく，個人的な依頼に応じて占術を行った。このコタンの構成者が生業である漁猟や採集を行う場はイオ_ロと呼ばれ，複数あるいは単一コタンごとに占有され，さらに家ごとに特定の領域が決められていた。また，これらのコタンは，言葉や文化的な特徴から，いくつかの文化圏が形成されていたことが知られている。

人の一生

子供が生まれるとすぐには名前を付けず，個性が出てきたころを見計らい，名前が付けられた。成長に伴い，男児は漁猟や儀式などについて経験を積むなかで，しだいに成人として認められるようになる。女児は刺繡や料理など日常生活に必要な技術を学びながら，ある年齢に達するとポンクッを付け，口の周囲や腕などに入墨を入れた。これらにより，成人女性として結婚や儀式への参加が認められた。

　結婚は，当人同士による場合や親が許嫁を決める場合などさまざまであるが，近親間やポンクッによる母系集団に関わる婚姻規制がみられた。また，結婚形態には嫁入婚や婿入婚などがあった。結婚後，夫婦は親から独立し，別にチセを建てて暮らすか，あるいは親が別に家を建てて移り住んだ。このように一つのチセに暮らすのは夫婦と未婚の子供の一世帯で，いわゆる核家族が一般的であった。

　死は肉体から魂が離れることであり，その魂は死者の国へと向かう。通常の死者の国はこの世と同じような世界であると考えられており，魂はそこで暮らすことになる。しかし，悪さをした者はテイネポ_クナシ_リという暗い湿地のような場所へ行き，また，カムイに魅入られた者はカムイの国へ連れて行かれると考えられていた。

　葬儀は古老が中心となって営まれ，死装束や墓標などが用意された。死者の魂は因果を含めてあの世へ送られ，遺体は副葬品とともにコタンからやや離れた墓地へと埋葬された。また，葬儀に伴い，死者に家を持たせるため，住んでいた家，あるいは仮小屋を建ててこれを焼却するカソマンテと呼ばれる儀礼が行われた。葬儀後に墓参をすることはないが，家でシヌラッパやイチャ_ルパなどと呼ばれる祖霊祭が営まれた。

四季の暮し

︵1︶春　春になると川での漁を始め，芽吹き始めた多くの植物を採集し，保存する作業が始まった。この時期，コタンの周囲ではギョウジャニンニク，ニリンソウ，ユキザサ，フキ，ヒメザゼンソウ，アマニュウなどの葉茎，エゾエンゴサク，エゾノリュウキンカ，カタクリなどの根茎など，さまざまな植物が採集された。川では春先にイトウの漁が行われ，マス類やウグイも捕獲した。また，十勝川では晩春ころチョウザメの漁も行われていた。この時期は，アイヌの伝統的な衣服，アットゥ_シ︵アツシ︶の材料となるオヒョウの靱皮や紐，編み袋などの材料となるシナノキの靱皮を採集する季節でもあった。採集した樹皮は，川や沼などに浸けて内皮を薄く剝ぎ分けた後，干して細く裂いて糸を作った。このほか，簡単な農業も各地で行われ，コタン近くに畑を作ってヒエやアワ，イナキビなどの播種が行われた。

︵2︶夏　川では丸木舟を用いた網漁や︿どう﹀による漁，杭を打ち込んで川をせき止め，溜まった魚を網やマレ_ク︵突き鉤︶と呼ばれる漁具で捕獲する︿とめ漁﹀などさまざまな漁が行われ，マスやカジカ，ウグイなどを捕獲した。こうして捕獲した魚は，焼干しにしたり，家の炉の上で干して薫製にしたりして保存した。海ではカレイやカジカなどの小型魚をはじめ，道南の海岸地域などではイタオマチ_プ︵外洋舟︶で沖へ出てキテ︵回転離頭銛︶を用いたメカジキやマンボウなどの大型魚，それにクジラの漁も行われていた。また，海藻や貝類などの採集も行われた。初夏，オオウバユリの花が咲くころ，その鱗茎の採集時期になる。オオウバユリの鱗茎は重要な食料資源の一つで，多くの地域で鱗茎からデンプンを採取し，保存食として大量に蓄えた。

︵3︶秋　秋には各地の河川にサケが遡上する。各コタンではサケの捕獲のため，マレ_クやカンキ︵引き鉤︶による漁をはじめ，前述の丸木舟による網漁やとめ漁などが行われた。捕獲したサケは身や魚卵を調理して食卓に並べたほか，多くはある程度乾燥させてから炉の上に吊るし，薫製にして保存した。この季節は，コクワ，ブドウ，クリ，クルミ，キハダ，ヒシ，ヤブマメ，イチゴ類などのさまざまな果実類をはじめ，タモギタケやマイタケなどのキノコ類も採集された。これらは，季節の味として調理され食卓に並べられたほか，保存食や薬用として乾燥して蓄えられた。また，ござの材料となるガマやフトイ，葺き材となるアシやススキなどもこの時期に大量に採集し，乾燥して保存した。

︵4︶冬　獣類や鳥類の捕獲は主に冬に行われた。捕獲対象となったのはエゾシカ，ヒグマ，キタキツネ，エゾタヌキ，エゾユキウサギ，エゾクロテン，エゾリス，カワウソなどの陸獣類，アザラシやオットセイなどの海獣類，カモ類やカケス，エゾライチョウなどの鳥類である。なかでもエゾシカは数多く捕獲され，毛皮や肉，それに角や骨，腱などさまざまな部位が利用された。このほか，湖沼では氷を割り，氷下の魚を釣る漁も行われていた。陸獣類の猟はトリカブトの毒を用いた弓矢猟をはじめ，仕掛け弓や縄を輪状にして動物の通り道に仕掛ける罠などさまざまな罠による猟も行われた。また，陸獣の中で数多く捕獲されたエゾシカは，崖での追落し猟や逃げ場のないところへの追込み猟も行われていた。晩冬には，冬眠中のヒグマをねらった猟が行われた。仔グマがいた場合はコタンに連れ帰り，1～2年ほど飼育した後，イオマンテ︵クマの霊送り︶を行った︵熊祭︶。また，海獣類はキテを使った猟が行われていた。狩猟で得られた肉は食料となるが，毛皮は自己消費のほかに和人などとの交易品として利用され，鉄製品や漆器類，布などと交換された。

　このようなアイヌの伝統的な社会生活は，和人の進出や明治以降の開拓，および同化政策によって衰退し，時代の変遷のなかで姿を消していった。しかし，現在，アイヌ文化の伝承活動が盛んに行われ，振興が図られるようになるなかで，各地で伝統的な生活の知恵を伝えていくための事業も展開されている。
執筆者‥内田 祐一

生活文化財

アイヌの生活を支えてきたものには，身近な素材を使った自製品，交易などによる移入品，移入された素材を使って加工するものなどがある。近隣諸民族との文化的な接触や気候風土の違いなどから地域的にもさまざまな特徴を持つこれらの︿もの﹀は，アイヌの文化や歴史を知る上での重要な資料として︿アイヌ資料﹀︿アイヌ民具﹀︿アイヌ工芸品﹀︿アイヌの物質文化﹀︿アイヌ文化財﹀などと呼ばれる。国内の博物館や資料館，研究機関等に収蔵，展示されている資料数は4万点とも5万点ともいわれているが，所在も含め詳細は明らかではない。一方，国外におけるアイヌ文化財に関しては1980年代から所在調査が行われており，欧米各地の博物館に約1万3500点が所蔵されていることが判明している。その多くは19世紀から20世紀初頭にかけて収集されたもので，収集の経緯や来歴を示すデータが付随しているものが多く，民族学的にも価値の高いものといえる。

　かつて，アイヌの生活におけるものづくりは，誰もが身に付けなければならない必須条件で，彫る，刳る，削るといった木製の道具作りは男性の役割，縫う，織る，編むといった手工芸は女性の役割であった。

衣

アイヌ衣服は，自製衣と外来衣に大別され，素材や文様の有無などによりさまざまに分類される。外来衣には絹の小袖や紋付，陣羽織などや蝦夷錦と呼ばれる清朝時代の役人の官服などがあり，主に男性の晴れ着として用いられたほか，日常着として木綿の古着も着用された。自製するものの多くは日常着として用いられ，獣皮，魚皮，鳥皮，靱皮など身近な素材が使われた。獣皮衣の材としてはシカ，クマ，テン，ウサギ，タヌキ，キツネ，イヌなどの陸獣，アザラシ，オットセイ，トドなどの海獣，魚皮衣はサケやイトウ，マスなどが使われ，形態的には筒袖のワンピース状のものが多く，腰の部分に切替えがあり，裾が大きく広がるように何枚もの皮を接いで仕立てられるものが多い。文様は，皮の部位による色合いの変化を利用したものや，鰭を切除した穴にさまざまな型の端皮を当てるなどして施した。鳥皮衣はエトピリカやウトウ，コアホウドリなどの海鳥の皮を羽が表側になるよう仕立てられるもので，千島アイヌの衣服として知られる。

　靱皮繊維を材とするものに，アットゥ_シ，ア_ハル_シと呼ばれる樹皮衣があり，オヒョウやシナノキ，ハルニレなどの内皮が使われる。約400本の経糸を専用の地機︵じばた︶に掛けて織るもので，形態的には和服に似ているが衽はない。置布や刺繡などで文様が施されたものも多く，晴れ着としたほか，日常着として老若男女を問わず着られ，漁場などでは和人の労働着としても着用された。同じような形態のものにイラクサの草皮を使ったテタラペがあり，樺太アイヌの衣服として知られる。

　木綿衣は移入された木綿の反物や古裂，古着などを素材に作られる。アットゥ_シと同様に形態による男女の別はなく，文様が施されたものは晴れ着，文様のないものは作業着などの日常着とした。木綿衣に施される文様は，刺繡や置布の形や色などにより四つのタイプに大別される。肌着は女性用としてワンピース状のモウ_ルがあり，古くは皮製のものが使用されたが，現存するのは木綿製のものである。男性用はテパと呼ばれる褌が使用された。そのほか笠や頭巾，帽子，手袋，手甲，脚絆，鉢巻，帯，前掛け，靴などは作業に応じて着用し，儀礼の際には幣冠や太刀，真鍮製の耳飾りやブレスレット，ガラス玉を連ねた玉飾り，飾り金具付首飾りや帯などを身につけた。

食

食にかかわる道具類には身近な素材を使って自製するもの，移入された鉄製品や漆器などさまざまなものがある。

　猟には弓矢や銛，槍，習性を考慮して仕掛けられる罠などの道具が使われた。川漁にはマレ_クと呼ばれる突き鉤が使われ，簗，笯なども仕掛けられた。カジキマグロやマンボウ，アザラシ，オットセイなどの海漁には，鉄や鹿角製のキテと呼ばれる独特な銛が使われた。穀類の栽培には踏鋤や鍬が使われ，採集にはピパと呼ばれるカワシンジュガイ製の穂摘具や鎌が使われた。木鉢や木皿などは総称してニマと呼ばれ，筋子を潰す専用の鉢，団子用の粉をこねる大きな鉢，酒を醸す際に粥や麴を混ぜ合わせる大きな船形の鉢などの実用的なものから，料理を盛る木皿や盆には渦巻文や組紐文，ウロコ文や花弁文などの彫り文様が施されたものも多く，古くからアイヌ細工物の一つとして売買されてきたものもある。杓子には木製のもののほかホタテやホッキなどの貝製，樺皮製のものもあり，柄の部分に彫り文様が施されたものも多い。食椀には移入された大小の漆器椀が主として使われたほか，自製する器として把手が付いた舟形のものや深みのある丸形の薄い刳りものの木製椀が使われ，彫り文様が施されるもの，ガラス球が象嵌されるものも多い。箸や匙なども飾りや彫り文様が施されるものなどさまざまな形態のものがある。

　こういった狩猟，漁労，調理，木彫など生活のあらゆる場面で幅広く使われた利器としてマキリがある。マキリは小刀の総称で用途や刃の形状などにより分けて呼ばれることもあるが，全長20～30cm前後で，全体に弧線を描くようにゆるくカーブした形のものが多いほか，鞘尻が扇形に広がったものがあり，柄や鞘の材にはクルミやイタヤカエデ，鹿角などが多く使用され，表面には渦巻文，組紐文線刻，透彫︵すかしぼり︶などの文様が施される。

住

アイヌの住まいチセは，地域により違いはあるが，一般に間取りは長方形のワンルーム形式で中央に炉が切られ，多くは家の入口部分に玄関兼物置となる小屋が付けられた。屋根や壁を葺く材には入手しやすいものが使われ，茅，葦，笹，樹皮で葺かれるほか，樺太や千島では冬用の家として地面を掘り下げた半地下式で，屋根に土を被せ使用されるトイチセも見られた。現在では博物館などの屋外展示や，技術継承のために各地に建てられた葦や笹で葺いた復元家屋を見ることができる。博物館での家屋の収蔵資料には模型が多く，柱や桁，梁，屋根組みなどがわかりやすいよう骨組みだけの模型がみられる。内装として，床は土間の上に干し草などを敷き，その上からすだれや，ガマやスゲなどを素材として編まれたござが敷かれるほか，冬には毛皮も利用された。寝床として壁際に少し高いベッド状の台を設けることもあった。内壁にも床と同様にすだれやござが張られ，とくに上座や漆器などの宝物置場の壁にはキナ，チタ_ラペなどと呼ばれる文様入りのござが張られることもあった。炉には炉棚が設けられて食材を乾燥させる場としても使われ，調理の際には高さを調節できる自在鉤が掛けられる。炉辺の道具としては火箸や灰をならす炉せん，灯明としてホタテガイの火皿を用いた灯明台も使われた。家の周辺には高床式の食料庫，祭壇，クマ檻，便所などが設けられた。

祭具その他

儀礼に使われる祭具として，ヤナギやミズキを材としてマキリをもって削りだされるイナウと呼ばれる木幣がある。削りだされる形状はさまざまで，神への捧げものとしたり，悪神を祓う際などに使用される。イナウと同様に祭具として欠くことのできないものに，イクパスイ，イクニ_シと呼ばれる，神に酒を捧げる際に使用する箆がある。これは，トゥキと呼ばれる天目台と椀からなる漆塗りの器と対で使われるもので，表面には彫り文様が施され，人間の言葉を神へ伝える役目ももつ。行器︵ほかい︶，角盥，耳盥，片口，湯桶，膳，矢筒など，移入された漆器類のほとんどが祭具として儀礼の際に使われるもので，日常的には宝物として家の上座に飾り置かれる。祭具を置く場合の敷物として前述の文様入りのござが使われる。菱文や花菱文，波状文など幾何学的な文様が，オヒョウやシナノキの内皮を赤や茶，黒などに染めたもので編み込まれる。

　その他，交通の手段として舟が使われたほか，樺太では冬に犬橇が用いられ，アザラシ皮を張ったスキーやかんじきなども使われた。土産品として手技を生かした工芸品も多く作られた。一木を鎖状に彫り込んだ手ぬぐい掛けやアイヌ文様を彫り込んだ筆軸，筆立，印籠，盆，茶托，菓子入，香合，煙草入れなどがある。
執筆者‥村木 美幸

文学

伝統的なアイヌ文学は，語り手の口から聞き手の耳へと伝えられてきた文芸であり，アイヌ口承文芸あるいはアイヌ口頭文芸と呼ばれる。文字で書かれた文芸と違い，語り手がその時々の口演の場や聴衆の反応をみながら口調や表現することばを即興的に変えることができる。アイヌ民族の言語活動の中で従来から口承文芸の対象とされてきたものは，韻文や散文で語る数々の物語や伝説のほか，歌謡，なぞなぞ，まじないの唱えごと，改まった場における挨拶言葉などと幅広い視野で捉えられている。アイヌ口承文芸のジャンル分類のうち物語的な内容を持つものは，口演の形態や内容の違いなどを基準にして，神謡，英雄叙事詩，散文説話の三つに大別されることが多い。一般に有名な︿ユーカラ﹀という名称は，特定の地域における英雄叙事詩の呼び名にすぎない。

　神謡は地域によって，カムイユカ_ラ，トゥイタ_ク，オイナなどと呼ばれる。ほかに︿女のユカ_ラ﹀を意味するメノコユカ_ラと呼ぶ地域もあり，伝統的には女性が語るものとされる。動物や植物，あるいは自然現象などの神︵カムイ︶が神々の世界での出来事や人間世界を来訪して体験したことを神︵自然の側から︶の視点で物語るという形式を持つ。句を一定の音節数にまとめながら物語に固有のメロディにのせて語るもので，物語ごとに固有の折節︵折返し句︶を句の前か後，あるいは不定に挿入するのが大きな特徴である。この折節はアイヌ語でサケヘやサハと呼ばれ，主人公であるカムイ︵動物や鳥など︶の鳴き声や動きなどを表しているものもあるが，意味のわからなくなった語句も多い。また物語の展開によって語句が変化する場合もある。

　英雄叙事詩は地域によってユカ_ラ︵俗称ユーカラ︶，ヤイラ_プ，サコ_ロベ，ハウキなどと呼ばれる。超人的な能力を持った少年︵あるいは少女︶を主人公として，千里眼を駆使したり空を飛んだりして敵と戦い，たとえ殺されても生き返ることができるなど，他のジャンルに比較して娯楽性の高い冒険物語が多い。語り手それぞれが持つ固有のメロディにのせて語るが，神謡とは異なり折節がついていない。語り手と聞き手が拍子をとるための棒︵レ_プニ︶を持って炉ぶちや床を打ち，物語の展開に応じて聞き手が掛け声︵ヘッチェ︶をかける。

　散文説話は地域によって，ウウェペケ_レ，イソイタッキ，トゥイタ_クなどと呼ばれる。神謡や英雄叙事詩に比較してストーリーや主人公がバラエティに富んでおり，主人公の人間︵アイヌ︶がさまざまな苦難をどのように乗り越えてきたのかを自ら物語る形式が基本である。舞台設定は現実の社会生活におかれ，通常は人間として生きていく上での心構えや戒めのことばを最後に述べて語り終える。アイヌ民族の倫理観や歴史などを読み取る上で重要なジャンルといわれている。その一方で散文で語られるものには，パナンペ︵川下の者︶とペナンペ︵川上の者︶という登場人物の間で成功者を真似したほうが失敗してしまう子供向けの滑稽話や和人に伝承されている昔話を取り入れたものもある。

　一般にアイヌは文字を持たないといわれていたが，大正時代ころからアイヌ人自身の手によってアイヌ口承文芸が片仮名やローマ字表記で筆録されている。その最初の作品である知里幸恵の︽アイヌ神謡集︾や，金成︵かんなり︶マツ筆録の英雄叙事詩を金田一京助が原文対訳した︽アイヌ叙事詩ユーカラ集︾などが有名。アイヌ口承文芸はアイヌ語の衰退とともに消滅の危機が叫ばれていたが，近年はアイヌ語復興の気運が高まり，その学習用の教材として口承文芸が用いられている。現在の語り手たちは録音資料を聴きながらテキストを読んで暗誦することが多く，口承文芸の特徴である柔軟な即興性は失われつつある。しかしこの問題はアイヌ語に習熟することで解消することが可能である。アイヌ文学を総括的に捉えるならば，伝統的な生活の中で育まれた口承文芸のほか，アイヌ人自身が日本語で記述してきた文学作品や，今後はアイヌ語で創作されるであろうSFや恋愛などをテーマとした現代小説もアイヌ文学の対象とすべきである。なお，北海道各地で伝承されたアイヌ口承文芸は2005年に北海道遺産に登録された。
執筆者‥大谷 洋一

音楽・舞踊

アイヌの伝統的な音楽・舞踊として現在行われている演目の多くは北海道各地に伝承されてきた。歌詞︵アイヌ語各方言︶や旋律，曲種や演目，上演形態などには明確に地域差が見られる。近年は樺太︵サハリン︶アイヌの演目や楽器の復興も行われている。

　音楽は声楽が主要な位置を占め，手拍子が付随するほかは基本的に無伴奏である。旋律は2～4拍を単位とする短い動機をいくつか組み合わせ繰り返す構造を持つ。1オクターブ未満の，半音のない5音音階や分散和音風の音列による2～3音を用いた旋律が多い。一方で1オクターブ以上の音階もあるが，これは日本民謡からの影響ともいわれる。演唱形式には，独唱，斉唱，先唱者に続き一同が繰り返すもの，ウコウ_ク︵一つの旋律を1～数人で1～数拍ずつずらし次々と歌い継ぐもの︶などがある。伝統的な歌唱では地声と裏声，喉の奥からの強い摩擦音や呼吸音，舌先の顫音︵せんおん︶など，多彩な音色を用いる。

　舞踊は必ず歌とともに行われ，歌いながら踊る場合も少なくない。改まった場では男女とも伝統的なアイヌの正装で踊る。特定の演目用の衣装を作成・着用することは通常行わない。動物のしぐさや鳴き声を模倣した動きや声が多用されていることが舞踊の特徴の一つである。以下は，主なジャンルのいくつかである︵順不同︶。

︵1︶歌と踊り　︵a︶座り歌　数名が漆塗りの行器︵ほかい︶の蓋の周りに円座し，蓋を叩きながら歌う。ウコウ_クの形式が多い。︵b︶子守歌　舌先の顫音を歌詞の合間に挿入しながら︿泣かないで眠れ眠れ﹀などの常套的な歌詞を歌うものが多い。︵c︶抒情歌　各人の持つ旋律にのせ，それぞれの体験や感情を即興的に歌っていくもの。︿ヤイサマネナ﹀︿アヨロロペ﹀などの言葉や特有の常套句がしばしば用いられる。歌詞は即興的に作られるほか，人々の記憶に残った歌詞が固定的に伝承されてきたものもある。︵d︶輪踊り　一同が中心を向いて輪になり，手拍子を打ち時計回りに動いて踊る。歌は︿ホイヤ﹀などの言葉で短い旋律を繰り返すものが多い。︵e︶動物の踊り　ツル，アマツバメ，シギ，スズメ，バッタ，キツネ，ネズミなどの踊りがある。動物それぞれの特徴的なしぐさなどを短く具体的写実的に模倣した動きや，鳴き声などを模した音や言葉を織り込む。︵f︶踏舞　比較的年長の男性が舞う儀礼的な性格の強いもの。ゆっくりと床を踏みしめ両腕を上下させながら倍音を多く含む低い唸り声で吟唱しながら舞う。︵g︶労働に関わる踊り　杵つき，酒造り，農耕，植物採集，舟こぎなどの踊りがある。実際の労働で用いられるリズムや掛け声などをそのまま用いるものは割合少なく，豊猟︵漁︶豊作の予祝や魔よけの祈願の意を反映したと思われる内容が多い。︵h︶競技的な踊り　上半身を激しく揺さぶったり跳躍を繰り返したりするものや，向かい合った2人ないし2組で先に踊り疲れたほうが負けとなるものなどが伝わっている。

︵2︶口承文芸　神謡と英雄叙事詩は旋律にのせて語る。神謡は物語ごとにほぼ固有の旋律を持つが，英雄叙事詩は語り手それぞれの旋律で語るといわれる。

︵3︶祈り，まじないなどの言葉　正式のカムイノミ︵神々への祈り︶や挨拶は旋律にのせて語るものとされる。日常生活に関わる各種のまじないも旋律にのせて唱えられる。

︵4︶喉鳴らし遊び　樺太で行われていた遊びの一種で，向かいあった2人が口の前に手でメガホンを作り，そこへ声を交互に掛合いで響かせて全体の音響を形作っていく。

︵5︶楽器　︵a︶口琴　金属製の口琴は樺太に伝わっていたものが残っている。今日演奏されるのは竹製の口琴︵一般には︿ムックリ﹀などの名で知られる︶で，約15cmの竹片に切り出した弁の根元に紐がついたもの。紐を引いて弁を振動させ，音を口腔内に共鳴させ音色を変化させる。︵b︶五弦琴　樺太と北海道北端に伝わっていたチター型の弦鳴楽器。一般には︿トンコリ﹀などの名で知られる。3弦や6弦のものもある。義甲は用いず開放弦のみを両手指で弾いて演奏する。︵c︶太鼓　樺太では巫者の祭具として枠付き一面太鼓が用いられていた。
執筆者‥甲地 利恵

観光

北海道開拓を進める明治政府は先住民族であるアイヌの土地を奪い，さらに同化政策によってその民族性と伝統文化を否定した。一方で北海道を訪れる和人にとってアイヌは異民族であることに変わりなく，それはやがて発展していく観光産業の対象となった。

　明治以降，皇族や役人をはじめとする北海道開拓の視察が頻繁に行われ，その視察対象としてアイヌ居住地が組み込まれた。鉄道が開通し交通の便が良くなると一般の旅行者も多く訪れるようになった。

　大正時代には，アイヌの居住地として知られていた白老市街に観光用のアイヌコタン︵アイヌ村︶が誕生した。本来儀礼の際に用いられる民族衣装に身を包んだアイヌがつねに待機し，舞踊の公演後には決まって記念写真に収まった。アイヌの家の周りには観光客目当ての店舗が建ち並び，絵葉書や木彫品などアイヌ文化を商品化した土産物の生産販売も開始された。白老のほか旭川などでも同様な観光活動が盛んになった。アイヌ民族とその文化は，本質的にはアイヌを異民族とみなす政府や和人等の外部からの目を通し，北海道に欠かせない観光資源となった。

　1950年代には観光旅行が大衆化し，北海道の観光地化がさらに進んだ。アイヌコタンには多くの観光客が訪れ，代表的な土産物として木彫り熊が人気を呼んだ。しかし観光に携わるアイヌはごく一部であり，観光による利益の多くは和人の土産品店や旅行業者が独占した。地元のアイヌの間でも観光地で働くアイヌや業者に対して反発が強まり，非難の目は地域行政にも向けられた。行政はアイヌ文化を見世物として利用する観光産業を促進する一方，急増した観光客への対応が遅れ，環境面で地域住民の生活に悪影響を及ぼす事態が生じた。

　70年代に入るとアイヌ民族の権利を求める運動が盛んになった。白老では行政が観光施設経営から撤退し，代わってアイヌを中心とした組織が運営に当たった。アイヌの間では観光活動と文化伝承を両立させようという意識が強まったが，観光客や旅行業者の意識は旧態依然のままだった。観光地では︿日本語が上手ですね﹀などの滑稽な質問が飛び交った。80年代には国際的な少数・先住民の権利や文化復興の機運が高まり，日本国内でのアイヌ新法制定を求める運動に影響を与えた。観光地でもアイヌの歴史や文化をきちんと伝えようと博物館や資料館が作られ，アイヌ文化の再評価へとつながっていく。97年には︿アイヌ文化振興法﹀が制定され，文化の復興や人々の理解促進のための事業が展開された。そこには皮肉なことに観光地で受け継がれた伝統文化の知識や技術も生かされているが，同法で定義されるアイヌ文化が根本的に和人の目を通して見た︿伝統文化﹀であり，現在のアイヌの生活とはかけ離れたものであるという問題点も含む。北海道内の観光地には今もアイヌコタンが存在し，創作劇や工芸作品など，伝統を踏まえて生み出される新たなアイヌ文化を見ることができる。
執筆者‥野本 正博

アイヌの現在

活動

第2次世界大戦後の1946年2月，北海道静内町︵現，新ひだか町︶において全道アイヌ大会︵社団法人北海道アイヌ協会設立総会︶が開催され，同年3月，社団法人北海道アイヌ協会︵1961年，社団法人北海道ウタリ協会と改称︶が設立される。その目的は︿アイヌ民族の向上発展，福利厚生を図る﹀ことであり，戦後の混乱期にあって生活基盤の安定を図ることにあった。以後，今日に至るまでこの協会の設立に呼応して，北海道内の市町村に支部が結成され，アイヌ民族の尊厳の確立，社会的地位の向上，文化の伝承・保存を図ることを目的としてさまざまな活動を行っている。

　この北海道ウタリ協会の活動と相俟って，70年代になると，個人および少数の集団を単位としたアイヌ民族としての︿復権﹀を求める活動が活発となる。すなわち，70年の鳩沢佐美夫の︿対談・アイヌ﹀の発表，73年の砂澤ビッキらの呼びかけによる︿全国アイヌの語る会﹀の開催並びに︿ヤイユーカラアイヌ民族学会﹀︿東京アイヌウタリ会﹀の設立，新聞︽アヌタリアイヌ︾の創刊，74年の結城庄司，山本多助らによる︿ノッカマップのイチャ_ルパ﹀の開催，さらには，85年のチカップ美恵子による︿肖像権裁判﹀，87年の︿第2回アイヌの語る会﹀の開催などであるが，これらは行政と関わりを持たないアイヌ独自の活動である。90年代以降になると，︿民族の復権﹀を求める活動とともに，文化を伝承・保存する活動も活発化を呈するようになる。

人口・居住地

北海道の調査︵北海道ウタリ生活実態調査報告書︶では，1999年で人口は2万3767︵男性1万1637，女性1万2130︶，7755世帯で，73市町村に居住となっている。産業別就業者をみると，第1次産業就業者が3978名，第2次産業就業者が3748名，第3次産業就業者が4782名，分類不能の産業就業者が985名となっている。この調査は，1972年から実施されているもので，これまで実施された調査の人口をみると，72年1万8298，79年2万4160，86年2万4381，93年2万3830とある。ただしこの調査は，対象とするアイヌを︿地域社会でアイヌの血を受け継いでいると思われる方，また，婚姻・養子縁組等によりそれらの方と同一の生計を営んでいる方﹀とし，さらに︿アイヌの血を受け継いでいると思われる方であっても，アイヌであることを否定している場合は調査の対象とはしていない﹀とあることから，先の人口数は実数ではなく，概数ととらえるべきである。

　北海道内には，アイヌが比較的多く居住している市町村があるが，昭和の初期ころまでにいくつかの地域でみられた伝統家屋チセを住居とする集住は，今日ではまったく見られない。戦前まで樺太︵サハリン︶に居住していたアイヌは，戦後，日本に移り住み，現在，サハリンには1名のアイヌが居住しているといわれる。北海道外においては，本州・四国・九州・沖縄に居住し，とくに関東周辺に多く居住しているが，その多くは，戦後，北海道から移り住んだ人たちである。

文化伝承

戦後，観光あるいは興行を一つの手段として文化伝承が行われたが，1970年代になると，文化伝承・保存活動が民族文化の復興を目的として組織をもって行われるようになり，伝統儀礼の多くが復興し，実践されるようになった。白老，平取，旭川などでイオマンテ︵クマの霊送り︶が実施され︵熊祭︶，82年には，札幌市の豊平川で新しいサケを迎える儀礼，83年には屈斜路湖畔でシマフクロウの霊送りがそれぞれ実施されている。近年では，かつてアイヌの年中行事であったシシャモを迎える儀礼，予祝・豊作儀礼であるコタンノミ，新年を祝うアシ_リパノミ，新しく舟を降ろす際の儀礼であるチ_プサンケ，さらにはイチャ_ルパあるいはシヌラッパ，イヤレと呼ばれる先祖供養などが実施されている。また，83年には，萱野茂︵1926-2006︶が平取町二風谷︵にぶたに︶に︿二風谷アイヌ語塾﹀を開講している。これは，集団でアイヌ語を学習する場としては初めての試みであり，現在，公費補助のもとに北海道内14地域で実施されている︿アイヌ語教室﹀の嚆矢となるものである。さらに，84年および97年には，17地域で伝承・保存されている古式舞踊が国の重要無形民俗文化財の指定を受けている。民具・工芸品をみると，販売を目的とした工芸品の製作に加えて，文化伝承として民具の製作が盛んになっている。とくに顕著なのは，女性の手による着物の復元・製作である。これは，先の舞踊の伝承・保存活動や儀礼の復興と関連づけられる。伝統的な着物の復元に加えて，糸の使用や文様が多彩になるとともに，その製作・着用が広域的なものとなり，伝統性および地域的な特徴が失われつつある。文様は着物だけでなく，タペストリー︵綴織︶などにも施されるようになり，多様化がみられる。工芸品としての木彫は，これまでの動物意匠を中心としたものから，創造性豊かな抽象的なものや個性を表現したものも作られるようになるなど芸術性が高められ，砂澤ビッキ，藤戸竹喜，床ヌブリといった作家が輩出している。なお，1976年に設立された財団法人白老民族文化伝承保存財団︵現，財団法人アイヌ民族博物館︶は，︿観光﹀としてアイヌ文化を見せつつも，アイヌ文化全般にわたって調査・研究および伝承・保存を実施してきており，また，川村カ子ト︵かねと︶アイヌ記念館，阿寒湖畔アイヌコタン，平取町二風谷地域といった組織・地域も同様であり，これらの組織・地域が文化伝承・保存に果たしてきた役割は大きい。

　97年の︿アイヌ文化振興法﹀の制定により，文化伝承・保存活動に公的な助成金が交付されることもあって，活動の機会も多くなり，青少年層を中心として文化伝承の担い手が増加した。しかし，その反面，こうした文化伝承・保存活動を支えてきた伝承者の高齢化と後継者の育成が将来に向けての課題としてある。
執筆者‥秋野 茂樹