LGBT

社会的少数者 > 性的少数者 > LGBT

LGBTのシンボルとなっているレインボーフラッグ

インターセックスを包括したプログレス・プライドフラッグ

LGBT︵エルジービーティー︶は、レズビアン (Lesbian)、ゲイ (Gay)、バイセクシュアル (Bisexual) の3つの性的指向と、トランスジェンダー (Transgender)のジェンダー・アイデンティティ︵性自認・性同一性︶、各単語の頭文字を組み合わせた頭字語であり、特定の性的少数者を包括的に指す総称である。後述の通り、LGBTQなど多くの派生形も存在する。ただの頭字語ではなく、政治的連帯を示している。

概要

主な用語

LGBTは以下の4つの用語の頭文字から作られた言葉︵頭字語︶である。

レズビアン (Lesbian)

レズビアン (L) は、女性に対して恋愛的指向または性的指向を持つ女性のこと。

ゲイ (Gay)

ゲイ (G) は、男性に対して恋愛的指向または性的指向を持つ男性のこと。

バイセクシュアル︵Bisexual︶

バイセクシュアル (B) は、日本語では両性愛者とも呼び、複数の性別に対する恋愛的指向または性的指向を表すために使用される包括的な用語。パンセクシュアル、クィア、およびその他の非モノセクシュアルおよび非モノロマンティックのアイデンティティを含むことがある。

トランスジェンダー (Transgender)

トランスジェンダー (T) は、トランスとも略され、ジェンダー・アイデンティティ︵性自認・性同一性︶が出生時に割り当てられた性別と一致しない人のこと。トランスセクシュアル、ノンバイナリー、ジェンダークィア、ジェンダーフルイド、ジェンダーレスなども含めることがある。日本ではノンバイナリーに類似した用語としてXジェンダーがある。

バリエーション

「性的同一性と性自認の一覧」も参照

LGBTは頭字語で、英語では性的多様性集団を表現する頭字語が複数ある。また、性的少数者を包摂する用語は、その用語を用いる側の政治的・学術的・文化的立ち位置により多岐にわたっており、LGBTに準ずるものにとどまらない。以下は概略である。

LGB

レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルのイニシャル語で、3つの性的指向集団。

LGBTQ

LGBTにQが加わったもので、Qはクィア (Queer) を意味している場合と、クエスチョニング (Questioning) を意味している場合がある。

LGBTI

LGBTにIが加わる。これはインターセックス (Intersex) の頭文字である。この概念は2010年8月ジョグジャカルタ原則の解説と同原則を踏まえた世界の人権団体の活動について書かれた文書﹁Activist's Guide﹂において一貫して用いられている。インターセックスを包括したプログレス・プライドフラッグも考案されている。

「インターセックスとLGBT」も参照

LGBTA

LGBTにAが加わる。これはアセクシュアル︵Asexua︶のイニシャルである。アセクシュアル︵無性愛︶とは、他者に性的に惹かれない性的指向のこと。別のイニシャルの場合もある。

LGBTIQ

LGBTにインターセックス、クィアを組み合わせた呼称。

LGBTQIA

LGBTQにインターセックス、アセクシュアルを組み合わせた呼称。

LGBTTQQIAAP

LGBTQIAにストレート・アライ (ally)、パンセクシュアル (pansexual) が加わる。また、Tを2つ重ねることでトランスジェンダーとトランスセクシャルの両方、Qを2つ重ねることでクィアとクエスチョニングの両方を包含する。

LGBTQQIAAPPO2S

LGBTQIAにアライ、パンセクシュアル、ポリアモリー (polyamorous)、オムニセクシャル︵omnisexual︶、トゥー・スピリット (two-spirit) が加わる。Qを2つ重ねることでクィアとクエスチョニングの両方を包含する。

QUILTBAG

上述のLGBTQIAにUを加え並べ替えたもので、これはクィアとクエスチョニング両方の意味を持つ。また、Tにはtwo-spirit、Aにはストレート・アライ, Gにはジェンダークィア (genderqueer) の意味も含む。

これらの用語の後ろに﹁+﹂をつけて、頭文字を記述しきれない、さらにより多くのセクシュアル・マイノリティを包括させる場合もある︵例えば﹁LGBT+﹂﹁LGBTQ+﹂﹁LGBTQIA+﹂など︶。﹁+﹂の追記によって、文字や言葉ではまだ完全に説明できないすべての性同一性と性的指向を表すことができ、既存のカテゴリに自分自身を識別したくない人も含めることもできる。

LGBT︵もしくはいずれの派生語︶には性的嗜好は含まれない。

代替用語

クィア

詳細は「クィア」を参照

同性愛者に対する侮蔑語︵差別用語︶から転用・再領有した語。LGBT全体を包摂する用語であるが、1990年代以降はLGBTに含まれない人々を指す用語としても使われている。

ゲイ

この場合の﹁gay﹂は男性の同性愛者という意味ではなく、1990年代まではセクシュアル・マイノリティ全体を指す総称としてよく使われていた。

GSM

代替フレーズ。LGBTQ+のより簡潔な言い方。LGBTTQQIAAP+であるすべての人を指す包括的な用語。﹁(G)ender/(S)exual (M)inority﹂の頭字語で、通常は研究で使用される。

SGL

同性愛コミュニティを意味する。アメリカの社会において、アフリカ系アメリカ人のあいだで、LGBTを白人優位コミュニティの言葉として捉えて使用される。Same gender loving のイニシャル。

なお、﹁SOGI﹂﹁SOGIE﹂﹁SOGIESC﹂は性的指向、性同一性、性表現、性的特徴の頭文字をとった用語であるが、ヘテロセクシュアル︵異性愛者︶やシスジェンダーといったマジョリティを含む、性的指向と性同一性を持つすべての人々を指す。そのためマイノリティのみを指すLGBTの代替用語とはならない。

用語としての歴史

詳細は「LGBTの歴史」および「LGBT史年表」を参照

最初に広く使われた用語であるホモセクシャル︵英: homosexual、同性愛︶は、現在では科学的な文脈で使われることの多い言葉だが、アメリカ合衆国においてはネガティブな意味合いを持つことが多かった。ゲイ︵英: gay、ここでは単に同性愛者のこと︶が一般的な言葉となったのは、1970年代のことである。

レズビアン︵英: lesbian︶の人々がより公のアイデンティティを確立させていくにつれ、﹁ゲイとレズビアン﹂︵英: gay and lesbian︶という表現が一般的になっていった。レズビアン活動家たちのあいだで生じた、フェミニズムと同性愛の権利のうち、どちらを彼女たちの政治的目標の主眼に置くべきかという論争は、デル・マーティンとフィリス・ライアンらが設立した﹁ビリティスの娘たち﹂︵同種の論争により1970年に解散︶をはじめとした、いくつかのレズビアン団体を解散させることとなった。レズビアン・フェミニストにとっては男女同権こそ最優先事項であり、男性と女性、またはブッチとフェムの間にある性役割︵ジェンダー・ロール︶の相違は彼女たちにとって家父長制的なものであった。レズビアン・フェミニストたちはまた、当時のゲイバーで普及していた性役割や、ゲイ男性にみられた男性優位論︵男性ショーヴィニズム︶を忌避した。ために、多くのレズビアン・フェミニストはゲイ男性との連帯を拒み、彼らの主張を受けいれなかった。

﹁レズビアン﹂という言葉を性的魅力を定義するために使い、﹁同性愛者は生来の同性愛者﹂という本質主義的な考えを奉じていたレズビアン――エッセンシャリスト︵英: essentialist︶――たちは、しばしばレズビアン・フェミニストの分離主義的な意見を同性愛者の権利にとって有害であると考えていた。また、バイセクシャル︵英: bisexual、両性愛者︶やトランスジェンダー︵英: transgender︶の人々も、より大きな性的マイノリティ・コミュニティ内で、自分たちが正当な存在として認められることを望んでいた。

ニューヨークで起きたストーンウォールの反乱︵1969年︶での人々の行動をきっかけとした変革の興奮が過ぎ去ったあとの1970年代後半から1980年代前半にかけ、ゲイやレズビアンの一部は、バイセクシャルやトランスジェンダーに対し、より排他的な姿勢を取るようになった。バイセクシャルやトランスジェンダーに批判的な人々は、トランスジェンダーはステレオタイプな振る舞いをしており、また、バイセクシャルは単にカミングアウトを恐れ、自身のアイデンティティに正直になることを恐れるゲイ男性ないしレズビアン女性に過ぎない、と主張していた。LGBTそれぞれのコミュニティは、他のジェンダーや性的指向に基づくコミュニティと協調すべきかどうか、協調するにせよ、その繋がり方をどうするべきかを含め、独自のアイデンティティを確立するため格闘しつづけ、時にはサブグループ︵社会階級・人種・宗教など︶を排除した。この対立は、現在においても続いている。LGBTQ活動家やアーティストたちは、運動の開始以来、この問題についての意識を高めるためのポスターを作成してきた。

1988年頃から、アメリカ国内の活動家たちは頭字語の﹁LGBT﹂を使いはじめた。1990年代に至るまで、運動内でゲイとレズビアン、バイセクシャル、トランスジェンダーは同程度の尊重を得ていなかった。﹁LGBT﹂の語の普及により、GLBT歴史博物館︵1999年に改称︶をはじめ、一部の組織は新しい名前を採用するようになった。LGBTコミュニティは、異なるグループの受けいれるかどうかについて論争を繰り広げてきた︵具体的には、バイセクシャルやトランスジェンダーの個人は、より大きなLGBTコミュニティからの排除を経験していた︶。しかしながら、用語としての﹁LGBT﹂は、包摂の象徴としてポジティブな意味合いを持ち続けた。

﹁LGBT﹂という用語は、厳密には性的少数派に属する個人すべてを包含するわけではないものの︵バリエーション節を参照︶、一般的にはアルファベット4文字の頭字語で明確に名指しされていない個人も含まれる。総体としてみれば、LGBTという用語の使用は、時間の経過とともに、他のコミュニティから追いやられていた個人をおおまかなコミュニティに取り込んでいくのに大いに役立ってきた。トランスジェンダーの女優、キャンディス・ケインは2009年、LGBTコミュニティは﹁最後の偉大なマイノリティ﹂であり、﹁私たちはまだ公然とハラスメントを受けたり、テレビで攻撃されたりすることがあります﹂と語っている。

2016年、アメリカ合衆国のメディアモニタリング組織、GLAADが発行したメディア・リファレンスガイドによれば、クィア︵英: queer、再領有語のひとつ︶をアイデンティティとして自称する、コミュニティ内部のより若い人々を包摂する﹁LGBTQ﹂が頭字語として好まれるとしている。一部の人々、特にコミュニティの年配のメンバーの間には﹁クィア﹂という言葉をヘイトスピーチに起源を持つ蔑称であると考え、これを受けいれていない。

用語への批判

LGBTの用語は、この表現に包含される誰もから受容されているわけではない。

新しいジェンダーやセクシュアリティが認知されるたびに頭文字が追加され、どんどん長くなる傾向にあり、それを過剰だと非難する人も一部では存在する。差別的な動機からLGBTの特定のイニシャルを取り除こうとする者もいる︵#Drop the Tを参照︶。

一方で、そのラベルは連帯のために必要であり、誰もが自分自身のジェンダーやセクシュアリティに名前をつけて表現してもいいとの声もある。完璧な用語や完全に包括的な用語など存在しない。LGBT史を専門とするジェフリー・J・イオヴァンノンはLGBTのイニシャリズムは、アイデンティティを表す文字をランダムに集めたものではなく、歴史を体現したものであると述べている。LGBTと関連してインターセクショナリティの重要性も指摘されている。

﹁LGBT︵もしくはLGBTQ︶﹂にはペドフィリア︵小児性愛︶が含まれるかのような中傷目的の虚偽情報がインターネット上で出回ることがあるが、LGBTコミュニティがペドフィリアをサポートしている事実はない。

﹁LGBT﹂といった用語もしくはその運動や文化を、企業や団体が安易に流用し、自身の差別的な構造を改善しようとしてもいない場合、それはピンクウォッシング︵レインボーウォッシング︶として非難されることがある。

世界におけるLGBTの人権

「国・地域別のLGBTの権利」、「同性愛の犯罪化」、および「国際連合におけるLGBTの権利」も参照

同性愛、またはそれに関する表現や結社の自由に対する法的状況を色分けした世界地図

	同性愛を合法とする国
	結婚1		結婚は認められているが法的適用は無し1
	シビル・ユニオン		事実婚
	同性結婚は認められていない		表現や団体の自由を法的に制限
	同性愛を違法とする国
	強制的罰則はない2		拘禁
	終身刑		死刑

輪で示した地域は通常ケースバイケースの適用がされている法律や地域ではない場合に地元の裁判所が結婚を容認したり認めなかったり死刑判決を下した場合がある地域。
 ¹このカテゴリに入っている一部の地域では現在他の種類のパートナーシップも存在するとされている。
 ²過去3年間、もしくはモラトリアムにより法的な逮捕はない。

沿革

1990年代初頭以来、国際連合組織下の、国際連合人権高等弁務官事務所︵以下OHCHR︶をはじめとした人権機構においては、LGBTの人々に対するさまざまな形の人権侵害についての報告が行われてきた。

2006年7月29日、カナダのモントリオールで開催されたワールドアウトゲームズ︵第1回︶では裁判官ルイーズ・アルブールが中心的役割を果たし、百カ国以上から約2000人の代表者が集まり、﹁レスビアン、ゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダーの人権についてのモントリオール宣言﹂︵略称: モントリオール宣言︶を議決した。同年は次いで、国際法律家委員会や元国際連合人権委員会構成員が、ジョグジャカルタ原則︵性的指向と性同一性に関わる国際人権法の適用に関する原則︶も採択した。

2011年には国際連合人権理事会で﹁人権と性的指向・性自認﹂という決議が採択もされた。以降、国連が中心となって﹁United Nations Free & Equal﹂という啓発キャンペーンが行われるようになり、合わせて﹁Born Free and Equal﹂という冊子がOHCHRから刊行された。

現在

現在、LGBTの権利は国際人権として位置づけられている。国際連合の認識では、国連に加盟する各国が負う、LGBTの人々を暴力や差別から守るための義務は、世界人権宣言︵1948年批准︶、ならびに同宣言の後に成った国際人権条約に基づく国際人権法を根拠とする。各国の法的義務には、以下のものが含まれる‥

●同性愛者やトランスジェンダーを標的とする暴力から個人を守ること

●拷問や残虐など、非人道的な、および品位を傷つける取り扱いを防止すること

●同性愛を犯罪とする法律を撤廃すること

●性的指向や性同一性に基づく差別を禁じること

●すべてのLGBTの人々に表現の自由、結社の自由および平和的集会の自由を保障すること

20世紀半ばの雪崩れ的な独立後、旧植民地の支配者たちは欧米のソドミー法などの規範を逆に利用して、自国内の反体制勢力や性的少数者を弾圧して、投獄・処刑する根拠ともしている。

ヨーロッパ

詳細は「ヨーロッパにおけるLGBTの権利」を参照

1981年に欧州人権裁判所がソドミー法をヨーロッパ人権条約8条に違反するとの判決を下した。

アメリカ大陸

詳細は「南北アメリカにおけるLGBTの権利」および「アメリカ合衆国の部族における同性婚」を参照

15世紀以降、南北アメリカ大陸およびカリブ海地域のほぼすべての地域に定住したイギリス人、フランス人、スペイン人、ポルトガル人入植者は、ヨーロッパからキリスト教をもたらした。カトリック、メインライン・プロテスタント、福音主義、東方正教をはじめ、キリスト教は宗派を問わず同性愛の法的承認に対し抑圧的ないし否定的な態度を取っていた。しかし、20世紀以降は、米国聖公会のようにLGBTコミュニティや同性結婚を受け入れる宗派も見られるようになった。また、ユダヤ教の諸宗派はLGBTに対し肯定的な姿勢でのぞんでいる。

欧米においては違法化されてきた歴史が長いが、1961年、アメリカ・ユニテリアン協会︵AUA︶と米国ユニヴァーサリズム協会︵UCA︶が統合されユニテリアン・ユニヴァーサリズム︵UU︶を基礎とするユニテリアン・ユニヴァーサリスト協会︵UUA︶が創設され、UU教徒には奴隷制度廃止運動、フェミニズムなど社会制度改革をしてきた思想家が多かったこともあり、1960年代にはUUAとカナダ・ユニテリアン評議会︵CUC︶が共同でLGBTQ問題に関する支援を始めた。

中南米においては、2018年1月、米州人権裁判所︵英: Inter-American Court of Human Rights︶は、米州人権条約が同性婚を人権として認めているとの判決を下した。これにより、同条約の加盟国はシビルユニオンの法制化への義務が課せられた。一方で、同地域においては、ジャマイカ、ドミニカ、バルバドス等9ヶ国においてソドミーに対する処罰が刑法において定められている。これらの国はすべて英領西インド諸島のかつての領土である。

アメリカ合衆国

「アメリカ合衆国におけるLGBTの権利」、「アメリカ合衆国におけるLGBTの人々に対する暴力の歴史」、および「ゲイ解放運動」も参照

結婚に臨むデル・マーティンとフィリス・ライアン　2008年

1924年、シカゴに﹁ソサエティー・フォー・ヒューマン・ライツ﹂という、最古のゲイ権利団体が誕生した︵政治的圧力を背景に一年後に解散︶。第二次世界大戦直後のアメリカでは、マッカーシズムを背景とした反共主義政策の影響により、LGBTQ当事者は連邦捜査局︵FBI︶の監視下に置かれただけでなく、就業の機会が奪われたり、解雇された。1950年には初の全米ゲイ権利団体となる﹁マタシン協会﹂がハリー・ヘイによって、1955年にはレズビアン権利団体の﹁ビリティスの娘たち﹂がデル・マーティンとフィリス・ライアンらによって、サンフランシスコで設立された。1962年、イリノイ州が他州に10年ほど先駆け、全米で初めて、合意の同性の成人同士の私的な性行為を非犯罪化した。1966年8月には、コンプトンズ・カフェテリアの反乱をうけ、米国初のトランスジェンダー支援団体﹁全国トランスセクシュアル・カウンセリング・ユニット﹂︵英: the National Transsexual Counseling Unit︶が設立された。翌1967年、ロサンゼルスで、警察による嫌がらせと暴力を契機とした平和的な抗議活動のなかで、集まった支援者らは﹁自己防衛と教育における個人の権利﹂︵PRIDE︶と称した。この事件は、﹁プライド﹂という言葉が初めてLGBTの権利と関連して使われたできごととなった。

ベトナム戦争に対する反戦運動に参加する、ノースウェスタン大学のゲイ解放運動グループ　1970年代初頭、ワシントンD.C.

1969年6月29日、ニューヨークのゲイバー、ストーンウォール・インでの暴動、ストーンウォールの反乱をきっかけに、LGBTQ権利擁護運動のなかに﹁ゲイ解放戦線﹂︵GLF︶や﹁ゲイ活動家同盟﹂をはじめとした、より急進的・積極行動主義的な組織が生まれた。一方、︵相対的に穏健路線であった︶マタシン協会は、遡ること1965年でホワイトハウス周辺でピケを張るなどの行動を起こしていたが、ストーンウォールの反乱の発生をうけて、この抗議活動を記念する全国的な同時多発デモを毎年おこなうこと、ならびに6月の最終日を﹁クリストファー・ストリート解放の日﹂と定めることを提案した。ストーンウォールの反乱一周年を記念して1970年6月28日に行われたこのデモは、史上初のゲイ・プライド・パレードとなった。パレードは、翌1971年にはアメリカ国内外に波及し、アメリカ国内ではボストン、ダラス、ミルウォーキー、国外ではパリ、西ベルリン、ストックホルム、ロンドンでも行われた。性的少数者の権利擁護の運動は拡大をつづけたが、1973年前後にはLGBTQコミュニティ内でも異なる社会経験グループ、すなわちトランスジェンダー等ジェンダー・ノンコンフォーミング、有色人種、︵白人中心の︶中流階級のあいだで早くも緊張があらわれつつあった。

1973年のクリストファー・ストリート解放の日で演説するジーン・オレアリー。

[シルヴィア・リベラ、ドラァグクイーンのちにトランスジェンダーを自認]﹁STARハウスにいる人たちに会いに来てください……必要なのは、白人中流階級の白人専用クラブにいる人たちのためじゃなくて、あたしたちみんなのためになにかをしようとしている人たち。それこそあなたたちよ。さあ、革命を起こそう！﹂
次にステージにあがったのはレズビアンのフェミニスト、ジーン・オレアリーで、ドラァグ・クイーンは﹁女性を利己的に利用﹂していると批判するスピーチを行った。次にステージに上ったドラァグ・クイーンのリー・ブリュースターは叫んだ。﹁……今日みなさんが祝っているのは、ドラァグ・クイーンがストーンウォールでやったことの結果よ﹂。