LGBTの社会運動

LGBTの社会運動︵LGBTのしゃかいうんどう、英語: LGBT social movements︶は、LGBT︵レズビアン、ゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダー︶の性や性的少数者の社会的な受容を目標として共有して改善を求める行動を指す。 LGBTの人々とストレート・アライ︵異性愛の支援者︶が﹁LGBTの権利﹂︵﹁ゲイの権利﹂﹁ゲイとレズビアンの権利﹂とも呼ばれる︶の向上を求める組織的運動を行ってきた。これまでに様々なコミュニティが単独または団結して活動がなされてきた。それらにはゲイ解放運動やレズビアン・フェミニズム︵en︶、クイアムーブメント、トランスジェンダー運動︵en︶がある。今日ではLGBT運動は政治的運動や文化的運動の広範囲にわたり、ロビー活動やデモ活動、社会グループの構築や、グループやコミュニティが開催するイベントの支援、雑誌、映画や文学、学術研究と著述や、ビジネス活動などの分野で組織的に行われている。

概要[編集]

社会学者のマリー・バーンシュタインは、﹁レズビアンとゲイの運動について、文化的な目標は︵これだけに限らないが︶﹃男らしさ﹄﹃女らしさ﹄﹃ホモフォビア﹄﹃異性愛核家族の優位﹄︵Heteronormativity︶といった支配的な解釈に異議を申し立てることである。政治的な目標は法改正と新たな権利に政治家の関心を集め、支援と危害からの保護を求めることである。﹂と著している^[1]。バーンシュタインは運動は市民レベルおよび政治的レベルの両面においてそれぞれ別の課題が存在している点を強調している。

運動の対象者と主張[編集]

運動の対象者[編集]

LGBTの人々やその支援者全てを代表する組織は今のところ存在しないが、世界規模でゲイ・プライドイベントの連携や調整を行うインタープライド︵InterPride、en︶と、国際連合と共にLGBTやHIV陽性者への人権侵害解消に取り組んでいる国際同性愛者人権委員会︵IGLHRC、en︶の2つの組織の両方が広くLGBTコミュニティと関連団体全体を包括する存在とみなされている。また何を運動の厳密な定義とするか、その他の社会運動と同様にLGBT運動の間でも意見の相違が存在している。1970年代から90年代のレズビアン・ゲイ運動のリーダー達はLGBTコミュニティの中に区分を作って男性的なレズビアンや女性的なゲイ、トランスジェンダーやバイセクシャルの世間の関心から外そうとした^[2]。 LGBT運動はゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダーの人々を少数者集団や集団という固定的分類を使ってある種のアイデンティティ戦略を行うことがよくある。これらは自由や機会平等化といった政治的な自由主義を目標とし、社会におけるその他の集団と同じレベルで政治の主流に上がることを目的とする際に利用されている^[3]。しかしながらLGBT運動の一部は政治的独自性が限定的で不完全であるとの批判を受けることがあり、クイアムーブメントの一部からはゲイ・レズビアンの区分が限定的であり、脱構築の必要があるとの批判を行っている。これは﹁常に非異性愛者が劣っていると決めつけている文化システムへの疑問の投げ掛けというよりもむしろ強化である。﹂^[4]のなど主張などで見られる。

運動における主張[編集]

この社会運動は一般的にLGBTの人々の社会的平等︵Social equality︶が目標として掲げられているが、一部の運動はLGBTコミュニティの形成に焦点を絞ったり、より社会的な範囲の広い﹁性的抑圧﹂︵Sexual norm︶からの解放を目的としたものも存在する^[5]。レズビアン、ゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダー、インターセックスの人々とその他の人々と間における共通益の共有と協調についての議論が行われている。性的指向や性自認は生まれつきのものはなく意図的に変更できるとして、ゲイ、レズビアン、バイセクシャルの人々を異性愛者に矯正させようとする試み︵転換治療、Conversion therapy︶は、LGBTコミュニティから概ね批判されている^[^要出典]。

歴史[編集]

「LGBT史年表」も参照

1860年以前[編集]

18世紀および19世紀のヨーロッパでは、同性間の性行動と女装は広く社会的に認められていなかったと考えられ、ソドミーや奢侈禁止令などで重罪とされていた。しかしながらいくつかの例外もある。17世紀において女装は演劇などではみられ、例えばシェイクスピアの演劇では多くの場面でみられた。またイギリス・ルネサンス演劇の女性役は男性が行い、通常は思春期前の少年が行っていた。ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトのアポロとヒュアキントゥスもそのリブレットがスパルタ王の娘メリアへの愛によって原作の少年愛的な傾向を緩和しようと編集されたが、その上演はメリアも含めすべて少年によって行なわれた。この時代において、ポーランド・リトアニア共和国は同性愛を犯罪化したことがなかった。18世紀のポーランドはセクシャリティの考え方に寛容な啓蒙思想が示され、著名人の同性愛行為や異性装は噂となっていた。彼らのスキャンダルが人々の注目を浴びたが、告発されることはなかった。例としてポーランドの最後の王スタニスワフ2世アウグストは若い頃に英国大使と関係を持ったと述べている。ポーランド分割後のポーランド領域はロシア帝国とオーストリア＝ハンガリー帝国、プロイセン王国の管理下に置かれ、これらの国では同性愛行為が違法とされた。それにもかかわらず、ポーランドのフェミニズム運動︵en︶の設立者で作家のNarcyza Żmichowska︵en︶は彼女の著書にて自身の私的な体験を綴っている^[6]など、著名人の同性愛関係は知られている。 18世紀の作家トマス・カノン︵en︶は英語で書かれた同性愛を擁護した出版物のなかで最も古いと思われる﹃Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplify'd﹄︵1749年︶を著している。同じく18世紀の社会改革論者ジェレミ・ベンサムは1785年頃に当時﹁buggery﹂に絞首刑を科していたイギリスにおける同性愛法の修正を唱えた最初の人物として知られた^[7]。しかしながら彼は報復を恐れ、1978年まで小論は出版されなかった。ベンサムに影響を与えた世俗的ヒューマニズムの新たな流れはフランス革命にも繋がり、新しく成立した憲法制定国民議会は後の1792年のフランス第一共和政の政策や法につながる草案作りを始めた。パリの急進的グループ﹁sodomite-citizens﹂︵ソドミーの市民︶がフランス革命の指導組織国民公会に自由と承認を請願した^[8^]。1791年にフランスはフランス民法典の起草者で同性愛者のジャン＝ジャック・レジ・ド・カンバセレスの活動によって同性愛を非犯罪化した最初の国家となったと考えられているが、彼の同性愛法への直接的な関与については議論がある。フランス革命の後、ナポレオンの影響下にあったフランス民法典から解放されたカトリックの国々の反聖職者達はソドミー法を廃止できる可能性が生まれた。しかしながらプロテスタントの国々では教会の権威による圧力はそれほど厳しくなく、教義に起源を持つ法に対する集団的な拒否反応はなかった。その結果として、多くの国では20世紀後半までソドミーに関する規制が残った。後の時代のナチズムの法学者ルードルフ・クラーア︵Rudolf Klare︶は同性愛行為に何の罰も与えないラテンアメリカの国々︵フランス、スペイン、イタリア、ポーランド︶よりも厳しい反同性愛の規範を持つチュートン︵ここではドイツ、イングランド、アメリカの州域の意味︶の方が道徳的な卓越性が高いと称賛していた^[9]。多くのネイティブアメリカンの文化でも広く今日のトランスジェンダーやバイセクシャル、ホモセクシャルといった用語と変わらない性質を持ち男女両方の特性を体に宿した人物として尊敬される人々が存在していた。︵詳しくはen:two-spiritを参照︶ 1830年には、ブラジル帝国の新刑法^[10]がソドミーを犯罪としてきた﹃Ordenações Philipinas﹄^[11]の継承を行わなかった。 1833年に、無名の英語著者がロンドンでソドミーにより死罪となったCaptain Nicholas Nichollsという人物を擁護する詩を著した。 Whence spring these inclinations, rank and strong? ︵どこから反発はやってくるのか、下品で精力的だから？︶ And harming no one, wherefore call them wrong?'
︵誰も傷つけてないのに、悪いというの？︶^[8] 3年後のスイスでは、Heinrich Hössli︵en︶が﹃Eros: Die Männerliebe der Griechen﹄︵エロス‥ギリシャの男性愛︶を著し、同じく同性愛を擁護している^[^8]。

1860年–1944年[編集]

1870年代から、その他の国でも社会改革論者が同性愛の擁護を始めたが、彼ら自身の性自認は秘密にされたままだった。﹁カイロネイア団﹂︵Order of Chaeronea︶と呼ばれたイギリスの匿名団体は同性愛の合法化を目指すキャンペーンを行った。作家のオスカー・ワイルドは19世紀末の数十年間、同会のメンバーであった^[12]。 1890年代にイギリスの社会主義思想家で詩人のエドワード・カーペンターとアナキストのジョン・ヘンリー・マッケイ︵en︶は同性愛とアンドロジニー︵androgyny︶の擁護を著し、カーペンターとイギリスの同性愛権利支持者のジョン・アディントン・シモンズ︵en︶はハヴロック・エリスの著書﹃性倒錯﹄の制作に寄与した。同書は﹁倒錯﹂を容認したため、イギリスでは初版時に規制処分を受けた。ヨーロッパとアメリカでは、﹁フリー・ラブ﹂︵en︶と呼ばれる広範囲の運動が1860年代から起こり、第一次フェミニズム運動︵en︶や社会自由主義的急進派を生み出した。彼らは性的抑制を規範とするヴィクトリアン・モラリティ︵en︶や女性を家庭や結婚に押し込めるという観点から伝統的制度を批判した。20世紀前半にもアナキストで同性愛擁護や法的弾圧の異議を申し立てをしていたエマ・ゴールドマンなど、フリー・ラブの支持者は存在している。 1897年に、ドイツ人医師で作家のマグヌス・ヒルシュフェルトは同性愛を犯罪とする刑法175条の反対運動のために科学人道委員会︵en︶を組織した。アドルフ・ブランド︵en︶はヒルシュフェルトの、男性間の性行為を単に男らしい力強さや男性の社会的結合形成といった側面で考える﹁中間の性﹂︵en︶という医学的視点との考え方の違いを理由に後に組織から離れている。ブランドは最初に﹁アウティング﹂を政治的戦略で使った人物で、ドイツ首相ベルンハルト・フォン・ビューローが同性愛行為を行っていると主張していた。

ドイツの雑誌﹃Die Freundin﹄(ガールフレンド)1928年5月14日号

1901年にAimée Ducによる著書﹃Sind es Frauen? Roman über das dritte Geschlecht'﹄︵これは女性なの？第三の性に関する小説︶は政治論文的な小説で、同性愛や女性のトランスジェンダー性についての病理的理論を批判する内容が記述されていた^[13]。 1904年にヒルシュフェルトから依頼されアンナ・ルーリング︵Anna Rüling︶が公開スピーチを行い、女性レズビアンの最初の活動家となった。彼女は﹁男性、女性、同性愛者﹂という3種類の性差を述べ、女性の連帯と性改革を呼びかけたが、このスピーチは彼女の活動の中で知られている唯一のものである。ドイツ政府が刑法175条の違法性行為を女性にも拡大適用する動きを見せると、1910年頃にはそれまで男性が支配していた性改革運動にも女性が加わり始めた。異性愛者のフェミニストのリーダーであったヘレーネ・シュテッカー︵en︶はこの運動に加わった著名人として知られるようになった。フリードリッヒ・ラッズワイト︵en︶はベルリンにてLGBT小説や雑誌﹃Die Freundin﹄を発行していた。ヒルシュフェルトは人生をトランスセクシャルやトランスヴェスタイトおよび同性愛者の社会向上に捧げ、性学研究所︵en︶を1919年に設立した。研究所は膨大な数の調査を行い、数千のトランスジェンダーや同性愛者のクライアントが相談に訪れ、また性教育や避妊、女性の権利などを含む幅広い性改革の支援を行っていた。しかしながらこの動きはナチズムの隆盛により大幅に覆され、1933年に研究所と資料庫は破壊された。スイスのジャーナル紙﹃Der Kreis﹄はナチス時代に活動を行っていた。 1917年のロシアの十月革命では同性愛が非犯罪化された。それまで経済的・社会的に遅れを取っていたロシアでは性的な面でも慎重な傾向が好まれていた。この動きは性の解放や中絶の合法化、離婚の容認、女性の権利平等化や家事の社会化の試みなどを含む女性の権利拡張といった大きなものとなった。しかしながらスターリン時代にロシアはこの解放政策を翻し、同性愛の再犯罪化や同性愛男性の投獄、中絶の禁止化などが実施された。アメリカでは、20世紀の中盤までに同性愛者の権利拡大を求める数多くの秘密団体や半秘密団体が組織されたが、小規模であまり知られることはなかった^[14]。歴史的なものとしては1924年にシカゴでヘンリー・ガーバー︵en︶によって﹁The Society for Human Rights﹂︵en、人権協会︶が設立後間もなく抑圧された例がある^[15]。 1918年のポーランド第二共和国の成立によってナポレオン的規範が復興したが、1932年に成立した刑法では同性愛を犯罪とする項目は記載されなかった。警官は品位にかける淫らな行為︵gross indecency︶を規制する法律を根拠に同性愛行為を取り締まったが、ポーランドのゲイ・コミュニティは作曲家カロル・シマノフスキや詩人Bolesław Leśmian︵pl︶、小説家のヤロスワフ・イヴァシュキェヴィッチ、作家の Maria Dąbrowska︵pl︶といった多くの重要な著名人と共に根付いたが、1939年のポーランド侵攻によって終わりを告げた^[6]。

1945年–1968年[編集]

詳細は「en:Homophile」を参照

第二次世界大戦が終わると間もなく同性愛の権利を求めるグループがイギリス、フランス、ドイツ、オランダ、スカンディナヴィア諸国、アメリカ合衆国といった西側諸国で復興した。これらのグループは恋愛や性交渉の分野において﹁同性愛者﹂という用語に﹁homosexual﹂︵ホモセクシャル︶よりも﹁homophile﹂︵ホモファイル︶を主に好んだ。ホモファイル運動︵Homophile movement︶は1940年代後半のオランダとデンマークで始まったのち1950年代まで続き、1960年代にはスウェーデン、ノルウェー、アメリカ合衆国、フランス、イギリスやその他の国に波及した。ONE, Inc.︵en︶はアメリカ国内における最初の公共同性愛者組織であり^[^16]、トランスセクシャル男性で富豪のリード・エリクソン︵en︶が資金提供を行っていた。アメリカのトランスジェンダーの権利を訴えるジャーナル紙﹃Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress﹄も1952年に2冊を出版している。ホモファイル運動は社会受容の政治システムにおける影響力を向上するためにロビー活動を行っていた。後の1970年代の急進派は、同化戦略を行っていた同性愛者グループを評価しなかった。この時代のデモンストレーションは整然として礼儀正しく行われていた^[17]。1969年までに数多くの同性愛者団体と出版社がアメリカ国内に存在するようになり^[18]、国際組織が成立しつつあったが、メディアでは全く取り上げられることはなかった。1965年にフィラデルフィアの独立記念館前でゲイマーチが行われ、これが現在のゲイ権利運動の始まりとされる。一方で1966年のサンフランシスコではテンダーロイン地区︵en︶のカフェテリアにてトランスジェンダーと警官の間での暴動事件﹁コンプトンズ・カフェテリアの反乱﹂が発生した。ソビエト化後のポーランド人民共和国では、1948年に法規定による性的同意年齢が同性間/異性間を問わず15歳に規定された。しかしながらカトリック教会の強い影響力によって同性愛の公表はスキャンダル事件として扱われていた。ゲイの詩人 Grzegorz Musiał はイェジ・アンジェイェフスキの最後の小説の出版に際して、同性愛に関する検閲を受けることで公式な発行を行うことができた。同性愛を扱う公式/地下出版によってゲイ・サブカルチャーは成長したが、一方でセクシャリティに対する伝統的な保守姿勢の価値観で秘密警察による嫌がらせや個人への弾圧が行われていた^[6]。西洋以外では日本で、1950年代初頭に三島由紀夫らが関わった男性同性愛サークル﹁アドニス会﹂が発足し、会員制ゲイ雑誌﹁アドニス﹂も1952年9月に刊行された。その後1950年代から60年代には、﹁同好﹂﹁薔薇﹂などその他の会員制ゲイ雑誌や、男性同性愛やトランスセクシュアル専用ページを常設した﹁風俗奇譚﹂も創刊された。

1969年–1974年[編集]

詳細は「ゲイ解放運動」を参照

「en:1970s in LGBT rights」も参照

60年代のアメリカ国内ではブラック・パワー︵en︶やベトナム反戦運動が発生し、フランスでは1968年に五月革命が発生した。また世界的に第二次フェミニズム運動︵en︶が発生するなど、新しい社会運動という社会変革を求める機運が巻き起こった。これらに刺激を受けた一部のLGBT活動家はより急進的になり^[17]、この10年間の間に﹁ゲイ解放運動﹂と呼ばれる現象が起こった。 1969年のニューヨークにて、バーに居合わせたトランスセクシャル、ブッチ&フェム︵en︶のレズビアン、ドラァグ・クイーンやゲイ男性などの客が警官の強制捜査に対して抗議の暴動を起こした﹁ストーンウォールの反乱﹂は、この後続く新たな時代の幕開けとなった出来事とされる^[15]。またすでに始まっていたゲイ解放運動におけるピークとなった事件でもあった。 1971年、日本で東郷健が同性愛者であることを公表して参院選挙に初立候補し、ゲイの存在をアピールした。 1972年にスウェーデンはトランスセクシャル性別変更を立法的措置によって合法とする最初の国になり、ホルモン治療の自由化や性的同意年齢の15歳統一化などを行った。ストーンウォールの直後に﹁ゲイ解放戦線﹂︵Gay Liberation Front、GLF︶や﹁ゲイ活動家同盟﹂︵Gay Activists Alliance、GAA︶といったグループが組織された。彼らの使った﹁gay﹂︵ゲイ‥身を持ち崩した︶という単語は悪びれない抵抗を象徴する言葉となり、﹁straight﹂︵ストレート‥きちんとした︶の反意語として、当時の価値観で﹁通常﹂とされていた以外のセクシャリティやジェンダーを広く網羅する言葉となり、トランスジェンダーや、既存の解釈において﹁誰もが持つバイセクシャル性を解放した人物﹂をも含んでいた^[19]^[20]。ゲイ解放運動の研究家のトビー・マロッタ︵Toby Marotta︶によると﹁彼らの政治的姿勢は同性愛者というよりも解放運動家的であった﹂^[21^]という。この時代の運動家は﹁Out, loud and proud﹂︵声高に、誇りを持って外へ飛び出そう︶と口にしながらストリートシアター︵en︶を行うのに熱心になっていたと伝わっている^[22]。GLFは﹃A Gay Manifesto﹄︵同性愛宣言︶を発表し、生まれて間もないゲイ解放運動の目標として表した。1969年に知識人ポール・グッドマン︵en︶は﹃The Politics of Being Queer﹄を出版した。 GLFの支部は米国内や西側諸国のその他の国に設立され、フランスでは1971年にギィー・オッカンガム︵フランス語版︶、フランソワーズ・ドボンヌ、クリスティーヌ・デルフィ、ダニエル・ゲラン、ピエール・アーン、ローラン・ディスポ︵フランス語版︶、エレーヌ・アゼラ︵フランス語版︶、ジャン・ル・ビトゥー︵フランス語版︶、ルネ・シェレールらにより同性愛革命行動戦線︵フランス語版︶(FHAR) が結成され、女性、男性の同性愛者のグループが共闘することになり^[23]^[24]、デルフィはさらに同じ71年にモニック・ウィティッグ、マリー＝ジョ・ボネらとともにラディカル・フェミニスト・レズビアン運動﹁赤いレズ︵フランス語版︶﹂を結成した^[25]。この運動によってもたらされた価値観の一つがゲイ・プライドである。ストーンウォールの数週間後に、マンハッタンの南側でオスカー・ワイルド書店︵en︶を経営していたクレイグ・ロッドウェル︵en︶は1965年からフィラデルフィアで行っていたピケ﹁アニューアル・リマインダー﹂︵en︶を取りやめてストーンウォールを悼ぶために動き始めた。1969年9月に、クレイグとエレン・ブローディが率いる地元のレズビアン支援者はフィラデルフィアで開催された﹁Eastern Regional Conference of Homophile Organizations﹂︵ERCHO、同性愛者団体の東地域会議︶のミーティングに参加し、同地で翌年の独立記念日︵7月4日︶に予定されていたアニューアル・リマインダーをストーンウォール暴動の最初の記念行事にする提案を行った。クレイグとこのイベントのために立ち上げた委員会は翌年の6月末にストーンウォール暴動の記念行事開催を決め、9ヶ月をかけて準備を始めた。それまでに組織された他の解放運動グループ︵the Gay Liberation Front、Queens、the Gay Activists Alliance、Radicalesbians、STAR、for Street Transvestites Action Revolutionaries︶からも同性愛者による記念イベントの開催を求る声が上がった。クレイグと委員会はこれを受け入れて最初のゲイ・プライド・ウィークが開催された。企画委員会の幹事は国内の都市にある活動リーダーたちに議事録を送った。ロサンゼルスでは最初のゲイ・プライド・デイに盛大なパレードが開催され、サンフランシスコとシカゴ、ボストンでは小規模なデモンストレーションが行われた^[26]。GLFの初期リーダーのブレンダ・ハワード︵en︶の下でストーンウォール暴動を記念して毎年開催されたマーチングがプライド・パレードとして知られるようになった。 1970年代以降の活動家はアメリカ精神医学会が﹃精神障害の診断と統計マニュアル﹄で同性愛を精神疾患とする内容に抗議を行い、1974年に同性愛は﹁性的指向障害﹂区分から﹁自我異和質的同性愛﹂に置き換えられて疾患から削除されたが、﹁性同一性障害﹂は残された。

1975年–1986年[編集]

1970年代初頭の急進的なゲイ解放運動は次第に衰退する。代わってホモファイル時代の運動を継承し、社会的少数者としてのゲイやレズビアンらが公民権︵civil rights︶の獲得を求める運動である﹁ゲイ・ライツ・ムーブメント﹂︵Gay Rights Movement︶が生まれた^[27]。ベルリンでは急進的な﹁Homosexuelle Aktion Westberlin﹂︵HAW、en、西ベルリン同性愛運動︶が﹁Allgemeine Homosexuelle Arbeitsgemeinschaft﹂︵AHA-Berlin、en、全国同性愛連合︶の登場によって勢いを失った^[28]。ゲイ・レズビアンの権利支持者は、個人の性的指向が自身のジェンダーを反映していない‥即ち﹁自分の性自認を男性と認識しなくても、男になれるし男に欲望することもできる﹂、これは女性に置き換えても同様であると主張している^[29]。ゲイとレズビアンは全ての面で等しいと認識されたが、私的な性行動については違っており、男らしい "bar dykes" と派手な "street queens" というネガティブなステレオタイプが存在していた。ベテランの活動家のシルビア・リベラ︵en︶やベス・エリオット︵Beth Elliot︶はトランスジェンダーを理由に運動から外されてしまった。日本では1970年代に薔薇族など多くの商業ゲイ雑誌が創刊され、LGBT団体も多く生まれた︵詳細は後述。具体的には、1976年11月に﹁日本同性愛者解放連合﹂、1977年3月には﹁フロントランナーズ﹂が結成された。1977年5月はゲイマガジン﹁プラトニカ﹂が発刊され、同誌を母体に﹁プラトニカ・クラブ﹂も結成された。1979年3月、このプラトニカクラブから数人が参加してJGC︵ジャパン・ゲイ・センター︶が結成された。1979年には、東郷健が﹁雑民党﹂の前身の﹁雑民の会﹂を設立した。雑民党は同性愛者を中心に他の社会的少数者を含めた団体だった。 1977年に著名なミス・アメリカ出場者でオレンジジュースのスポークスマンであったアニタ・ブライアントは﹁Save Our Children﹂というゲイ解放運動を差し戻すキャンペーンをフロリダで開始した。彼女は公立学校の教師が同性愛であった場合に免職をする法律の請願を行う団体を設立した。

レインボーフラッグは1978年のゲイ・パレードで初めて使われたが、当時は8色で構成されていた。

1979年に、スウェーデンの一部の人々の間で同性愛を疾患とする区分に対して抗議が起こった。この抗議運動で活動家がスウェーデン保健福祉庁を占拠する事件が起こった。この数ヶ月後に、スウェーデンは同性愛を病気から除外した最初の国となった^[30]。 1970年代中盤から1980年代中盤にかけて最も影響力の大きかった﹁レズビアン・フェミニズム﹂︵en︶は、女性達が男性よりも女性に多くのエネルギーを与え、フェミニズムの理論に基づくレズビアニズムの提唱を後押した^[31]。ゲイ解放運動と同様に、﹁全ての女性が持つレズビアンの潜在性﹂への理解は同性愛権利運動におけるマイノリティ権利の枠組みと対立を起こしていた。ゲイ解放運動に参加していた多くの女性は男性による運動の支配に不満を感じており、独立組織を創設した。男女のジェンダー差を感じた一部の人はジル・ジョンソン︵en︶が1973年に著した﹃Lesbian Nation﹄の様な著作に影響を受けた﹁レズビアン分離主義﹂が成熟しても解消されなかった。政治哲学との間の意見の相違はこの時点で一層加熱を帯び、サドマキズムや売春、トランスセクシャリティと衝突する﹁lesbian sex wars﹂として知られるようになり^[32]﹁gay﹂という用語はより強固に同性愛者の男性と関連づけられるようになった。カナダでは1985年のカナダ権利と自由の憲章第15条の効果によりカナダ国内の同性愛者の権利運動が解放運動から訴訟戦略への変化が見られるようになった。憲章による保護と同性愛の普遍性の概念により、司法判断は次第に権利拡大へと動き、カナダ政府は同性愛結婚の合法化を余儀なくされた。同性愛者の結婚を阻むことにより、より意義深い変化の機会を損なう可能性があるという主張が、カナダの同性愛者の安全や尊厳、平等の拡張にとても効果を上げた。^[33]。

1987年 – 現在[編集]

[34] 日本では1950年代初頭に男性同性愛サークル「アドニス会」が発足しており、会員制ゲイ雑誌アドニスも1952年に刊行された。1970年代には多くのゲイ雑誌が創刊され、GLBT団体も多く生まれた。香港初のGLBT団体「10パーセント・クラブ」も1984年に発足している。

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	同性愛を合法とする国
	結婚¹		結婚は認められているが法的適用は無し¹
	シビル・ユニオン		事実婚
	同性結婚は認められていない		表現や団体の自由を法的に制限
	同性愛を違法とする国
	強制的罰則はない²		拘禁
	終身刑		死刑

概要[編集]

運動の対象者と主張[編集]

運動の対象者[編集]

運動における主張[編集]

歴史[編集]

1860年以前[編集]

1860年–1944年[編集]

1945年–1968年[編集]

1969年–1974年[編集]

1975年–1986年[編集]

1987年 – 現在[編集]

日本におけるLGBTの社会運動[編集]

批判[編集]

教育の観点での批判[編集]

脚注[編集]

注釈[編集]

出典[編集]

関連書籍[編集]

関連項目[編集]

外部リンク[編集]